stringtranslate.com

Второй Алкивиад

Второй Алкивиад или Алкивиад II ( греч . Ἀλκιβιάδης βʹ ) — диалог, традиционно приписываемый Платону . В нем Сократ пытается убедить Алкивиада , что ему небезопасно молиться богам, если он не знает, хорошо или плохо для него то, о чем он молится.

Второй Алкивиад

Среди ученых ведутся споры о подлинности текста, и его обычно считают апокрифом. [1] Основная критика его подлинности вращается вокруг его дефектных аргументов, отсутствия юмора и стиля; те, кто считает его недостоверным, относят его состав к III или II векам до нашей эры. [2]

Краткое содержание

Сократ встречает Алкивиада, когда тот собирался молиться, и предупреждает его, что нужно быть осторожным с тем, о чем он молится, поскольку боги действительно могут исполнить его желания. Алкивиад отвечает, что нужно сойти с ума, чтобы молиться о чем-то вредном, но Сократ поправляет его, говоря, что если бы невежество приравнивалось к безумию, и учитывая, что невежественных так много, они были бы в серьезной опасности из-за всех этих бегающих вокруг безумцев (139d). . Скорее, безумие и невежество являются подмножествами более крупной вещи, противоположной мудрости. Подобно тому, как различные недуги являются противоположностями здоровья, но не тождественны, так и противоположностей мудрости много, среди них безумие и невежество, но также и форма «романтизма», megalópsūkhos в оригинальном тексте (140c). [3] Алкивиад поправляется, а Сократ продолжает главный вопрос: желал бы он, Алкивиад, когда-нибудь чего-нибудь вредного. В качестве примера Сократ утверждает, что он уверен: если бы бог даровал Алкивиаду власть над Грецией, он бы принял это. Своим вопросом Сократ мог также сыграть на честолюбивой натуре Алкивиада, известной во всей Греции и увековеченной в истории Фукидида . [4] Алкивиад, естественно, соглашается, и Сократ напоминает ему о том, как такие известные правители, как Архелай Македонский, были убиты или изгнаны из своих городов. Итак, говорит Сократ, лучше то, что сказано в одном стихотворении некоторое время назад: «Царь Зевс, дай нам добро, молимся мы или не молимся; отвратить» (143а).

Алкивиад признает Сократа, что то, что он только что сказал, действительно было лучшей практикой, когда дело доходит до молитв, но, что удивительно, Сократ продолжает, говоря, что не следует так быстро отвергать невежество, и приводит в качестве примера незнание плохих вещей. Если, например, кто-то собирался совершить убийство, но не смог вспомнить лицо своей будущей жертвы, то этот тип невежества действительно можно считать хорошим, так что для предрасположенных ко злу незнание предпочтительнее знания. Если знание частично и не является частью мудрости, которая включает в себя то, где и как это знание следует практиковать, то оно может быть опасным. Таким образом, ораторы, которые ходят по Афинам, призывая своих граждан к войне или против нее, и до такой степени, что они не могут описать точную продолжительность или идеальное место этой войны, действуют как дураки, несмотря на то, что они хорошо осведомлены в теориях войны. По всем этим причинам, заключает Сократ, разумнее скопировать спартанцев, которые, согласно этому диалогу, молятся просто и наедине (149а), оставаясь при этом победителями в битве, и отложить жертвоприношение, которое планировал Алкивиад, до тех пор, пока его голова не прояснится и он не сможет легче различать добро и зло (150e).

Алкивиад соглашается и благодарит Сократа, предлагая ему свою корону из гирлянды. Сократ принимает и напоминает о подобном в одной из пьес Еврипида , где провидец Тиресий также коронован за свою мудрость, а «подбрасываемый волной» ( ἐν κλύδωνι κείμεθ' ) царь считает это добрым предзнаменованием. Подобным же образом Сократ, известный своей любовью к юному Алкивиаду и чувствующий себя также «подхваченным волной», хочет считать эту «коронацию» хорошим предзнаменованием и «хотел бы выйти победителем над своими возлюбленными» (151c).

Рекомендации

  1. ^ Платон, Полное собрание сочинений , изд. Джон М. Купер (Индианаполис: Хакетт, 1997), v, 596–608.
  2. ^ WRM Lamb, Введение в Алкивиада II , у Платона, том. 12, Хармид Алкивиад Гиппарх Влюбленные Theages Minos Epinomis , изд. Лэмб, L201 в Классической библиотеке Леба (Кембридж: издательство Гарвардского университета, 1927), 226.
  3. ^ Платон. Платон в двенадцати томах, Vol. 8 в переводе WRM Lamb. Кембридж, Массачусетс, Издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd., 1955.
  4. Франкель, Бенджамин «Корни реализма Routledge», 11 октября 2013 г., стр.183

Внешние ссылки