Вумизм — термин, возникший из работы афроамериканской писательницы Элис Уокер в ее книге 1983 года « В поисках садов наших матерей» , обозначающий движение внутри феминизма , в первую очередь поддерживаемое чернокожими феминистками . Уокер ввела термин «женщина» в рассказе « Разлучение» в 1979 году. [1] [2] [3] Ее первоначальное использование этого термина развивалось и охватывало спектр проблем и точек зрения, с которыми сталкиваются чернокожие женщины и другие люди. [4] [5]
Уокер определил «женственность» как совокупность мужества, дерзости и самоуверенной манеры чернокожих женщин наряду с их любовью к другим женщинам, себе и всему человечеству. С момента своего создания Уокером женское движение расширилось и охватило различные области, породив такие концепции, как африканский женизм и женское богословие или духовность.
Вумизм можно применять как социальную теорию, основанную на истории и повседневном опыте чернокожих женщин . По мнению ученого-женщины Лейли Мапарян (Филлипс), женская теория стремится «восстановить баланс между людьми и окружающей средой / природой и примирить человеческую жизнь с духовным измерением». [1]
Женская теория, хотя и разнообразна, в своей основе утверждает, что основной феминизм - это движение, возглавляемое белыми женщинами, которое служит целям белых женщин, и часто может быть безразлично или даже противостоять потребностям чернокожих женщин. Феминизм по своей сути не делает белых женщин нерасистками, в то время как вуманизм ставит антирасизм в свою основу. Как расширение прав и возможностей женщин, так и поддержка культурных ценностей чернокожих считаются важными для существования чернокожих женщин. С этой точки зрения само определение «женственности» и «женственности» должно быть пересмотрено и контекстуализировано. [4] Хотя феминизм третьей волны разделяет эту озабоченность с недавно придуманным термином « интерсекциональность» , эти две концепции различаются в оценке, которую они придают интерсекциональности в своих соответствующих теоретических рамках. [6] Вумизм поддерживает идею о том, что культура женщины, которая в данном случае является фокусом пересечения, а не класса или какой-либо другой характеристики, не является элементом ее идентичности, а скорее линзой, через которую существует ее идентичность. . Таким образом, чернота женщины не является компонентом ее феминизма. Вместо этого ее чернота — это призма, через которую она понимает свою феминистскую/женственную идентичность. [7]
Женская теория во многом выросла из предполагаемого безразличия феминистского движения к проблемам чернокожих женщин. Ранний феминистский активизм вокруг избирательного права ( феминизм первой волны ) в Соединенных Штатах в значительной степени исключал небелых женщин, поскольку небелые женщины не рассматривались как женственные/женские в том же смысле, как белые женщины, и поэтому не заслуживали полного включения. [8]
Подъем второй волны феминизма привел к большей вовлеченности цветных женщин в движение. Однако белые феминистки приравняли это включение к «дальтонизму» и предпочли преуменьшить значение расовых проблем в пользу сосредоточения внимания исключительно на гендерных проблемах. Неспособность примирить это разделение в конечном итоге препятствовала способности белых и небелых феминисток создать функциональное межрасовое движение. В результате этого разрыва между группами началась третья волна феминизма , включившая в себя концепции интерсекциональности и вуманизма. [9]
Историческое исключение чернокожих женщин из более широкого феминистского движения привело к появлению двух интерпретаций женственности. Некоторые феминистки полагают, что феминистки не признают опыт чернокожих женщин равным опыту белых женщин из-за проблематичного отношения некоторых феминисток к чернокожим на протяжении всей истории. [10] Таким образом, женственность рассматривается не как продолжение феминизма, а скорее как теоретическая основа, существующая независимо от феминистской теории. Это отход от мышления черных феминисток, которые заняли свое место в феминизме посредством академических кругов и активизма. [11]
Однако не все бабники придерживаются такого взгляда на вунизм, как на феминизм. Самая ранняя концепция женственности выражена в заявлении Элис Уокер: «Женственность для феминизма так же важна, как фиолетовый цвет для лаванды». [12] В рамках этой рубрики теории кажутся тесно связанными с женизмом как широким зонтиком, под который подпадает феминизм.
Автор и поэтесса Элис Уокер впервые использовала термин «бабник» в своем рассказе «Расхождение» в 1979 году [1] , а затем в книге « В поисках садов наших матерей: женская проза» (1983). Уокер определил «женщину» как черную феминистку или цветную феминистку. Этот термин происходит от народного выражения черных матерей по отношению к девочкам: «Ты ведешь себя по-женски», имея в виду поведение взрослых. [13] [14] Женственная девушка демонстрирует своенравное, смелое и возмутительное поведение, которое считается выходящим за рамки социальных норм. [12] Далее она говорит, что бабник также:
Женщина, которая любит других женщин сексуально и/или несексуально. Ценит и предпочитает женскую культуру, женскую эмоциональную гибкость... и женскую силу. ... Стремление к выживанию и целостности всего народа, мужчин и женщин. Не сепаратист, разве что периодически, по здоровью... Любит музыку. Любит танцы. Любит луну. Любит Дух... Любит борьбу. Любит народ. Любит себя. Несмотря ни на что . Вуманист для феминистки, как фиолетовый для лаванды. [15]
По словам Уокер, хотя феминизм и включен в женственность, он также инстинктивно направлен в пользу человечества; вуманизм — более широкая категория, включающая феминизм как подтип. [16] В центре внимания теории не гендерное неравенство , а угнетение на расовой и классовой основе. [17] Она рассматривает женственность как теорию/движение за выживание черной расы; теория, которая принимает во внимание опыт чернокожих женщин, черную культуру, черные мифы, духовную жизнь и устную речь. [18] Часто цитируемая фраза Уокера: «Вуменистка для феминистки так же, как фиолетовый цвет для лаванды», предполагает, что феминизм является компонентом гораздо более широкого идеологического зонтика вуманизма. [14]
Определение Уокера также утверждает, что женщины- универсалисты . Эта философия также подтверждается ее метафорой сада, где все цветы цветут одинаково. Женщинанист стремится к выживанию как мужчин , так и женщин и желает мира, в котором мужчины и женщины смогут сосуществовать, сохраняя при этом свою культурную самобытность. [14] Такое включение мужчин дает чернокожим женщинам возможность бороться с гендерным притеснением, не нападая напрямую на мужчин. [19]
Третье определение, данное Уокер, касается сексуальности женщин, изображенных в ее обзоре книги « Дары власти: сочинения Ребекки Джексон» . Здесь она утверждает, что лучшим термином для описания Ребекки Джексон, черной шейкерши, которая бросает мужа и продолжает жить со своим белым компаньоном-шейкером, будет термин «женщина», потому что это слово подтверждает связь с миром, несмотря ни на что. сексуальности. [17] На первый взгляд контрастирующие интерпретации женственности, данные Уокером, подтверждают опыт афроамериканских женщин, одновременно продвигая дальновидную перспективу мира, основанную на упомянутом опыте. [14]
Большая часть потомков Элис Уокер признает, что, хотя она и является создателем этого термина, Уокер не может последовательно определить этот термин и часто противоречит сама себе. [20] В некоторых моментах она изображает вуманизм как более инклюзивную версию черного феминизма, поскольку он не ограничивается чернокожими женщинами и фокусируется на женщине в целом. Позже в жизни она, похоже, начинает сожалеть об этой миролюбивой и инклюзивной форме женственности из-за постоянных и последовательных предубеждений, причиняемых чернокожим женщинам, особенно тем, чьи голоса еще не были подтверждены как белыми женщинами, так и чернокожими мужчинами. [21]
Чиквенье Оконджо Огуньеми — нигерийский литературный критик, которая в 1985 году опубликовала статью «Женственность: динамика современного чернокожего женского романа на английском языке», в которой описала свою интерпретацию вуманизма. Она утверждает, что женское видение состоит в том, чтобы ответить на главный вопрос о том, как справедливо разделить власть между расами и полами. [4] [22] Она пришла к своей интерпретации этого термина независимо от определения Элис Уокер, однако между двумя идеологиями есть некоторые совпадения. В соответствии с определением Уокера, сосредоточенным на черноте и женственности, Огуньеми пишет: «Черный женственность - это философия, которая прославляет черные корни, идеалы черной жизни, одновременно давая сбалансированное представление черной женственности». [22]
Вместо того, чтобы ссылаться на гендерное неравенство как на источник угнетения чернокожих, Огуньеми занимает сепаратистскую позицию, во многом аналогичную Хадсон-Уимс, и отвергает возможность примирения белых феминисток и черных феминисток на основании непреодолимой силы расизма. [17] Она использует несколько примеров того, как феминистки пишут о черноте и африканской черноте, специально для того, чтобы подчеркнуть необходимость африканской концепции женственности. Эта критика включает в себя использование черноты как инструмента для продвижения феминистских идеалов без продвижения идеалов, связанных с чернотой, мысль о том, что западный феминизм является инструментом, который будет работать в африканских странах без признания культурных норм и различий, а также кооптацию вещей. то, что африканские женщины делали на протяжении веков, прежде чем западное понятие феминизма превратилось в западный феминизм. [23]
Огуньеми находит свою концепцию отношений женщин с мужчинами на перепутье Уокера и Хадсона-Уимса. Walker's выражает общественные возможности для мужчин, одновременно признавая, насколько они могут быть опасны для женского сообщества. [20] Концепция Хадсона-Уимса отказывается рассматривать африканцев как врагов, игнорируя вред, который африканцы нанесли обществу. [24]
Кленоре Хадсон-Уимс приписывают создание термина «африканский вуманизм» . В 1995 году публикация ее книги « Африканский женскийизм: возвращение к себе» вызвала шок в сообществе чернокожих националистов и утвердила ее как независимого мыслителя. [25] Хадсон-Уимс отвергает феминизм как теологию африканских женщин, то есть женщин африканской диаспоры , потому что он философски укоренен в евроцентристских идеалах. [17] Хадсон-Уимс определяет дальнейшие различия между женизмом и феминизмом; вуманизм «ориентирован на семью» и фокусируется на расе, классе и поле, в то время как феминизм «ориентирован на женщин» и строго фокусируется на проблемах, связанных с биологическим полом, с которыми женщины и девочки сталкиваются во всем мире. [26]
Далее она утверждает, что невозможно включить культурные взгляды африканских женщин в идеал феминизма из-за истории рабства и расизма в Америке . Более того, Уимс отвергает феминистскую характеристику мужчины как врага. Она утверждает, что это не касается африканских женщин, поскольку они не считают африканских мужчин врагами. Вместо этого врагом является репрессивная сила, которая подчиняет себе африканского мужчину, женщину и ребенка. [10] Она утверждает, что бинарность мужественно-женственности в феминизме происходит из-за отсутствия дополнительных трудностей, налагаемых на женщин их обстоятельствами (т.е. расой и социально-экономическими условиями), поскольку феминизм был основан для обращения к белым женщинам из высшего класса. [10]
Она также дистанцирует африканскую женщину от черного феминизма, определяя последний как явно афроамериканский, который, в свою очередь, явно западный. [27] Она также критикует черный феминизм как разновидность феминизма, нуждающуюся в признании белых феминисток, чтобы их голоса были услышаны. Она утверждает, что феминизм никогда по-настоящему не примет черных феминисток, а вместо этого отодвинет их на периферию феминистского движения. [28]
В конечном итоге она утверждает, что матриархи черного феминистского движения никогда не будут участвовать в одном разговоре с матриархами феминистского движения. Большая часть ее работ отражает сепаратистский дискурс черных националистов из-за того, что основное внимание в ее идеологии уделяется коллективу, а не личности. Хадсон-Уимс опровергает африканский женизм как дополнение к феминизму и утверждает, что ее идеология отличается от черного феминизма, женственности Уокера и африканского женственности. [28]
В контексте женской теории идеологии относятся к всеобъемлющим системам убеждений, мировоззрениям и основам мышления, которые лежат в основе и направляют взгляды, действия и принципы женщин. Эти идеологии являются неотъемлемой частью понимания вуманизма как социального и философского движения, в центре которого находится опыт чернокожих женщин, а также более широкая борьба за справедливость, равенство и расширение прав и возможностей.
Вумизм имеет различные определения и интерпретации. В самом широком смысле это универсалистская идеология для всех женщин, независимо от цвета кожи. Согласно рассказу Уокера 1979 года «Расставание», бабник - это афроамериканская гетеросексуальная женщина, желающая использовать мудрость афроамериканских лесбиянок о том, как улучшить сексуальные отношения и избежать сексуальной объективации. [ нужна цитата ] [29] В контексте деструктивного использования мужчинами порнографии и эксплуатации ими чернокожих женщин в качестве порнографических объектов, женщина-женщина также стремится к «выживанию и целостности всего народа, мужчины и женщины» [30] через противостояние репрессивным силам.
Часто цитируемая фраза Уокера «женщина для феминистки так же, как фиолетовый для лаванды» предполагает, что Уокер рассматривает феминизм как компонент более широкого идеологического зонтика женственности. [19] Он фокусируется на уникальном опыте, борьбе, потребностях и желаниях не только чернокожих женщин, но и всех цветных женщин, а также критически рассматривает динамику конфликта между господствующими феминистками, черными феминистками, африканскими феминистками, и африканское женское движение. [31] Тем не менее, в женских работах преобладает черный националистический дискурс, и по этой причине ученые разделились между тем, чтобы ассоциировать вуманизм с другими подобными идеологиями, такими как черный феминизм и африканский вуманизм , или придерживаться позиции, согласно которой эти три по своей сути несовместимы. [25]
Черное феминистское движение было сформировано в ответ на потребности женщин, которые были недостаточно представлены в расовом отношении Женским движением и подвергались сексуальным угнетениям со стороны Освободительного движения чернокожих . [32] Черные ученые-феминистки утверждают, что афроамериканские женщины находятся в двойном невыгодном положении в социальной, экономической и политической сфере, поскольку они сталкиваются с дискриминацией как по расовому, так и по половому признаку. [33] Чернокожие женщины чувствовали, что их потребности игнорируются обоими движениями, и им было трудно идентифицировать себя по признаку расы или пола. Афроамериканки, использующие термин «черный феминизм», придают ему самые разные интерпретации. [34]
Одна из таких интерпретаций заключается в том, что черный феминизм направлен на удовлетворение потребностей афроамериканских женщин, которые феминистское движение в значительной степени игнорирует. Феминизм, как его определяет черный феминистский теоретик Перл Клидж, — это «вера в то, что женщины являются полноценными человеческими существами, способными участвовать и руководить во всем спектре человеческой деятельности — интеллектуальной, политической, социальной, сексуальной, духовной и экономической». [19] Согласно этому определению, можно сказать, что феминистская повестка дня охватывает различные вопросы, начиная от политических прав и заканчивая образовательными возможностями в глобальном контексте. [19] Программа черных феминисток направлена на упорядочение этих вопросов и сосредоточена на тех, которые наиболее применимы к афроамериканским женщинам.
Африканский женственность Кленоры Хадсон-Уимс возникла из националистической концепции африканских исследований . В книге «Африканский женизм: возвращение к себе» Хадсон-Уимс исследует ограничения феминистской теории и объясняет идеи и активизм различных африканских женщин, которые внесли свой вклад в женскую теорию. [35] По своей сути африканский вуманизм отвергает феминизм, потому что он устроен таким образом, чтобы продвигать проблемы белых женщин над проблемами чернокожих женщин. Хадсон-Уимс утверждает, что феминизм никогда не подойдет чернокожим женщинам из-за последствий рабства и предрассудков. [17]
Уимс утверждает, что вуманизм отличается от другого феминизма тем, что у него другая программа, другие приоритеты и «сосредотачивается на уникальном опыте, борьбе, потребностях и желаниях африканских женщин». [26] Далее она утверждает, что отношения между черным мужчиной и черной женщиной существенно отличаются от отношений между белым мужчиной и белой женщиной, потому что белая женщина борется с белым мужчиной за то, что тот ее поработил, а черная женщина борется со всеми репрессивные силы, которые подчиняют себе ее, ее детей и чернокожего мужчину. [17] [36]
Она также утверждает, что расизм вынудил афроамериканских мужчин и афроамериканских женщин принять на себя нетрадиционные гендерные роли. В этом контексте стремление господствующего феминизма разрушить традиционные гендерные роли становится неприменимым к опыту чернокожих. В отличие от вуманизма [25] , хотя он и тесно связан с ним, африканский вуманизм представляет собой идеологию, разработанную специально для женщин африканского происхождения. Он основан на африканской культуре и фокусируется на уникальной борьбе, потребностях и желаниях африканских женщин. Основываясь на этом рассуждении, африканское женское движение утверждает, что угнетение на расовой и классовой основе гораздо более значимо, чем угнетение по гендерному признаку. [17]
Идентичность и идентификация — родственные понятия, но они имеют разные значения в контексте социальных и культурных исследований . Идентичность представляет собой более глубокое и многогранное понимание того, кем является человек или группа, в то время как идентификация — это конкретные ярлыки или категории , которые применяются для выражения или передачи аспектов этой идентичности. Идентификация может быть одним из способов, с помощью которого люди выражают и определяют свою идентичность, но она не отражает всю идентичность человека или группы. Женские идентификации были источником дискуссий и споров , особенно когда отдельные лица или группы чувствуют, что присвоенные им ярлыки не полностью отражают их сложную идентичность.
Во введении к «Читателю-женщине» Лейли Филлипс утверждает, что, несмотря на характеристику женственности, ее главной заботой является не черная женщина как таковая, а, скорее, черная женщина является источником женственности. [4] Основные принципы женственности включают в себя сильный, самостоятельный дух активизма , который особенно очевиден в литературе. Вумизм стал настолько поляризующим движением для женщин, что ему удалось выйти за пределы чернокожего сообщества и распространиться на небелые сообщества. «Фиолетовый относится к лавандовому» применяется к нечерному контексту профессорами Димпалом Джайн ( Калифорнийский государственный университет , Нортридж ) и Кэролайн Сотелло Вирнес Тернер ( Педагогический колледж Мэри Лу Фултон , Университет штата Аризона ). [37] [38] [39]
Некоторые ученые рассматривают вуманизм как подкатегорию феминизма, в то время как другие утверждают, что на самом деле все наоборот. «Пурпурный для лаванды» исследует концепцию, согласно которой женственность для феминизма так же важна, как фиолетовый для лаванды, и что феминизм подпадает под эгиду женственности. В «Пурпурный — это лаванда» Димпал Джайн и Кэролайн Тернер обсуждают свой опыт работы небелыми женщинами на факультете. Они испытали большую дискриминацию, потому что были меньшинствами. [37] Джайн — выходец из Южной Азии , а Кэролайн идентифицирует себя как филиппинка .
Далее они описывают концепцию «Политики именования», которая определяет причину, по которой они предпочитают вуманизм феминизму. [37] Джайн заявляет: «Я знала, что термин «феминизм» оспаривался, и мне не нравилось, как он Это было неудобно и царапало, почти как инородное вещество, которое меня заставляли потреблять, в то время как белые женщины продолжали улыбаться с утешающими взглядами, наполненными знакомством и гордостью» [37].
Здесь Тернер ясно дает понять, что она чувствует, будто феминизм — это что-то, что ей навязывают. Ей кажется, что она не может полностью идентифицировать себя с феминизмом. Также важно отметить заявление Джайна о том, что «суть политики именования заключается в том, что имена служат идентификаторами и не являются нейтральными, когда они связаны с социальными движениями, идеями и группами людей. Именование и навешивание ярлыков становятся политизированными действиями, когда они служат определить любой тип членства на уровне группы». [37]
Это утверждение показывает, что если человек идентифицирует себя с феминизмом, он может сделать это по определенным причинам. Однако эти причины могут быть неочевидны для широкой публики из-за значения, которое слово феминизм несет в себе с точки зрения социальных движений, идей и групп людей. Люди хотят чего-то, с чем можно было бы отождествить себя, что целостно выражает и поддерживает их убеждения. Они хотят чего-то, что они могут принять в полной мере без малейшего сожаления. Точно так же Элис Уокер даже заявляет: «Я выбираю женственность не потому, что она «лучше», чем феминизм... Я выбираю его, потому что предпочитаю его звучание, ощущение, соответствие... потому что я разделяю старые этнические -Американская привычка предлагать обществу новое слово, когда старое слово, которое оно использует, не может описать поведение и изменения, которые только новое слово может помочь ему более полно увидеть» [37]
Для большинства чернокожих женщин феминизм не смог точно и целостно описать их как личностей для окружающего их мира. Им кажется, что для того, чтобы уловить это новое движение, требуется что-то новое, что еще не связано с заранее определенным мастером. Женизм — это то, с чем Элис Уокер может полностью идентифицировать себя, не задумываясь; для нее это кажется естественным. Феминизм этого не делает. Проводя различие между феминизмом и вуманизмом, важно помнить, что многим женщинам легче идентифицировать себя с вуманизмом. Кроме того, ключевым компонентом женского дискурса является роль, которую духовность и этика играют в прекращении взаимосвязанного угнетения расы, пола и класса, которое ограничивает жизнь афроамериканских женщин. [40]
Женская литература и активизм — две области, во многом взаимосвязанные, каждая из которых оказывает значительное влияние на другую. Основным принципом женской литературы и активизма является идея о том, что чернокожие активисты и чернокожие авторы должны отделиться от феминистской идеологии. Это вытекает из утверждений Календы Итон, Чиквенье Оконджо Огуньеми и многих других богословов-женщин о том, что целью женщины-богослова должно быть продвижение проблем, затрагивающих не только чернокожих женщин, но и чернокожих мужчин и другие группы, подвергшиеся дискриминации или импотенции. [41] По словам Чиквенье Оконджо Огуньеми, белая писательница может быть феминисткой, но чернокожая писательница, скорее всего, будет бабником. То есть она признает, что наряду с борьбой за сексуальное равенство она также должна включить расу, экономику, культуру и политику в свою философию. [42]
В книге Календы Итон « Вумизм, литература и трансформация черного сообщества » чернокожие женщины-писатели изображаются как активистки и провидцы перемен в черном сообществе после Движения за гражданские права . [6] Она переплетает исторические события афроамериканской истории с развитием афро-политического вуманизма, стремясь создать убежище для активности чернокожих женщин внутри чернокожего сообщества. [42] Этот афро-политический женизм отклоняется от традиционной феминистской цели гендерного равенства внутри группы и, скорее, стремится бороться за мужчин и женщин, чьи гражданские права ущемляются. Хотя Итон придерживается мнения, что чернокожие женщины в значительной степени исключены из более видных должностей в Черном движении, она утверждает, что активистки чернокожих женщин оказали наибольшее влияние на небольшие массовые протесты в своих сообществах. [43]
Используя различных персонажей из «Песни Соломона » Тони Моррисон , «Меридиана » Элис Уокер , «Пожирателей соли » Тони Кейда Бамбары и «Избранного места » Пола Маршалла , «Вневременные люди» как символы различных политических программ и проблем, которые преобладали внутри страны. В «Черном движении» Итон опирается на действия главных героев, чтобы проиллюстрировать решения проблем недовольства и дезорганизации внутри движения. Часто главной задачей этих литературных активистов было расширение прав и возможностей обедневших масс, определяемых Итоном как главным образом южноафриканских американцев, и они использовали черный средний класс как модель для возможности социальной мобильности внутри афроамериканского сообщества. [42] Общей темой в женской литературе является неспособность чернокожих писательниц идентифицировать себя с феминистской мыслью. Женизм становится концепцией, которая объединяет этих романистов.
Одре Лорд в книге «Инструменты мастера никогда не разрушят дом мастера» критикует феминизм второй волны, утверждая, что женщин учили игнорировать свои различия или, наоборот, позволять различиям разделять их. Лорд никогда не использовала слово «женственность» или «женственность» в своих произведениях или описаниях себя, но ее работы помогли продвинуть эту концепцию. Как она отметила, традиционный феминизм второй волны часто слишком узко фокусировался на проблемах белых гетеросексуальных женщин, при этом проблемы чернокожих женщин и лесбиянок часто игнорируются. [44]
Женская духовность имеет шесть отличительных характеристик: она эклектична, синтетическа, целостна, личностна, дальновидна и прагматична. Он извлекает из своих ресурсов и использует суммирование указанных ресурсов для создания целого из нескольких частей. Хотя женская духовность в конечном итоге определяется личностью, она видит более широкую картину и существует для решения проблем и прекращения несправедливости. [17] Эмили Таунс, богослов-женщина, далее утверждает, что женская духовность вырастает из индивидуальных и коллективных размышлений об афроамериканской вере и жизни. Она объясняет, что это основано не на представлении о том, что духовность — это сила, а скорее на практике, отдельной от того, кем мы являемся каждый момент. [45]
Одной из основных характеристик женственности является ее религиозный аспект, который обычно называют христианским. Этот оттенок изображает духовных чернокожих женщинисток как женщин, «ходящих в церковь», которые играют жизненно важную роль в деятельности церкви. В статье Уильяма «Определение женской духовности» она обсуждает, как женская духовность напрямую связана с опытом человека с Богом. [46] Например, Уильямс заявляет: «использование термина духовность в этой статье говорит о повседневном жизненном опыте и о том, как мы относимся к Богу и интерпретируем его работу в этом опыте». [46]
Этот смысл оспаривается в ходе дискуссии за круглым столом Моники Коулман : «Должен ли я быть бабником?» где она сосредотачивается на недостатках женственности, возникающих в результате того, как люди исторически описывали женственность. [47] Это целостное обсуждение женственности является результатом дискуссии за круглым столом. Коулман, которая инициировала дискуссию, описывает свои мысли о том, почему она предпочитает черный феминизм женскому движению, а также обсуждает ограниченные возможности, которые воплощает в себе женская религиозная наука. [47] Коулман предлагает глубокое понимание духовного аспекта женственности, когда она заявляет, что «намеренно или нет, но женщины создали христианский гегемонистский дискурс в этой области». [48]
Здесь Коулман утверждает, что большинство женских женщин определяют женскую духовность как христианскую. Конкретный пример этого происходит в «Повседневном использовании» Уокера, когда мать внезапно набирается смелости выступить против своей избалованной дочери и заявляет: «Когда я так посмотрела на нее, что-то ударило меня в макушку и сбежал до подошв моих ног. Точно так же, как когда я в церкви, и дух Божий касается меня, и я радуюсь и кричу». [49]
Однако Коулман приводит пример, противоположный этому предположению, написав: «Как, например, женщина-писатель может интерпретировать силу, которую Тина Тернер находит в буддизме, и роль, которую ее вера сыграла в том, чтобы помочь ей разорвать насильственные отношения?» [48] Коулман считает, что предположение о христианстве как о стандарте женственности является ограниченным взглядом. Она утверждает, что женская религиозная наука способна распространяться на множество парадигм и традиций и может представлять и поддерживать радикальную женскую духовность. [48]
Этика – это раздел философии. Философия – это широкая область исследования, которая исследует фундаментальные вопросы о знании , существовании , реальности и ценностях . В философии этика — это особая отрасль, которая фокусируется на вопросах, связанных с моральными принципами, ценностями, а также правильностью или неправильностью человеческих действий. Этическая философия углубляется в такие темы, как моральные теории, этические дилеммы, моральные рассуждения и природа самой морали . Он стремится обеспечить рациональную и систематическую основу для понимания и оценки этических вопросов и решений.
Женская этика — это религиозная дисциплина, которая исследует этические теории, касающиеся человеческой деятельности , действий и отношений. В то же время он отвергает социальные конструкции, игнорирующие существование группы женщин, подвергшихся бремени несправедливости и угнетения. [41] Его точка зрения сформирована богословским опытом афроамериканских женщин. [41] С использованием аналитических инструментов исследуется влияние расы, класса, пола и сексуальности на индивидуальную и общественную перспективу. Женская этика представляет собой альтернативу христианской и другим религиозным этикам, используя при этом элементы критики, описания и построения для оценки дисбаланса сил и патриархата, которые использовались для угнетения цветных женщин и их сообществ. [41]
Книга Кэти Кэннон «Появление черного феминистского сознания» была первой публикацией, в которой прямо говорилось о женской этике. В этой статье Кэннон утверждает, что взгляды чернокожих женщин в значительной степени игнорируются в различных религиозных и академических дискурсах. Жаклин Грант развивает эту тему, утверждая, что чернокожие женщины одновременно испытывают на себе три репрессивные силы: расизм, сексизм и классизм. [41] Теория черных феминисток использовалась женской этикой для объяснения отсутствия участия афроамериканских женщин и мужчин в академическом дискурсе. Патрисия Коллинз связывает этот феномен с преобладанием белых мужчин, определяющих, что следует или не следует считать действительным дискурсом, и призывает к альтернативному способу производства знаний, который включает в себя основные темы сознания чернокожих женщин. [41]
Основная постоянная критика женских исследований связана с неспособностью многих ученых критически относиться к гомосексуализму в чернокожем сообществе. Главная героиня Уокер в «Расставании» использует сочинения двух афроамериканских женщинисток, Одре Лорд и Луизы Тейш , чтобы поддержать свой аргумент о том, что ее муж должен прекратить потребление порнографии, [3] и размещает цитаты поэтессы-лесбиянки Лорд над своей кухонной раковиной. В «В поисках садов нашей матери» говорится, что бабник — это «женщина, которая любит другую женщину сексуально и/или несексуально», [12] однако, несмотря на «Расставание» и « В поисках садов нашей матери» , существует очень мало литературы, связывающей женственность к проблемам лесбиянок или бисексуалов. Теолог-женщина Рене Хилл называет христианское влияние источником гетеросексизма и гомофобии . [50]
Преподобный Келли Браун Дуглас также видит влияние Черной церкви и ее мужского руководства как причину того, что сообщество в целом мало уважает цветных странных женщин. [51] Черный критик-феминистка Барбара Смит винит в отсутствии поддержки нежелание чернокожего сообщества смириться с гомосексуализмом. [19] С другой стороны, наблюдается рост критики гетеросексизма в женской науке. Христианский богослов-женщина Памела Р. Лайтси в своей книге « Наши жизни имеют значение: женская странная теология» (2015) пишет: «Для многих людей мы все еще извращенцы . Для многих черный извращенец является самой опасной угрозой американскому идеалу. . Поскольку черная консервативная буржуазия присоединилась к нападкам на нашу личность, чернокожие ЛГБТК не могут позволить, чтобы дискурс контролировался таким образом, чтобы наше существование в черном сообществе отрицалось или делалось невидимым». [52]
Дополнительная критика связана с амбивалентностью вуманизма. В африканском женственности этот термин связан с черным националистическим дискурсом и сепаратистским движением. Патрисия Коллинз утверждает, что это преувеличивает расовые различия, продвигая однородную идентичность. Это резко контрастирует с универсалистской моделью женственности, которую отстаивает Уокер. Продолжающиеся противоречия и разногласия внутри различных идеологий женственности служат лишь для того, чтобы отвлечь внимание от цели положить конец расовому и гендерному угнетению. [25]