Гавари , также пишется как Гаври , [1] — это 40-дневный фестиваль, отмечаемый в июле и сентябре каждого года в регионе Мевар в Раджастхане , Индия . [2]
Каждый год шаманы- бхопа из общины Бхил Мевара обращаются к Богине с просьбой разрешить жителям их деревни провести ритуал Гавари и сопровождать их в течение нескольких недель гастролей. Среднее время ожидания ее согласия составляет около 4–5 лет, и как только начнется ритуальный цикл, ее также необходимо успешно призывать перед каждой ежедневной церемонией. Только когда она явно обладает одним или несколькими членами труппы, могут начаться танцевальные драмы и продолжиться ритуал.
Каждое из 25-25 участвующих сообществ формирует и направляет свою собственную компанию Гавари из 20-80 членов. Труппы пересекают Мевар, выполняя в общей сложности более 600 однодневных деревенских церемоний. Всего труппы Гавари в общей сложности могут выступать перед более чем четвертью миллиона человек ежегодно.
В течение 40-дневного сезона Гавари все игроки практикуют строгие аскезы, чтобы поддерживать благоговейный контакт с живой землей и имманентным духом . [3] Они избегают не только секса, алкоголя и мяса, но также обуви, кроватей, купания и употребления зелени (которая может нанести вред жизни насекомых). В течение сезона они едят только один раз в день. [4] [5]
В последние дни каждая труппа возвращается в свою родную деревню для последнего выступления и церемонии закрытия. Цикл заканчивается обрядом погружения, призванным вернуть плодородие Богини в их воды, и шумными празднованиями, продолжающимися всю ночь.
Репертуар труппы Гавари может включать 10-15 классических традиционных сказок, и новые все еще развиваются, но главными темами являются священность мира природы, радикальное человеческое равенство и женская природа божественного. Эти ценности отражены в традиционном обществе Бхил, где почитают окружающую среду, ненавидят иерархию, а женщины пользуются большими правами и статусом, чем в других сообществах. [6] [7]
Среди множества мифических драм Гавари две самые популярные и часто повторяемые — это «Бадалья Хиндава» («Баньяновые качели») и «Бхилурана» («Король бхилов»).
Бадалья Хиндава рассказывает, как Богиня заново озеленила Землю после губительного наводнения и после этого яростно защищает ее от жадности, глупости и вреда. В пьесе рассказывается о могущественном гуру, который теряет своих учеников под священным баньяновым деревом и требует, чтобы местный король уничтожил его как незаконный источник власти. Расстроенный король подчиняется и приказывает срубить дерево. Богиня и ее сестры -деви возмущены этим осквернением и проскользнули в его двор, замаскированные под акробатических танцоров, чтобы отомстить. Они заманивают короля своим артистизмом, раскрывают свою истинную природу, обвиняют его в трусости и святотатстве и смертельно прекращают его правление.
Бхилурана — это история о сложном лидере, олицетворяющем пять столетий сопротивления Бхилов всякого рода вторжениям. В пьесе сжимается и объединяется вооруженная мощь тюркских, могольских и британских захватчиков и изображаются вдохновленные Богиней воины Бхил, которые, наконец, прогоняют их всех с помощью смелых засад, саботажа и проницательной партизанской тактики .
Обе пьесы заканчиваются празднованием, приветствиями Богине и четкими предупреждениями нарушителям никогда больше не нарушать Природу или их суверенитет. [8]
Акцент на драме Гавари вдохновил на импровизацию вместо репетиций и запоминания. Начало и конец драм Гавари известны, но то, как все происходит между ними, весьма изменчиво. Здесь нет сценариев, и многие игроки — неграмотные фермеры и чернорабочие. [9] Отдельные пьесы могут длиться часами, содержать длинные монологи и диалоги и исполняются конкретной труппой только один раз в четыре или пять лет. Этот интуитивный импровизационный подход способствует большому творческому разнообразию, и разные деревни могут представлять одни и те же истории по-разному. Игроки стремятся выступать в восприимчивом трансе, известном как бхава , который напоминает текучее творческое состояние, которое музыканты и спортсмены называют «потоком» или « зоной ».
В зависимости от дня и выбранного спектакля одна труппа Гавари может представлять десятки разных персонажей – аватары богинь, боги, демоны, исторические личности, священные животные, коррумпированные чиновники и т. д. Единственными постоянными ролями, существующими вне драм, являются Фигура Будиа , его супруги-близнеца Рай -деви и Куткадия , церемониймейстера .
Женщинам не разрешается гастролировать с труппой в качестве актеров из-за 4-5-дневной менструальной изоляции, которую женщины Бхил соблюдают каждый месяц. Следовательно, все женские персонажи изображаются мужчинами. [8]
Будия воплощает собой мощное слияние шиваитской и демонической энергий и является жизненно важной защитной фигурой Гавари. Его отличают эффектная маска с бахромой из конского волоса, священный посох и супруги-близнецы Раи. В каждый день церемонии Гавари персонаж Будиа имеет три основные обязанности: кружить по арене во время вступительных заклинаний в направлении, противоположном направлению танцоров, чтобы запечатать и защитить энергетическое поле, которое они генерируют; патрулирование периметра арены во время танцевальных сцен, чтобы не допустить входа зрителей в зону игроков или шаманский круг, если они явно не находятся в трансе; и периодически проводил двор на краю арены со своим эскортом Раи, чтобы принимать подношения от имени труппы и даровать благословения. [10]
В каждой деревне Гавари есть своя культовая маска Будия, которая считается священным предметом и часто передается из поколения в поколение.
Существует множество спекулятивных теорий о происхождении Гавари, но его истинный возраст и происхождение неизвестны.
Согласно одной из гипотез, это могло начаться в сельской местности Мевара в конце 16 века, когда Мевари в значительной степени восстановили контроль над своими землями и жизнью у Великих Моголов в 1579 году , [11] [12] двор раджпутов с благодарностью наградил их горно- проживание братьев Бхил и беспрецедентное признание, и обширные участки плодородных сельскохозяйственных земель. Последнее благо постепенно вынудило большинство бхилов покинуть свои лесные стоянки и начать переход к деревенскому сельскому хозяйству. Таким образом, гипотеза XVI века утверждает, что расселение полукочевого народа породило ностальгию по их более авантюрному наследию. Другие утверждают, что Гавари зародился в 3-м или 4-м веке в Гуджарате, [13] а третьи, что он так же стар, как сама культура Бхил, и насчитывает четыре тысячелетия. [14] [15] [16]
Труппы Гавари проводят два разных ритуала призыва. Первый используется, чтобы попросить Богиню разрешить деревне выполнить цикл Гавари. Этот призыв проводится в каждой общине Мевари Бхил в полнолуние или незадолго до него в индуистском месяце Шравана , которое обычно выпадает на август, когда заканчивается сезон дождей.
Второе — подтвердить Ее присутствие и участие в начале представления каждого дня. Оба заклинания требуют благовоний и цветов. пение , музыка на барабанах мадал и тарелках тхали , шиваитская тришула и зажигание огня дхуни .
Первоначальные призывы к санкциям обычно проводятся в затемненном святилище, в присутствии небольшой группы шаманов -бхопа , деревенских старейшин и опытных игроков в гавари. Другие жители деревни собираются снаружи, чтобы дождаться Ее решения, которое выносит одержимый дрожащим бхопой . [17] [18] Он продолжает направлять Ее дух, пока Она объясняет, почему Она позволит или не позволит им выступить в этом году. Типичные причины отказа включают разногласия в деревне, ветхость святыни, плохие муссоны, упадок урожая и т. д., с которыми необходимо удовлетворительно разобраться, прежде чем снова обращаться к Ней с прошением. [19]
Ежедневные призывы подтверждения совершаются вокруг алтаря в центре арены Гавари, где шаманы, музыканты и старшие игроки собираются в узкий круг. Остальные игроки, а иногда и жители деревни, танцуют вокруг этого ядра против часовой стрелки, чтобы создать гостеприимное энергетическое поле. Фигура стража Будиа кружит танцоров в противоположном направлении, чтобы запечатать их энергию и защитить ее от неправильного использования. Прибытие и присутствие духа Богини сигнализируется тем, что один или несколько бхоп впадают в дрожащий транс бхава . [20]
Другие необходимые ритуальные инструменты, используемые после Ее проявления, включают скипетры из павлиньих перьев, чтобы драматизировать и распределить трепещущую энергетическую силу одержимости, и тяжелые цепи саанкал , которыми участники в состоянии транса часто бьют себя по спине.
Успешные вызовы имеют несколько видимых эффектов. Сначала они соединяют деревенского шамана(ов) с духом Богини, чтобы они могли вслух выразить Ее заботы, просьбы и волю. [1] [21] Во-вторых, они вселяют в игроков Гавари творческое вдохновение, позволяющее умело разыгрывать свои роли. Наконец, они могут ошеломить некоторых жителей деревни чувством чуда, благодати и блаженства. Очарованные жители деревни могут быть приняты в шаманский круг или к ним могут обратиться за исцелением и благословением другие члены толпы. Одержимые часто позже сообщают о чувстве великого веселья и самоотверженного единения со всей окружающей жизнью. Такой опыт укрепляет веру Бхилов в силу Гавари, их собственное неотъемлемое равенство и священность мира природы.
В Гавари красота и мощь природного мира являются высшим выражением божественности. Таким образом, умышленное или неосторожное причинение ущерба ее разнообразию, здоровью или будущему считается не только недальновидным и самоубийственным, но также преступным и кощунственным. [22] Такие взгляды являются основой устойчивости семи поколений среди многих коренных племен и их нынешних широкомасштабных битв за защиту водных ресурсов, находящихся под угрозой исчезновения экосистем и биокультурного разнообразия . [23] [24]
Гавари справедливо эгалитарен и не уважает несправедливую власть. [25] Его драмы ярко изображают и прославляют свержение могущественных чиновников, гуру и торговцев либо из-за насмешливого презрения жителей деревни, либо из-за меча Богини в защитном материнском гневе. Ни одна авторитетная фигура не щадится, и некоторые пьесы с радостью высмеивают королей, индуистских богов, таких как Кришна , и даже шаманов-шарлатанов Бхопы . [26] [8] Здоровый скептицизм, который такие пародии отражали и поощряли в сельской местности Мевара , наряду с другими подобными формами/практиками искусства на субконтиненте, помог принять в Индии в 2005 году Закон о праве на информацию , который журналисты назвали «наиболее значительным изменением в Индийская демократия со времен обретения независимости» [27]
Странствующий формат Гавари продолжает тесно сотрудничать и способствовать укреплению солидарности среди разбросанных сельских деревень Мевара, а также составляющих их каст и религиозных общин. [28] Его богатый мифический и исторический репертуар также помогает держать племенную молодежь в курсе своего наследия. [3]
Комедийные сценки Гавари о фермерских финансах, жадных посредниках и коррумпированных торговцах преподают сельским жителям жестокие уроки реальной мировой торговли и экономической самообороны, особенно в отношении сельскохозяйственных брокеров, ростовщиков , кредитных афер и городских представлений о богатстве. [19]
Гавари укрепляет межобщинные связи своим месяцем странствующих посещений деревень и укрепляет чувство ответственности Бхилса за мир, расположенный далеко за пределами соседних полей. [22] Хотя в церемонии принимают участие только бхилы, выступления Гавари также укрепляют общины внутри страны, вовлекая в подготовку все касты, сообщества и возрастные группы, вызывая восторг публики. [29]
Традиция Гавари в стране переживает тяжелые времена. [3] Государственные школы Раджастана теперь запрещают учащимся Бхила прогуливать занятия , чтобы сопровождать деревенские труппы Гавари в их месячных паломничествах. Одно это потенциально смертельно, поскольку в Гавари нет письменностей или школ, и единственный способ изучить его церемонии, искусство и истории — это стать участником -учеником . Добавьте к этому ускоряющийся отток молодежи трудоспособного возраста в центры метрополитена в поисках работы, и средний размер и численность сельских трупп Гавари продолжает снижаться. [30]
Есть и положительные моменты. Местные организации Бхил также становятся более активными в продвижении Гавари и его основных ценностей. Теперь доступно первое введение в Гавари на английском языке; [8] ведется лоббирование признания Сангит Накат Академи и ЮНЕСКО Гавари в качестве сокровища нематериального культурного наследия мирового значения ; Все большее количество клипов Гавари появляется на YouTube , а японские ученые инициировали инновационные экономические исследования социальных преимуществ Гавари [31]
Культурный центр Западной зоны Удайпура начал представлять фильмы и образцы искусства Гавари; [32] и местные эко-фестивали также знакомят городскую публику с этой традицией. [33] В 2016 году окружной сборщик Удайпура и главный министр Раджастана Васундхара Радже мобилизовали местные агентства и неправительственные организации для создания «Заново открывая Гавари», [34] многолетней программы по продвижению «Гавари как чуда древнего народного искусства... духовно возбуждающего». , художественно удивительный и исторически загадочный». [35]
Программа «Вновь открывая Гавари» пригласила 12 сельских трупп провести церемонию в разные дни в знаковых местах Удайпура. Эти беспрецедентные события впервые привлекли в Гавари тысячи туристов и горожан и вызвали редкий всплеск внимания средств массовой информации. [13] [36] За этим последовала первая презентация Гавари в Дели на Национальном племенном карнавале 2016 года, на котором присутствовал премьер-министр Моди , который выразил щедрую похвалу и поддержку. [37]
{{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка )