stringtranslate.com

Сока Гаккай

Сока Гаккай ( яп .創価学会, Хепбёрн : Сока Гаккай , «Общество создания ценностей») — японское буддийское религиозное движение, основанное на учении японского священника XIII века Нитирэна . Оно претендует на самое большое количество членов среди буддийских групп Нитирэн. [ требуется ссылка ]

Организация основывает свои учения на интерпретации Лотосовой сутры Нитирэном и помещает песнопение Нам Мьёхо Ренге Кьё в центр религиозной практики. Организация продвигает свои цели как поддержку «мира, культуры и образования». [1]

В Японии она возглавляет финансовую, образовательную и медийную империю, [2] включающую газеты, издательства, финансовые холдинги и сеть школ. Комэйто , консервативная партия, связанная с правящей Либерально-демократической партией , была основана членами Сока Гаккай.

Движение было основано педагогами Макигучи и Тодой 18 ноября 1930 года и провело свое первое собрание в 1937 году. [3] Оно было расформировано во время Второй мировой войны , когда большая часть руководства была заключена в тюрьму за нарушение Закона о сохранении мира 1925 года и обвинения в оскорблении величества . После войны его расширение возглавил его бывший третий президент Дайсаку Икеда .

Согласно собственным данным, Сока Гаккай насчитывает 11  миллионов членов в 192 странах и территориях по всему миру. Однако эта цифра не подтверждена никакими независимыми подсчетами. Согласно работе американского ученого Леви Маклафлина [4] , членство в Японии составляет около 2–3% населения страны, или от 2,4 до 4  миллионов человек.

Перемещая группу в сторону принятия мейнстримом, организация по-прежнему рассматривается с подозрением в Японии и оказалась втянутой в публичные споры [5] [6] [7] [8] [9] [10] [11] [12] [13] [ чрезмерное цитирование ] Комэйто , политическая партия, тесно связанная с Сока Гаккай и основанная элементами ее мирского членства, заключила коалиционное соглашение с Либерально-демократической партией в 1999 году и в настоящее время является младшим партнером в правительстве. Сока Гаккай была описана как культ . [14] [15] [16] : 13 

Убеждения

Убеждения Сока Гаккай сосредоточены на признании того, что вся жизнь имеет достоинство с бесконечным внутренним потенциалом; это имманентное состояние Будды существует в каждом человеке и может быть пробуждено посредством буддийской практики, предписанной Нитирэном . [17] [18] Кроме того, социальные действия человека в каждый момент могут привести к сока , или созданию ценности (теория взаимозависимости жизни). Общественные изменения облегчаются посредством «человеческой революции», образа жизни в мире, который создает ценность. [19] [20] [21] [22] [23]

Доктрина Сока Гаккай происходит от Нитирэна, который обнародовал Лотосовую сутру , поскольку он понимал ее применение к эпохе, в которой он и люди живут сегодня. [24] Сока Гаккай придает большое значение трудам Нитирэна, называемым гошо , [25] и ссылается, в частности, на собрание трудов Нитирэна, которое было составлено Нитико Хори и Дзёсэем Тодой и опубликовано как Нитирэн Дайсёнин Госё Дзенсю в 1952 году.

Ичинен сандзен

Тянь-тай (538–597), китайский буддийский ученый, который поддерживал Лотосовую сутру, разработал теоретическую систему для описания бесконечной взаимосвязанности жизни, переведенную как «принцип взаимовключающей связи одного момента жизни и всех явлений» или « три тысячи сфер в один момент жизни » (яп. ichinen sanzen ). Эта теория показывает, что весь феноменальный мир существует в один момент жизни. Члены Сока Гаккай верят, что поскольку Нитирэн сделал это возможным, написав Гохондзон и обучая призыванию, их молитвы и действия могут в один момент пронзить ограничения. [26]

«Жизненная сила» и «Человеческая революция»

Сока Гаккай учит, что это «самовнушенное изменение в каждом человеке» – которое Дзёсэй Тода начал называть «человеческой революцией» – это то, что ведет к счастью и миру. [27] [28]

Дзёсэй Тода изучил отрывок из «Сутры неизмеримых смыслов» (считающейся введением к «Сутре Лотоса»), в котором буддовость описывается посредством 34 отрицаний — например, что это «ни бытие, ни небытие, ни то, ни это, ни квадрат, ни круг». Из этого он сделал вывод, что «Будда» — это жизнь или жизненная сила. [29] [30]

Тода считал, что концепция «Будды как жизни (силы)» означает, что буддизм подразумевает преобразование общества. [31] Икеда был процитирован следующим образом: «Вера — это твердая вера во вселенную и жизненную силу. Только человек с твердой верой может вести хорошую и энергичную жизнь  [...] Буддийская доктрина — это философия, которая ставит человеческую жизнь своей конечной целью, и наше движение «Человеческая революция» — это акт реформы, направленный на раскрытие внутренней вселенной, творческой жизненной силы внутри каждого человека и ведущий к человеческой свободе». [32]

Концепция жизненной силы является центральной в концепции Сока Гаккай о роли религии и применении учений Нитирэна. Икеда утверждает, что «[на]ше здоровье, мужество, мудрость, радость, желание совершенствоваться, самодисциплина и т. д., можно сказать, зависят от нашей жизненной силы». [33]

Единство наставника и ученика

В литургии Сока Гаккай все первые три президента — Цунесабура Макигучи, Дзёсэй Тода и Дайсаку Икеда — называются «вечными наставниками косэн-руфу ». [34] Нынешний лидер организации, Икеда, почитается членами. [35] Отношения между членами и их наставниками называются «единством наставника и ученика». Наставник должен руководить и тем самым улучшать жизнь своих учеников. Действия наставника рассматриваются как придание ученикам уверенности в их собственном нереализованном потенциале. Роль учеников рассматривается как поддержка своего наставника и реализация его видения с использованием своих уникальных способностей и обстоятельств.

С середины 1990-х годов вопрос единства наставника и ученика стал более заметным в Сока Гаккай. Особое внимание уделяется «культивированию всех членов  [...] в ученичестве» посредством создания «эмоциональных личных отношений с Икедой». [36] : 70 

«Об установлении правильного учения для мира на земле»

Нитирэн написал трактат «Об установлении правильного учения для мира на земле» в 1260 году и представил его регенту. [ кто? ] Члены Сока Гаккай считают, что это одно из его важнейших произведений. В нем он утверждал, что источником стихийных бедствий, с которыми Япония столкнулась в то время, был ослабленный дух ее народа, вызванный привязанностью к религиям, которые отрицают главенство самого народа. Он призывал лидеров и народ основывать свою духовную жизнь на Лотосовой сутре, «правильном учении», которое, в свою очередь, приведет к «миру на земле». [37] : 61–62 

Пять «Вечных принципов веры»

В 1957 году Джосэй Тода провозгласил три «Вечных принципа веры». В 2003 году Дайсаку Икеда добавил еще два принципа. Пять принципов веры:

  1. Вера в гармоничную семью;
  2. Вера в то, что каждый человек станет счастливым;
  3. Вера в преодоление препятствий;
  4. Вера в здоровье и долгую жизнь;
  5. Вера в абсолютную победу. [38]

Связь с Лотосовой Сутрой

Члены Сока Гаккай молятся Гохондзону Ничирена (см. раздел о Гохондзоне), который «воплощает Нам-мьохо-ренге-кё , суть Лотосовой сутры ». [39] Гохондзон включает в себя учение сутры о том, что вся жизнь изначально обладает достоинством, когда «освещена светом Мистического Закона». [40] и изображает церемонию, в которой бодхисаттвы принимают « свою миссию учить и проповедовать страдающим людям путь к счастью и свободе». [41]

История Сока Гаккай тесно переплетена с изучением Лотосовой сутры. Дзёсэй Тода начал послевоенную реконструкцию с чтения лекций по сутре, изучение которой привело к тому, что Сока Гаккай считает своим просветлением (см. «Жизненная сила и человеческая революция»). После отлучения Сока Гаккай от церкви Нитирэном Сёсю , Дайсаку Икеда проводил сеансы диалога по Лотосовой сутре, что привело к публикации шеститомного труда под названием « Мудрость Лотосовой сутры» . [42]

Карма (как «превращение кармы в миссию»)

Концепция кармы основана на законе причинности. Она относится к последствиям, созданным через действия, слова или мысли человека. И ранние буддисты, и индуисты верили, что для исправления кармы, накопленной в течение многих эонов, человек должен перевоплотиться много раз. [43] Концепция кармы затем часто становилась источником отчаяния, а также инструментом для буддийского духовенства, чтобы внушить страх и чувство вины верующим. Однако буддизм Сока Гаккай Ничирен полагает, что фундаментальная причина раскрытия конечного потенциала жизни, или природы Будды, может уменьшить влияние негативной кармы в настоящей жизни. [44]

Икеда объясняет, что негативная карма поглощается миром Буддовости и очищается его силой. [45] Важно отметить, что члены Сока Гаккай верят, что следствия определяются одновременно с причинами, хотя они остаются скрытыми до тех пор, пока правильные внешние влияния не приведут их к реализации. Буддизм Сока Гаккай учит, что даже самую упрямую карму можно преодолеть, если человек раскроет свою природу Будды в этой жизни.

Практики

Практика членов Сока Гаккай направлена ​​на «себя и других». [46]

Пение

Слова Нам-мёхо-ренге-кё (также называемые Даймоку ) являются основной практикой организации, которая, как утверждается, выражает истинную природу жизни через причину и следствие . [47] Члены Сока Гаккай верят, что песнопения высвобождают силу универсальной жизненной силы, присущей жизни. [48] Для некоторых членов песнопения ради материальной выгоды являются первым шагом к достижению конечной цели — состояния Будды .

Верующие организации скандируют эти слова, которые, как считается, меняют их жизнь, включая природную среду, в которой они живут. [49] Соответственно, предполагаемая цель — произвести внутреннее изменение, которое служит мотиватором для внешних социальных изменений. Кроме того, организация учит, что скандирование не может быть отделено от действия. [50]

Гохондзон

Члены Gohonzon Soka Gakkai хранят в своих домах и центрах транскрипцию 26-го верховного жреца Нитикана Сёнина. [51] Центральная основная слоговая азбука иероглифов читается как Namu-Myoho-Renge-Kyo ( кандзи : 南無妙法蓮華經). Нижняя часть читается как « Nichi-Ren » ( кандзи : 日蓮). По углам находятся имена Четырех Небесных Королей из буддийской космологии, а остальные иероглифы — имена буддийских божеств, которые, как считается, представляют различные условия жизни. [52]

Организация учит, что в отличие от поклонения Будде или Дхарме как антропоморфным персонификациям, Ничирен намеренно сделал каллиграфическую мандалу, а не буддийские статуи, в качестве центрального объекта поклонения. [53] Американский автор Ричард Сигер объясняет следующее:

«...В целом, это не священный образ в традиционном смысле, а абстрактное представление универсальной сущности или принципа. [54] Нитирэн писал: «Я, Нитирэн, запечатлел свою жизнь в чернилах суми, поэтому верьте в Гохондзон всем сердцем». [55] Далее он заявил: «Никогда не ищите этот Гохондзон вне себя. Гохондзон существует только внутри смертной плоти нас, обычных людей, которые поют Нам-мёхо-ренге-кё». [56]

Сока Гаккай часто использует метафору Ничирена о зеркале, чтобы объяснить свою веру в Гохондзон. Гохондзон «отражает врожденную просветленную природу жизни и заставляет ее пронизывать каждый аспект жизни членов». Члены поют Гохондзону, «чтобы раскрыть силу своей собственной просветленной мудрости и клянутся использовать ее на благо себе и другим». [57] Организация учит, что член считается практикующим Лотосовую сутру , когда поет Нам-Мьохо-Ренге-Кё Гохондзону. [58] [59]

Вера, практика и изучение

Основная практика Сока Гаккай, как и большинства сект Нитирэн, — это повторение Нам-мьохо-ренге-кё, что является названием Лотосовой сутры и одновременно считается природой Будды, присущей жизни [60] и высшей реальностью существования. [61] Дополнительная практика — это ежедневное чтение частей 2-й и 16-й глав Лотосовой сутры. В отличие от других сект Нитирэн, Сока Гаккай подчеркивает, что практика для просветления подразумевает фактическую «вовлеченность в реальности повседневной жизни», включая при этом счастье других в свою собственную практику. [62]

Верующие утверждают, что Лотосовая сутра содержит принципы или учения, которые не являются очевидными. Кроме того, Сока Гаккай утверждает, что Ничирен раскрыл эти учения как «Три Великих Тайных Закона», а именно следующее:. [63]

  1. «Объект преданности» ( мандала Гохонзон ), используемый и обозначаемый Сока Гаккай.
  2. Заклинание ( Нам-мёхо-ренге-кё ) от объединенных верующих Сока Гаккай
  3. Святилище или место, где практикуется буддизм. [64]

Сока Гаккай практикует буддизм Нитирэн, как он был изложен тремя его основателями-президентами, а также изучает их речи и труды, особенно третьего президента Дайсаку Икеды. Его романизированные истории движения « Человеческая революция» (и ее продолжение «Новая человеческая революция »), как говорят, имеют «канонический статус», поскольку они «функционируют как источник вдохновения и руководства для членов». [65] Учебные встречи проводятся ежемесячно. «Теннор встреч — открытая дискуссия, а не дидактическое обучение...» Обсуждения учений Нитирэн приветствуются, «диктаторские указы о моральном поведении — нет». [66]

Практика Сока Гаккай также включает в себя действия, выходящие за рамки ритуальных, такие как встречи, социальная активность и улучшение обстоятельств; они также имеют значение как религиозные действия в Сока Гаккай. [67] [68] [69]

Дискуссионные встречи

Встречи Гаккай называются «формальными литургиями», поскольку их формат — «песнопения, relatos (переживания), учения, вдохновляющие развлечения» — одинаков от места к месту. [70] Встречи-дискуссии являются одними из важнейших видов деятельности Сока Гаккай. [71]

На дискуссионных встречах участников призывают брать на себя ответственность «за свою собственную жизнь и за более широкие социальные и глобальные проблемы». [72] Формат является примером того, как Сока Гаккай может «обойтись без большей части аппарата традиционной церковной организации». [73]

Прозелитизм

Методы расширения Сока Гаккай были восприняты как спорные, поскольку они использовали буддийский метод, называемый сякубуку , термин, используемый Нитирэном, который переводится как «разрушать и подчинять (привязанности к низшим учениям)». [74] [75] [76]

Причина распространения, как объяснил Дзёсэй Тода, заключается «не в том, чтобы сделать Сока Гаккай больше, а в том, чтобы вы стали счастливее... В мире много людей, которые страдают от нищеты и болезней. Единственный способ сделать их по-настоящему счастливыми — это сделать их сякубуку». [77]

В 1970 году Икеда предписал более умеренный подход, «призывая своих членов занять позицию открытости по отношению к другим»; метод, который Сока Гаккай предпочитает с тех пор, называется сёдзю — «диалог или беседа, призванная убедить людей, а не обратить их», хотя его часто по-прежнему называют «духом сякубуку». [78]

История

Фундамент

Цунэсабуро Макигучи , первый президент Сока Гаккай

В 1928 году преподаватели Цунэсабуро Макигучи и Хосей Тода обратились в буддизм Нитирэн. Официально «Сока Гаккай» ведет свою историю с ноября 1930 года, когда Макигучи и Тода опубликовали первый том великого труда Макигучи о реформе образования « Сока Кёикугаку Тайкей» (創価教育学体系, «Система педагогики, создающей ценность »). [79] [80] : 49  Первое общее собрание организации, носившей тогда название Сока Кёику Гаккай (創価教育学会, «Образовательное общество, создающее ценности»), состоялось в 1937 году. [81]

В конечном итоге состав группы изменился: теперь в нее входили учителя, заинтересованные в реформе образования, а теперь — люди из всех слоев общества, привлеченные религиозными элементами верований Макигучи в буддизме Нитирэн . [82] : 14  Группа сосредоточилась на прозелитизме, количество участников выросло с 60 человек на первом собрании до около 300 человек на следующем собрании в 1940 году. [83]

Репрессии во время войны

В 1942 году ежемесячный журнал, издаваемый Макигучи под названием Kachi Sōzō (価値創造, «Создание ценностей»), был закрыт правительством после выхода всего лишь девяти номеров. Макигучи, Тода и 19 других лидеров Сока Кёику Гаккай были арестованы 6 июля 1943 года по обвинению в нарушении Закона о сохранении мира и оскорблении величества : за «отрицание божественности императора» и «клевету» на великий храм Исэ . Подробности обвинительного заключения Макигучи и последующего допроса были освещены в ежемесячных секретных бюллетенях Особой высшей полиции за июль, август и октябрь 1943 года. [84]

После уничтожения руководства Сока Кёику Гаккай распалась. [85] [86] Во время допроса Макигучи настаивал, что «Император — обычный человек... император совершает ошибки, как и все остальные». [87] : 40–41  Обращение в тюрьме было суровым, и в течение года все, кроме Макигучи, Тоды и еще одного директора, отказались от своих слов и были освобождены. [85] 18 ноября 1944 года Макигучи умер от недоедания в тюрьме в возрасте 73 лет.

Джосей Тода , второй президент Сока Гаккай

Дзёсэй Тода был освобожден из тюрьмы 3 июля 1945 года, отсидев два года по обвинению в оскорблении величества . Он немедленно приступил к восстановлению организации, которая была репрессирована и расформирована правительством во время войны. [88] [89]

Реконструкция организации

Тода официально восстановил организацию, теперь под сокращенным названием Сока Гаккай («Общество создания ценностей»), включил свои тюремные пробуждения в доктрину Сока Гаккай, начал находить членов, которые разошлись во время войны, начал серию лекций по Лотосовой сутре и письмам Нитирэна, предпринял деловые начинания (в основном безуспешные), чтобы обеспечить поток доходов для организации, оказывал личную поддержку многим членам, начал выпускать ежемесячный учебный журнал Daibyaku Renge (大白蓮華) и газету Seikyo Shimbun , начал пропагандистскую деятельность и привлек к активному участию молодежь, включая Дайсаку Икеду , который должен был стать его правой рукой и преемником. [90] [91]

Ноа Браннен, христианский миссионер, писавший в 1969 году, [92] описывает учебную программу Сока Гаккай на тот момент как «самую удивительную программу индоктринации, которую когда-либо видела Япония». Новые члены посещали местные учебные лекции, подписывались на еженедельные и ежемесячные периодические издания, изучали комментарии Тоды к Лотосовой сутре, сдавали ежегодные экзамены по обучению и получали звания за свои достижения, такие как доцент, лектор, доцент или учитель. [87] : 142  [93] : 208  [94]

«Великий двигатель распространения»

Движение началось с инаугурационной речи Джосея Тоды в 1951 году, когда он вступил на пост президента организации. Перед 1500 собравшимися членами Тода решил обратить в свою веру 750 000 семей до своей смерти. [95] : 285–286  Точность этой цифры никогда не подтверждалась внешними источниками. [93] : 199  Основным средством пропагандистских усилий были собрания для обсуждения в малых группах . [96] : 252 

Существует несколько конкурирующих историй, которые пытаются объяснить, как Сока Гаккай смогла достичь такого быстрого роста. Одна история описывает движение, подпитываемое «кажущимся безграничным энтузиазмом» ее членов [93] : 199  , которое было задумано Тодой и направлено его молодыми последователями. [97] : 41  Собственные публикации организации излагают эту историю.

Во втором повествовании рассматривается расширение Сока Гаккай через социологическую призму. Уайт в первой англоязычной социологической работе о Сока Гаккай приписывает рост, сплоченность и устойчивость организации организационным навыкам ее лидеров, ее системе ценностей и норм, которые соответствуют индивидуальным потребностям членов, и ее способности адаптироваться к меняющимся временам. [97] : 42–56  По мнению Дейтора, организационная структура Сока Гаккай, которая ценит индивидуальное участие в небольших гетерогенных группах и параллельных объединениях сверстников по возрасту, полу и интересам, удовлетворяет социально-психологические потребности членов. [98]

Третий рассказ отслеживает критику Сока Гаккай в популярной прессе и другими буддийскими сектами. Этот рассказ подразумевает, что усилия по распространению были успешными благодаря запугиванию и принудительным действиям, совершенным членами Сока Гаккай [99] [13] : 80, 101  [100] [101] : 217  таким как практика затем разрушения домашних синтоистских алтарей новых членов. [102] Были сообщения об отдельных случаях насилия, совершенных членами Сока Гаккай, но также и об инцидентах, направленных против них. [97] : 49  [95] : 287 

Дайсаку Икеда, третий президент Сока Гаккай, 2010 г.
Дайсаку Икеда получает «Премию Леонардо» в 2009 году от Александра Яковлева

В 1960 году на посту президента Дзёсэя Тоду сменил 32-летний Дайсаку Икеда . С 1964 года Икеда призывал к более мягкому подходу к прозелитизму. [103] [104] Под руководством Икеды организация быстро расширялась как внутри Японии, так и за ее пределами в 1960-х годах.

Собственные рассказы Soka Gakkai утверждают, что в течение первых 16 месяцев президентства Икеды организация выросла с 1,3 миллиона до 2,1 миллиона членов. [105] К 1967 году она выросла до 6,2 миллиона семей, согласно ее собственным отчетам. [106] К 1968 году ежедневная газета Seikyo Shimbun , как предполагается, достигла тиража в 3 580 000 экземпляров. [107] Сегодня Soka Gakkai утверждает, что ее тираж составляет 5,5 миллиона экземпляров, [108] но эта цифра является спорной и ее невозможно проверить, поскольку Seikyo Shinbun не принадлежит ни к Японской ассоциации издателей и редакторов газет, ни к 日本ABC協会, которые официально отвечают за тиражи японских газет.

Международный рост

В октябре 1960 года, через пять месяцев после своей инаугурации, Икеда и небольшая группа сотрудников посетили Соединенные Штаты, Канаду (Торонто) [109] и Бразилию [110] . В Соединенных Штатах он посетил Гонолулу, Сан-Франциско, Сиэтл, Чикаго, Нью-Йорк, Вашингтон (округ Колумбия) и Лос-Анджелес, встречаясь с членами, большинство из которых были японскими военными невестами, на дискуссионных и руководящих собраниях, создавая местные организации и назначая лидеров, которые должны были взять на себя ответственность.

Икеда также расширил масштаб и структуру деятельности Гаккай. В 1961 году он создал подразделение организации, Бюро культуры, для размещения нерелигиозной деятельности. В нем были отделы для изучения и обсуждения экономики, политики, образования, речи и, позднее в том же году, искусств. [111]

Икеда и его команда посетили страны Европы и Юго-Восточной Азии в 1961 году, а также Ближнего и Среднего Востока в 1962 году. [112] К 1967 году Икеда совершил 13 поездок за границу для укрепления зарубежных организаций. [113]

Первая зарубежная миссия Гаккай, получившая название «Нитирен Сёсю Америки» (АНБ), быстро росла и к 1970 году насчитывала около 200 000 американских приверженцев. [ 114 ] Икеда основал младшие и старшие средние школы Сока в 1968 году и Университет Сока в 1971 году. International (SGI) была официально основана в 1975 году на Гуаме . [116]

Основание Комэйто

В 1961 году Сока Гаккай сформировал Политическую лигу Комэй. Семь ее кандидатов были избраны в Палату советников. В 1964 году Икеда сформировал Комэйто (Партию чистого правительства). В ходе нескольких выборов она стала третьей по величине политической партией, обычно набирая 10–15% голосов избирателей. [117] Новая партия Комэйто была основана в 1998 году и с 1999 года находится в союзе с Либерально-демократической партией (ЛДП).

В 2014 году Новый Комэйто был снова переименован в Комэйто. [118] Комэйто в целом поддерживает политическую повестку дня ЛДП, включая переосмысление пацифистской статьи 9 Конституции Японии , предложенное в 2014 году премьер-министром ЛДП Синдзо Абэ, чтобы разрешить «коллективную оборону» и сражаться в иностранных конфликтах. [119] [120]

1969: Кризис и трансформация

В ответ на критику Икеда внес существенные изменения в послание Гаккай. [121] Он обязал организацию соблюдать права на свободу слова и свободу вероисповедания, признав, что в прошлом она была нетерпимой и чрезмерно чувствительной.

В 1970-х годах Икеда помог Сока Гаккай перейти от внутренне ориентированной организации, сосредоточенной на росте собственного членства, к организации, которая сосредоточилась на девизе «Мир, культура и образование». 12 октября 1972 года на официальном открытии Сёхондо в Тайсэки-дзи Икеда объявил о начале «второй фазы» Сока Гаккай, которая сменит направление с агрессивной экспансии на движение за международный мир посредством дружбы и обмена. [122]

«Гражданская дипломатия» Икеды

Икеда инициировал серию диалогов с видными политическими, культурными и академическими деятелями, которые он назвал «гражданской дипломатией». В 1970 году он провел диалог с Рихардом фон Куденхове-Калерги, посвященный вопросам отношений востока и запада и будущим направлениям развития мира. [123] Икеда провел десять дней диалога с Арнольдом Дж. Тойнби между 1972 и 1974 годами, результатом которого стала публикация книги «Выбери жизнь» . [124] В 1974 году он провел диалог с Андре Мальро . [125] Сегодня количество его диалогов с учеными, лидерами, активистами и другими достигло 7000. [126]

В 1974 году Икеда посетил Китай, затем Советский Союз и снова Китай, где встретился с Чжоу Эньлаем . В 1975 году Икеда встретился с тогдашним Генеральным секретарем ООН Куртом Вальдхаймом и Государственным секретарем США Генри Киссинджером . [123] Икеда вручил Вальдхайму петицию, организованную молодежью Сока Гаккай, призывающую к отмене ядерного оружия и подписанную десятью миллионами человек. [127]

Прежние отношения с сектой Нитирэн Сёсю

В целом, Сока Гаккай и Нитирэн Сёсю работали в гармонии до 1990 года, хотя были моменты напряженности. Ранний пример напряженных отношений произошел во время Второй мировой войны, в 1943 году, когда штаб-квартира секты Нитирэн в Тайсэки-дзи была готова подчиниться требованиям японского правительства и поместить синтоистский талисман богини солнца Аматэрасу внутри храма. Макигучи и Тода, с другой стороны, гневно упрекали Тайсэки-дзи за это, и оба были заключены в тюрьму за отказ сделать то же самое (Макигучи также умер в тюрьме). [128]

В ноябре 1991 года Никкэн Абэ отлучил Сока Гаккай и ее старших руководителей, сославшись на доктринальные отклонения, узурпацию Сока Гаккай таких обрядов, как церемонии равноденствия Хиган-э и похороны без участия священников Нитирэн Сёсю, вызывающую постановку концертов «Ода к радости», которые по своей христианской тематике не соответствовали доктрине Нитирэн Сёсю, и речь (которая стала общедоступной после утечки записи) тогдашнего президента Сока Гаккай Дайсаку Икеды. [ необходима цитата ] В ней также осуждался Икеда за отказ от агрессивного стиля пропаганды (сякубуку), что привело к некоторой социальной критике мирян, но не священства. [129] В ответ Сока Гаккай выступил с контраргументом, указав на отклонение Нитирэн Сёсю от их собственной интерпретации доктрин Нитирэна, а также выдвинув обвинения в симонии и гедонизме среди своих высокопоставленных священников. [ необходима цитата ]

Духовенство далее обвинило организацию в нечестии и святотатстве, сославшись на песню « Ода к радости » вместе с продвижением ее музыкального исполнения, Девятой симфонии Бетховена, как на доказательство небуддийских учений. [130]

В 2014 году Сока Гаккай переписала свои уставы, чтобы отразить, что она больше не имеет никакого отношения к Нитирэн Сёсю или его доктрине. [131]

Аутрич

В 1970-х годах Сока Гаккай начала переосмысливать себя как организацию, продвигающую тему «Мир, культура и образование». [132] В последующие годы три темы были институционализированы в уставе Сока Гаккай Интернэшнл 1995 года . [133] SGI имеет консультативный статус при Экономическом и Социальном Совете ООН с 1983 года. Как НПО, работающая с Организацией Объединенных Наций, SGI принимает активное участие в общественном образовании, уделяя основное внимание миру и разоружению ядерного оружия, правам человека и устойчивому развитию. [134] Каждый год Икеда публикует мирное предложение, в котором рассматриваются глобальные проблемы в свете буддийских учений. [135] Институт Тода по исследованию глобального мира и политики опубликовал сборник тематических выдержек. [136]

Дочерние организации Сока Гаккай также имеют общественное присутствие. Несколько образовательных учреждений были либо основаны Сока Гаккай, либо были вдохновлены образовательными трудами трех президентов Сока Гаккай. [137] [138] Ассоциация концертов Мин-Он является дочерней организацией Сока Гаккай, которую Икеда основал в 1963 году. Она утверждает, что спонсирует более 1100 концертов каждый год. [139] Икеда также основал Токийский музей искусств Фудзи в 1983 году. Он хранит коллекции западного и восточного искусства и участвует в обменах с музеями по всему миру. [140] Сока Гаккай считает танец и другие жанры исполнительского искусства основным аспектом своей миротворческой деятельности. У нее есть давняя традиция «культурных фестивалей», берущая начало в 1950-х годах, которые принимают форму групповой гимнастики, марширующих оркестров, традиционных ансамблей, оркестров, балета или хоровых представлений. Soka Gakkai воспринимает эти мероприятия как средства, с помощью которых ее члены могут испытать навыки сотрудничества с другими, возможности заниматься личной дисциплиной, которую дает исполнительское искусство, и случаи преодоления препятствий и совершения собственной «человеческой революции». Они укрепляют связи сверстников, а также понимание и приверженность целям организации. Кроме того, они рассматриваются как выражение буддийского гуманизма и соответствуют идеалам Soka Gakkai о создании мирного и более гуманного общества. [141] [142] [143]

Традиция, зародившаяся в Японии, была скопирована в других организациях Сока Гаккай по всему миру. [144] [145] [146]

Soka Gakkai использует свои финансовые ресурсы для ряда гражданских мероприятий. Он участвовал во многих мероприятиях и выставках совместно с ООН. [147] [148] Soka Gakkai создала множество институтов и исследовательских центров. [149] [150] [151] [152] [153]

Организация

Зал Великого обета Косен-руфу (Косен-руфу Дайсейдо)
Штаб-квартира Сока Гаккая в Токио

Формально Soka Gakkai International является зонтичной организацией для всех национальных организаций, в то время как само название Soka Gakkai относится к японскому крылу.

Основной функциональной организационной единицей является Блок – группа членов в районе, которые регулярно встречаются для обсуждения, изучения и поощрения. Несколько Блоков образуют Район, а Районы группируются в Главы. Оттуда Сока Гаккай организована в Области, Регионы, Префектуры и, наконец, Территории – все под эгидой национальной организации. Обсуждения и учебные собрания, основные организационные мероприятия, проводятся в основном на уровне Блока, хотя иногда встречи проводятся на каждом уровне. [154]

Членство

Soka Gakkai International утверждает, что в общей сложности насчитывает более 12 миллионов последователей. [155] Большинство из них принадлежат к японской организации, официальное число членов которой составляет 8,27 миллионов домохозяйств. [156] Однако эта цифра выдвинута самой организацией и не подтверждена никакими независимыми подсчетами. Согласно работе американского ученого Леви Маклафлина, членство в Японии составляет около 2-3% населения страны, или от 2,4 до 4 миллионов человек.

В исследовании NHK 1996 года было обнаружено, что последователи Сока Гаккай составляли где-то около 3,2% населения Японии, или около 4 миллионов человек. [157] Согласно статистике Агентства по делам культуры (орган Министерства образования Японии ), в 2000 году японская организация насчитывала 5,42 миллиона индивидуальных членов. [158]

В исследовании 2002–2003 годов, проведенном среди 602 последователей Сока Гаккай, проживающих в Саппоро , Хоккайдо , у которых был хотя бы один ребенок старше 18 лет, было обнаружено, что 65,9% взрослых детей этих членов также сами были активными членами. Кроме того, было обнаружено, что среди братьев и сестер 418 членов второго поколения, в совокупности говоря, 69,5% всех этих братьев и сестер также были активными членами. Дальнейший анализ показал, что «более высокая степень родительской религиозности, лучшие семейные отношения и более высокий уровень участия в молодежных группах» способствовали более высокой степени религиозности среди детей Сока Гаккай в средние школьные годы, хотя этот эффект был более выражен у женщин, чем у мужчин. [159]

Исследование, проведенное в Европе, показало, что большинство новых членов присоединяются из-за личностей людей, с которыми они встречаются в организации; но самая главная причина для продолжения членства — это позитивные изменения, которые они видят в своей собственной жизни. [160]

Список президентов Сока Гаккай

Ниже приведен список президентов Сока Гаккай:

  1. Цунэсабуро Макигучи - (18 ноября 1930 г. - 18 ноября 1944 г.)
  2. Джосей Тода - (3 мая 1951 г. - 2 апреля 1958 г.)
  3. Дайсаку Икеда - (3 мая 1960 г. - 24 апреля 1979 г.) + ( Почетный президент Soka Gakkai International : 1979-2023 гг.)
  4. Хироши Ходзё - (24 апреля 1979 г. - 18 июля 1981 г.)
  5. Эйносукэ Акия - (18 июля 1981 г. - 9 ноября 2006 г.) [161]
  6. Минору Харада - (9 ноября 2006 г. - действующий президент) [161]

Экономическое и социальное влияние

Soka Gakkai является главой медиа, политической и финансовой империи. Леви Маклафлин пишет, что «оказывает значительное влияние в сферах образования, СМИ, финансов и культуры по всей Японии». [162] По данным журнала Shûkan Daiyamondo (июнь 2016 г.), активы организации включают четырнадцать корпораций, инвестиции в 331 другую компанию на сумму 18 миллиардов иен, зарубежные активы и недвижимость. [ требуется ссылка ] Журнал Forbes подсчитал (2004 г.), что организация имеет доход не менее 1,5 миллиарда долларов в год. [163] В 2008 г. религиовед Хироси Симада оценил богатство Soka Gakkai в 500 миллиардов иен. [164] Труды Дайсаку Икеды являются корнями огромного издательского и медийного предприятия, сосредоточенного на газете Gakkai, Seikyō shinbun . Газета имеет важную читательскую базу. Он продается только в заведениях Сока Гаккай и в основном покупается и читается членами Сока Гаккай, хотя его тираж невозможно проверить. [165]

Восприятие

В Японии

Сегодня Сока Гаккай редко подвергается критике в основных новостных СМИ. С тех пор как партия Комэйто присоединилась к правящей правительственной коалиции в 1999 году, широкая критика Сока Гаккай со стороны СМИ стихла, и Сока Гаккай получает признание как часть японского мейнстрима. [166] [167] В Японии существует «раздробленный взгляд» на Сока Гаккай. С одной стороны, его считают политически и социально активным движением; [168] [169] с другой стороны, японцы по-прежнему относятся к нему с подозрением. [170] [171]

Некоторые ученые, использующие типологию Брайана Р. Уилсона для новых конфессий, относят ее к категории «гностико-манипуляционистских» — учений, утверждающих, что мир может улучшиться, если люди овладеют правильными средствами и методами для преодоления своих проблем. [172] [173] [174] [175]

Международное восприятие

В 2015 году премьер-министр Италии Маттео Ренци подписал соглашение, признающее Сока Гаккай «конкордатом» (на итальянском: «Intesa»), который предоставляет религии статус «особого «клуба» конфессий, с которыми правительство консультируется в определенных случаях, которым разрешено назначать капелланов в армию — конкордат не нужен для назначения капелланов в больницы и тюрьмы — и, что, возможно, еще важнее, частично финансироваться за счет денег налогоплательщиков». Этот статус разделяют еще одиннадцать религиозных конфессий. [176] [177]

Споры

В 1969 году известный университетский профессор Фудзивара Хиротацу написал книгу « Я осуждаю Сока Гаккай» (Soka Gakkai o kiru) [178] , в которой он резко критиковал Гаккай. Гаккай и Комэйто попытались использовать свою политическую власть, чтобы подавить ее публикацию. Когда Фудзивара публично заявил о попытке подавления, Сока Гаккай подверглась резкой критике в японских СМИ. [179]

Культовый статус

Soka Gakkai описывается как культ . [14] [15] Особые споры возникли вокруг его вступления в политику с Новой Комэйто и предполагаемым культом личности вокруг бывшего лидера Дайсаку Икеды . Сейдзабуро Сато, заместитель директора Национального института политических исследований , описал Soka Gakkai как «диктатуру, построенную вокруг личности одного человека». [180] Члены Soka Gakkai совершали поджоги и угрожали взрывами против конкурирующих групп, а также прослушивали дом лидера Коммунистической партии Японии . Soka Gakkai дистанцировались от этих членов и приписывали их действия психическому заболеванию . [181] Рик Алан Росс , специалист по культам и основатель некоммерческой организации Cult Education Institute, считает их «деструктивным культом» и утверждает, что «получил серьезные жалобы от бывших членов и от членов семьи». [182]

Обвинение в сексуальном насилии

В июне 1996 года Нобуко Нобухира, давний член Сокка Гаккай, подала гражданский иск на 75 миллионов иен против Икеды, утверждая, что он изнасиловал ее три раза, в том числе в помещениях секты и на улице в Хоккайдо. Адвокаты Сокка Гаккай отвергли эти заявления, назвав их «беспочвенными измышлениями, мотивированными личной обидой», и утверждая, что Нобухира вымогал деньги у членов Сокка Гаккай. Иск был отклонен в 1996 году, а апелляция была отклонена в 2006 году. [183] ​​[184]

Смотрите также

Примечания и ссылки

  1. ^ "At a Glance". Soka Global (SGI) . nd . Получено 28 января 2021 г. .
  2. ^ Леви Маклафлин, «Человеческая революция Сока Гаккай: подъем миметической нации в современной Японии », Издательство Гавайского университета, 2019 г.: «Представление Сока Гаккай как миметического национального государства позволяет понять весь спектр его составных элементов, включая связанную с ним политическую партию Комэйто (Партия чистого правительства), бюрократию, контролируемую могущественными президентами, медиа-империю, частную школьную систему, крупные культурные предприятия, фактическую суверенную территорию, контролируемую организованными кадрами, и многие другие атрибуты национального государства». (стр. ix)
  3. ^ Жаклин И. Стоун , Первоначальное Просвещение и трансформация средневекового японского буддизма (Исследования восточноазиатского буддизма), Издательство Гавайского университета 2003, ISBN 978-0-8248-2771-7 , стр. 454. 
  4. ^ Леви Маклафлин, «Человеческая революция Сока Гаккай: становление миметической нации в современной Японии», Гавайи, Издательство Гавайского университета, 31 декабря 2018 г.
  5. ^ Мелтон, Дж. Гордон; Бауманн, Мартин, ред. (2010). Религии мира: всеобъемлющая энциклопедия верований и практик (2-е изд.). Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. стр. 2656–2659. ISBN 978-1-59884-203-6.
  6. ↑ Филлип Э. Хаммонд и Дэвид В. Махачек, «Soka Gakkai International» в J. Gordon Melton, Martin Baumann (ред.), Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices, ABC-CLIO, 2010, стр. 2658. «Дайсаку Икеда (р. 1928), харизматичный третий президент Сока Гаккай, возглавил международный рост движения. Хотя Икеда и его преемник Эйносукэ Акия приложили немало усилий для улучшения общественного имиджа движения, подозрения остаются. Политическая деятельность Сока Гаккай через орган Комэйто, политическую партию, основанную Сока Гаккай, и почти богоподобное почтение, которое члены партии испытывают к президенту Икеде, как правило, способствуют сохранению общественного недоверия. Хотя оно подвергалось всеобщему подозрению по отношению к восточным религиозным движениям в Соединенных Штатах, Европе и Южной Америке, история движения за пределами Японии была спокойной по сравнению с его японской историей».
  7. ^ Уэллман, Джеймс К. младший; Ломбарди, Кларк Б., ред. (2012-08-16). Религия и безопасность человека: глобальная перспектива . Нью-Йорк: Oxford University Press. стр. 272. ISBN 978-0-19-982775-6.«Когда несколько лет назад я провел опрос 235 студентов Университета Досися, чтобы узнать их мнение о Гаккай и о том, насколько они осведомлены о его программах образования в области мира, более 80 процентов ответили, что у них негативное представление об этом движении, а около 60 процентов посчитали, что его «движение за мир» — это не более чем рекламная пропаганда. Те немногие респонденты с позитивным представлением были либо членами Сока Гаккай, либо членами-родственниками, либо друзьями членов».
  8. ^ Сигар, Ричард (2006). Встреча с Дхармой: Дайсаку Икеда, Сока Гаккай и глобализация буддийского гуманизма. Издательство Калифорнийского университета. п. xii. ISBN 978-0-52024577-8. С момента своего основания в 1930-х годах SG неоднократно оказывалась в центре противоречий, некоторые из которых были связаны с серьезными проблемами будущего Японии, другие — с интенсивными внутренними религиозными дебатами, которые выплеснулись на общественное обозрение. Однако на протяжении своей истории она также превратилась в большую, политически активную и очень хорошо организованную сеть учреждений, члены которой представляют что-то около десятой части населения Японии. Одним из результатов является то, что в Японии существует раздробленное представление о движении. С одной стороны, оно рассматривается как четко сформулированное, политически и социально ангажированное движение с выраженным посланием расширения прав и возможностей человека и всеобщего мира. С другой стороны, его обвиняли в целом ряде гнусных действий, которые варьируются от совместных путешествий с коммунистами и подстрекательства к мятежу до стремления к мировому господству.
  9. ^ Льюис, Джеймс Р. (2003). Наука и делегитимация религии в легитимации новых религий ([Online-Ausg.] ред.). Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Rutgers University Press. стр. 217–218. ISBN 978-0-8135-3324-7.«Более полувека одной из самых противоречивых новых религий в Японии была Сока Гаккай. Хотя эта группа превратилась в ответственного члена общества, ее постоянная связь с реформистской политической деятельностью помогала ей оставаться на виду у общественности. До недавнего времени она также имела высокий статус в результате сенсационного и часто безответственного освещения в СМИ. Очевидно, как прямое следствие общественного консенсуса против этой религии, некоторые ученые чувствовали себя свободными писать жесткую критику Сока Гаккай — критику, в которой цель содействия пониманию была затмена попытками делегитимировать Сока Гаккай, изображая ее как обманчивую, неправильную и/или социально опасную. Сока Гаккай также распространилась в Соединенных Штатах и ​​Европе, где она вызвала споры в результате своей интенсивной прозелитической деятельности. Хотя она никогда не была столь противоречивой, как такие группы, как Движение Харе Кришна или Церковь Объединения, Сока Гаккай — которая в Соединенных Штатах была известна под названием Nichiren Shoshu of America после «Сока Гаккай» порвала с «Нитирэн Сёсю» — её нередко стереотипно представляли как культ, промывающий мозги, особенно авторами, выступающими против культа».
  10. ^ Бисли, WG, ред. (1977). Современная Япония: аспекты истории, литературы и общества. Беркли: Издательство Калифорнийского университета. С. 190–196. ISBN 978-0-520-03495-2.
  11. ^ Хант, Арнольд Д. (1975). Воинствующий буддизм Японии: обзор движения Сока Гаккай . Salisbury East, S. Aust.: Salisbury College of Advanced Education. стр. 1–13. ISBN 978-0-909383-06-0.
  12. ^ Китагава, Джозеф М. (1990). Религия в истории Японии ([Переиздание]. ред.). Нью-Йорк: Columbia University Press. стр. 329–330. ISBN 978-0-231-02838-7.
  13. ^ ab Brannen, Noah (1968). Sōka Gakkai: воинствующие буддисты Японии . John Knox Press.
  14. ^ ab McElhinney, David (11.01.2022). "Op-ed: Честно говоря, в Японии повсюду культовое мышление". Tokyo Weekender . Получено 09.01.2024 . Буддийская группа Soka Gakkai, которую некоторые называют культом, основанная на учениях священника XIII века Нитирэна, утверждает, что в Японии насчитывается 8,27 миллиона членов.
  15. ^ ab Sakai, Noboru (2017-08-27). "Корни современного образа японских культов". электронный журнал современных японских исследований . Получено 2024-01-09 . Примечание 1: ...Несмотря на свою репутацию после окончания Второй мировой войны (как положительную, так и отрицательную), Сока Гаккай стали называть культом некоторые люди после атаки зарином в токийском метро и явного появления Высшей Истины Аум, так что, по крайней мере, сам Сока Гаккай не является коренным образом культов в Японии независимо, хотя также может быть, даже отчасти, что ранний этап Сока Гаккай дал некий концептуальный образ культа.
  16. ^ Интровинье, Массимо (ноябрь–декабрь 2019 г.). «Soka Gakkai в Италии: успех и противоречия» (PDF) . Журнал CESNUR . 3 (6): 3–17 . Получено 18 января 2024 г. Хотя это и раздражает членов, которых оскорбляют их оппоненты через социальные сети и которые время от времени сталкиваются с враждебными репортажами прессы и телешоу, антикультовая критика Soka Gakkai в Италии до сих пор была в значительной степени неактуальной.
  17. ^ Стрэнд, Кларк (2008). «Вера в революцию: интервью с Дайсаку Икедой». Трехколесный велосипед . Зима. Повторять Нам-мьохо-ренге-кё — значит призывать имя природы Будды внутри нас и во всех живых существах. Это акт веры в эту универсальную природу Будды, акт прорыва сквозь фундаментальную тьму жизни — нашу неспособность признать нашу истинную просветленную природу. Именно эта фундаментальная тьма, или невежество, заставляет нас воспринимать циклы рождения и смерти как страдание. Однако, когда мы призываем и основываемся на великолепной просветленной жизни, которая существует внутри каждого из нас без исключения, даже самые фундаментальные, неизбежные страдания жизни и смерти не обязательно должны восприниматься как боль. Скорее, они могут быть преобразованы в жизнь, воплощающую добродетели вечности, радости, истинного «я» и чистоты.
  18. ^ Сусуму, Симазоно (1999). Ёсинори, Такеучи (ред.). «Сока Гаккай и современная реформация буддизма» в книге «Духовность буддизма: поздний Китай, Корея, Япония и современный мир» . Издательство Crossroads. стр. 439. ISBN 978-0-8245-1595-9. Поэтому, когда вы сидите перед Гохондзоном и верите, что нет различия между Гохондзоном, Нитирэном и вами самими,  [...] великая жизненная сила вселенной становится вашей собственной жизненной силой и изливается наружу.
  19. ^ Фискер-Нильсен, Анне-Метте (2013). Религия и политика в современной Японии: молодежь Сока Гаккай и Комэйто . [Sl]: Routledge. стр. 46. ISBN 978-0-415-74407-2. Прочтение Икедой Нитирэна всегда возвращается к этой точке видения потенциала «буддовости», присутствующего в каждом человеке, в каждом социальном действии и в каждый момент (теория ичинен сандзен ). Подчеркивание потенциально позитивного и взаимовыгодного результата любой ситуации является основой концепции сока, создания ценности, которая является названием организации. Самая фундаментальная идея заключается в том, что для содействия социальным изменениям необходимо развивать способ существования в мире, который создает ценность. Ежедневное утреннее и вечернее пение Нам-мёхо-ренге-кё и изучение буддизма Нитирэн пропагандируются как практика для такого саморазвития...
  20. ^ Macioti, Maria Immacolata; Capozzi (tr), Richard (2002). Будда внутри нас: цветки Лотосовой сутры . Lanham: University Press of America. стр. 73. ISBN 978-0-7618-2189-2. Речь идет о «человеческой революции», которая начинается с отдельного человека, распространяется на семью, а затем, если возможно, распространяется на целые нации; социальный мир наступит как сумма многих отдельных «человеческих революций».
  21. ^ Стрэнд, Кларк (2014). Пробуждение Будды: как самое динамичное и вдохновляющее буддийское движение в истории меняет наше представление о религии . Санта-Моника, Калифорния: Middleway Press. стр. 25. ISBN 978-0-9779245-6-1. С самого начала подход Сока Гаккай к буддизму был сосредоточен на фундаментальном достоинстве человеческой жизни — на его утверждении, защите и убеждении других делать то же самое.
  22. ^ Бокинг, Брайан. «Сока Гаккай». Обзор мировых религий . Университет Камбрии, Отделение религии и философии, Филтар (Философия, теология и религия). Центральными в философии Сока Гаккай являются идеи «человеческой революции» (т. е. личной и социальной трансформации) и концепция Тендай «одна мысль, три тысячи миров». Согласно Сока Гаккай, люди могут изменить себя и, изменяя себя, изменить мир. Изменения к лучшему происходят с помощью повторения мощного даймоку («великого призыва») – «Нам-мьохо-ренге-кё». Эффект повторения этой фразы, воплощающей суть просветленного ума Будды, заключается в радикальном возвышении умственного и духовного состояния в пределах 3000 возможных состояний ума, которые варьируются от опыта ада до совершенного высшего просветления. Поскольку «тело и разум не являются двумя» (т.е. они представляют собой единое целое), трансформация «внутреннего» или ментального состояния отражается в преобразованном поведении и, следовательно, в социальном влиянии. Если достаточное количество людей будут практиковать, целые общества и в конечном итоге весь мир будут преобразованы.
  23. ^ Морган, Диана (2004). Буддийский опыт в Америке (1-е изд.). Вестпорт, Коннектикут [ua]: Greenwood Press. стр. 127. ISBN 978-0-313-32491-8.
  24. ^ Бак, Кристофер (2015). Бог и яблочный пирог . Кингстон, Нью-Йорк: Educator's International Press. стр. 274. ISBN 978-1-891928-15-4.
  25. ^ Го — почетный префикс, а сё означает «писания»; таким образом, буквально — «почетные писания».
  26. ^ «Три тысячи миров за один момент жизни». Soka Gakkai International . 24 августа 2020 г. Получено 28 января 2021 г.
  27. ^ «Человеческая революция». www.joseitoda.org .
  28. ^ Доббеларе, Карел (1998). Сока Гаккай . Подписные книги. стр. 9, 70. ISBN. 978-1-56085-153-0.
  29. ^ Сигер, Ричард (2006-03-16). Встреча с Дхармой. Издательство Калифорнийского университета. стр. 48. ISBN 978-0-520-24577-8.
  30. ^ Тамару, Нориёси (2000). Мачачек и Уилсон (ред.). «Сока Гаккай в исторической перспективе» в журнале Global Citizens . Издательство Оксфордского университета. п. 37. ИСБН 978-0-19-924039-5.
  31. ↑ Сигер, Ричард. Встреча с Дхармой . С. 53.
  32. ↑ Симазоно, Сусуму. Буддийская духовность: Поздний Китай, Корея, Япония и современный мир . С. 436.
  33. ^ Икеда, Дайсаку (сентябрь 2014 г.). «Побеждая в жизни с Даймоку». Living Buddhism : 51.
  34. ^ Литургия Сока Гаккай Интернэшнл . SGI-США. 2015. с. 18. ISBN 978-1-935523-81-9.
  35. ^ Чилсон, Кларк (2014). «Развитие харизмы: самопрезентации и трансформационное лидерство Икеды Дайсаку». Журнал глобального буддизма, том 15, стр. 67
  36. ^ Маклафлин, Леви (2012). «Изменил ли АУМ все? Что Сока Гаккай до, во время и после дела АУМ Синрикё рассказывает нам о сохраняющейся «инаковости» новых религий в Японии, Японский журнал религиоведения». Японский журнал религиоведения . 39 (1): 51–75. Архивировано из оригинала 23.12.2013.
  37. ^ Икеда, Дайсаку; Абдуррахман, Вахид (2015). Мудрость толерантности . ИБ Таурис. ISBN 978-1-78453-091-4.
  38. ^ "Буддийские концепции". Living Buddhism . 18 (12): 8. Декабрь 2014.
  39. ^ Литургия Сока Гаккай Интернэшнл . СГИУСА. 2015. с. 18. ISBN 978-1-935523-84-0.
  40. ^ Нитирэн (1999). Труды Нитирэна Дайсёнина . Токио: Сока Гаккай. стр. 832. Реальный аспект Гохондзона
  41. ^ Сигар, Ричард (2006). Встреча с Дхармой. Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. стр. 33. ISBN 978-0-520-24577-8.
  42. ^ «Мудрость Лотосовой сутры I-VI — Сайт Дайсаку Икеды». www.daisakuikeda.org .
  43. ^ Нанда и Икеда, Вед и Дайсаку (2015). Наш мир, который нужно создать . Кембридж, Массачусетс: Dialogue Path Press. стр. 94.
  44. ^ Ятоми, Шин (2006). Буддизм в новом свете. Санта-Моника: World Tribune Press. стр. 164. ISBN 978-1-932911-14-5.
  45. ^ Дайсаку Икеда; Кацуджи Сато; Масааки Моринака (2004). Мир сочинений Ничирена Дайшонина . Том. 3. Куала-Лумпур, Малайзия: Сока Гаккай Малайзия. п. 62.
  46. ^ Доббеларе, Карел (1998). Сока Гаккай . Подписные книги. п. 27. ISBN 1-56085-153-8.
  47. ^ Доббеларе, Карел (1998). Сока Гаккай . Подписные книги. стр. 20–26. ISBN 978-1-56085-153-0.
  48. ^ Сусумэ, Симадзоно. Ёсинори, Такеучи (ред.). «Сока Гаккай и современная реформация буддизма» в «Буддийской духовности» . стр. 437.
  49. ^ Доббеларе, Карел. Сока Гаккай . п. 26.
  50. ^ Икеда, Дайсаку (сентябрь 2014 г.). «Изменение начинается с молитвы». Living Buddhism . 18 (9): 56–57.
  51. ^ Сигар, Ричард (2012). Буддизм в Америке . Нью-Йорк: Columbia University Press. стр. 131. ISBN 978-0-231-10868-3.
  52. ^ Дж. Гордон Мелтон; Мартин Бауманн, ред. (2010). Религии мира: всеобъемлющая энциклопедия верований и практик . Bloomsbury Academic. стр. 2658. ISBN 978-1-59884-203-6.
  53. ^ Морино, Тед (2001), World Tribune , Санта-Моника: World Tribune Press, стр. 2
  54. ^ Сигер, Ричард (2006), Встреча с Дхармой , Беркли: Издательство Калифорнийского университета, стр. 33
  55. ^ Ничирен (1999), Сочинения Ничирена Дайшонина , Санта-Моника: Исследовательский отдел SGI-США, стр. 412
  56. ^ Ничирен (1999), Сочинения Ничирена Дайшонина , Санта-Моника: Исследовательский отдел SGI-США, стр. 832
  57. ^ SGI-USA Study Department (2013), Введение в буддизм , Санта-Моника: World Tribune Press, стр. 32
  58. ^ Икеда, Дайсаку (сентябрь 2014 г.). «Значение целесообразных средств и глав о продолжительности жизни». Living Buddhism . 18 (9): 52–53.
  59. ^ "Поддержание веры в Лотосовую сутру". Библиотека буддизма Сока Гаккай Нитирэн . Получено 03.11.2014 . Этот Гохондзон — суть Лотосовой сутры и око всех писаний.
  60. ^ Сигер, Ричард (2006). Встреча с Дхармой. Издательство Калифорнийского университета. стр. 17. ISBN 978-0-520-24577-8. Они могли бы, по словам Анасекея, «восстановить изначальную связь с вечным Буддой».
  61. ^ Мелтон и Бауманн (2010). Религии мира: всеобъемлющая энциклопедия верований и практик (2-е изд.). Bloomsbury Academic. стр. 2658. ISBN 978-1-59884-203-6. Повторяя название Лотосовой сутры, Нам-Мьохо-Ренге-Кьо, человек устанавливает связь с высшей реальностью, которая пронизывает вселенную.
  62. ^ Симазоно, Сусуму (1999). «Сока Гаккай и современная реформация буддизма». В Такеучи, Ёсинори (ред.). Буддийская духовность: поздний Китай, Корея, Япония и современный мир i . Crossroad Publishing. стр. 451. ISBN 978-0-8245-1595-9.
  63. ^ Мурата, Киёаки (1969), Новый буддизм Японии , Нью-Йорк: Weatherhill, Inc., стр. 51
  64. ^ Сигер, Ричард (2006), Встреча с Дхармой , Беркли: Издательство Калифорнийского университета, стр. 32–33
  65. ^ Cornille, C. (1998). «Формирование канона в новых религиозных движениях: случай японских новых религий». В van der Kooij, A. (ред.). Канонизация и деканонизация: доклады, представленные на международной конференции Лейденского института изучения религий (LISOR), состоявшейся в Лейдене 9–10 января 1997 г. Лейден: Brill. стр. 283–287. ISBN 978-90-04-11246-9.
  66. ^ Фаулер, Джинин и Мерв (2009). Пение на склонах холмов . Великобритания: Sussex Academic Press. стр. 155.
  67. ^ Стрэнд, Кларк (2014). Пробуждение Будды . Middleway Press. стр. 58–59. ISBN 978-0-9779245-6-1. Middleway Press является подразделением SGI-USA.
  68. ^ Доббеларе, Карел. Сока Гаккай . п. 59.
  69. ^ Маклафлин, Леви (2003). «Вера и практика: воплощение религии, музыки и Бетховена в Сока Гаккай». Журнал социальных наук Японии . 6 (2): 6–7. doi :10.1093/ssjj/6.2.161.
  70. ^ Сигар, Ричард (2006). Встреча с Дхармой: Дайсаку Икеда, Сока Гаккай и глобализация буддийского гуманизма. Издательство Калифорнийского университета. стр. 201. ISBN 978-0-520-24577-8.
  71. ^ Маклафлин, Леви (2012). Справочник современных японских религий . Brill. стр. 272. ISBN 978-90-04-23436-9.
  72. ^ Фаулер, Джин и Мерв (2009). Пение на склонах холмов . Брайтон и Портленд: Sussex Academic Press. стр. 85. ISBN 978-1-84519-258-7.
  73. ^ Уилсон, Брайан (2000). «Британское движение и его участники». В Махачеке и Уилсоне (ред.). Граждане мира . Oxford University Press. стр. 358. ISBN 978-0-19-924039-5. Освобожденная от церковных ограничений, Сока Гаккай может представить себя как гораздо более информированное, расслабленное и спонтанное сообщество поклонения. В период, когда демократические, популярные стили вытеснили или в значительной степени дискредитировали иерархические структуры, типичные собрания Сока Гаккай отражают стиль и форму, которые все больше нравятся широкой публике.
  74. ^ Маклафлин, Леви (2012). Справочник современных японских религий . Brill. стр. 277. ISBN 978-90-04-23436-9.
  75. ^ Маклафлин, Леви (2012). «Soka Gakkai в Японии». В Prohl, Inken; Nelson, John (ред.). Справочник современных японских религий . Лейден: Brill. стр. 272. ISBN 978-90-04-23435-2.
  76. ^ Грехи и грешники: взгляд из азиатских религий. BRILL. 2012-08-17. стр. 133. ISBN 978-90-04-23200-6.
  77. ^ Сигар, Ричард (2012). Буддизм в Америке . Нью-Йорк: Columbia University Press. стр. 96. ISBN 978-0-231-15973-9.
  78. ^ Сигар, Ричард Хьюз (2006). Встреча с Дхармой. Издательство Калифорнийского университета. С. 97, 169–170. ISBN 978-0-520-24577-8.
  79. ^ Кларк, Питер, ред. (2008). Энциклопедия новых религиозных движений (1-е изд.). Лондон: Routledge. стр. 594. ISBN 978-0-415-45383-7.
  80. ^ Бетел, Дэйл М. (1994). Макигучи — создатель ценностей: революционный японский педагог и основатель Сока Гаккай (1-е изд. в мягкой обложке). Нью-Йорк: Уэтерхилл. ISBN 978-0-8348-0318-3.
  81. ^ Леви Маклафлин, Справочник по современным японским религиям, Brill Handbooks on Contemporary Religion, ISBN 978 90 04 23435 2 , стр. 282 
  82. ^ Хаммонд, Филипп Э.; Мачачек, Дэвид В. (1999). Сока Гаккай в Америке: размещение и обращение (перепечатано под ред.). Оксфорд [ua]: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-829389-7.
  83. ↑ Кисала, стр. 141–142.
  84. ^ «Задержание и... - Сайт Цунэсабуро Макигучи». www.tmakiguchi.org .
  85. ^ AB Роберт Л. Рэмсиер. «Сока Гаккай». «Сосед пожаловался в полицию, которая арестовала Джинно и директора Сока Кёику Гаккай по имени Аримура». В Бердсли, Ричард К., редактор, «Исследования японской культуры» I. Анн-Арбор: University of Michigan Press, 1965. с. 156
  86. ^ Ладерман, Гэри; Леон, Луис, ред. (2003). Религия и американские культуры . Санта-Барбара, Калифорния [ua]: ABC-CLIO. п. 61. ИСБН 978-1-57607-238-7.
  87. ^ ab Seager, Richard Hughes (2006). Встреча с Дхармой: Дайсаку Икеда, Сока Гаккай и глобализация буддийского гуманизма . Беркли [ua]: Univ. of California Press. ISBN 978-0-520-24577-8.
  88. ^ Мурата, Кийоаки (1969). Новый буддизм Японии: объективный отчет о Сока Гаккай . Нью-Йорк и Токио: Уокер/Уэзерхилл. п. 89. ИСБН 978-0-8348-0040-3. Тода «горел желанием отомстить — не милитаристскому правительству Японии, а невидимому врагу, который стал причиной его собственных страданий, длившихся более двух лет, а также смерти его учителя в тюрьме и мучений десятков миллионов его соотечественников».
  89. ^ Палмер, А. (2012). Буддийская политика: партия «Чистое правительство» Японии . Springer Science & Business Media. стр. 6. ISBN 978-94-010-2996-4. Опыт Тоды в тюрьме также был полон страданий, включая (как сообщается) недоедание, туберкулез, астму, проблемы с сердцем, диабет, геморрой и ревматизм. Помимо того, что он был сломлен физически, его заключение и война уничтожили его финансово.
  90. ^ Бетел, Дэйл М. (1994). Макигучи — создатель ценностей: революционный японский педагог и основатель Сока Гаккай (1-е изд. в мягкой обложке). Нью-Йорк: Уэтерхилл. стр. 91–3. ISBN 978-0-8348-0318-3.
  91. ^ Оффнер, Кларк Б. (1963). Современные японские религии: с особым акцентом на их доктринах исцеления. Нью-Йорк: Twayne Publishers. С. 101–102.
  92. ^ Мендель, Дуглас-младший. «Обзоры книг». Журнал политики . Кембриджский университет . Получено 19 июля 2015 г.[ постоянная мертвая ссылка ‍ ]
  93. ^ abc Макфарланд, Х. Нилл (1967). Час пик богов . Нью-Йорк: Macmillan.
  94. ^ Brannen, Noah S. (1968). Soka Gakkai: Japan's Militant Buddhists . Richmond, VA: John Knox Press. стр. 143. Раз в год департамент образования проводит экзамены и присуждает студентам четыре последовательных звания младшего преподавателя, лектора, младшего преподавателя или учителя. Ожидается, что каждый член сдаст экзамены. В обществе, сознательном к учебе, и ориентированной на экзамены национальной системе образования, программа индоктринации Soka Gakkai явно совместима с климатом.
  95. ^ ab McLaughlin, Levi (2012). "Soka Gakkai in Japan". Справочник современных японских религий . Brill. ISBN 978-90-04-23436-9.
  96. ^ Стоун, Жаклин (1994). «Упрек врагам Лотоса: нитиренистский эксклюзивизм в исторической перспективе» (PDF) . Японский журнал религиоведения . 21/2-3: 231–259.
  97. ^ abc Уайт, Джеймс У. (1970). Сокагаккай и массовое общество . Стэнфорд, Калифорния: Stanford University Press. ISBN 978-0-8047-0728-2.
  98. ^ "НИРК".
  99. ^ Галлахер, Юджин В.; Эшкрафт, У. Майкл, ред. (2006). Введение в новые и альтернативные религии в Америке . Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press. ISBN 978-0-275-98712-1.
  100. ^ Доэрти, Герберт Дж. Мл. (зима 1963 г.). «Сока Гаккай: религии и политика в Японии». The Massachusetts Review . 4 (2): 281–286. JSTOR  25079014.
  101. ^ Хайне, Стивен, ред. (2003). Буддизм в современном мире: адаптации древней традиции ([Переиздание]. ред.). Нью-Йорк [ua]: Oxford Univ. Press. ISBN 978-0-19-514697-4.
  102. ^ Кисала, Роберт (2004). «Soka Gakkai: Searching for the Mainstream». В Льюис, Джеймс Р .; Петерсен, Йеспер Аагард (ред.). Controversial New Religions (1-е изд.). Нью-Йорк: Oxford University Press . С. 139–152. ISBN 978-0-19-515682-9.
  103. ^ Сигер, Ричард Хьюз (2006). Встреча с Дхармой: Дайсаку Икеда, Сока Гаккай и глобализация буддийского гуманизма. Беркли: Издательство Калифорнийского университета. стр. 97. ISBN 978-0-520-24577-8.
  104. ^ Кионг, Тонг Чи (2007). Рационализация религии: религиозное обращение, возрождение и конкуренция в сингапурском обществе ([Online-Ausg.]. ред.). Лейден: Brill. стр. 141. ISBN 978-90-04-15694-4[ Икеда ] отверг идею сякубуку или агрессивной прозелитизации ради сёдзю — более мягкого и убедительного обращения.
  105. ^ Оффнер, Кларк Б.; Страелен, Х. Ван (1963). Современные японские религии: с особым акцентом на их доктринах исцеления. Нью-Йорк: Twayne Publ. стр. 102.
  106. ^ Кийоаки Мурата (1969). Новый буддизм Японии: объективный отчет о Сока Гаккай (1-е изд.). Нью-Йорк: Уэтерхилл. п. 124 127. ISBN 978-0-8348-0040-3.
  107. ^ Кийоаки Мурата (1969). Новый буддизм Японии: объективный отчет о Сока Гаккай (1-е изд.). Нью-Йорк: Уэзерхилл. п. 145. ИСБН 978-0-8348-0040-3.
  108. ^ Мацутани, Минору (2014), Сока Гаккай поддерживает работу религиозной и политической машины , Токио, Япония: Japan Times
  109. ^ Морган, Диана (2004). Буддийский опыт в Америке (1-е изд.). Вестпорт, Коннектикут [ua]: Greenwood Press. стр. 128. ISBN 978-0-313-32491-8.
  110. ^ Хефферан, Тара; Адкинс, Джули; Оккипинти, Лори, ред. (2009). Преодоление разрывов: религиозные организации, неолиберализм и развитие в Латинской Америке и Карибском бассейне . Ланхэм, Мэриленд: Lexington Books. стр. 182. ISBN 978-0-7391-3287-6.
  111. ^ Кийоаки Мурата (1969). Новый буддизм Японии: объективный отчет о Сока Гаккай (1-е изд.). Нью-Йорк: Уэзерхилл. п. 125. ИСБН 978-0-8348-0040-3.
  112. ^ Ден, Ульрих (2011). Штеммлер, Биргит; Ден, Ульрих (ред.). Установление революционера: введение в новые религии в Японии . Берлин: Лит. стр. 207. ISBN 978-3-643-90152-1.
  113. ^ Урбен, Оливье (2013). Дайсаку Икеда и диалог ради мира . Лондон: IB Tauris. С. 22–3. ISBN 978-0-85772-269-0.
  114. ^ Neusner, Jacob, ред. (2003). Мировые религии в Америке: введение (3-е изд.). Луисвилл, Кентукки; Лондон: Westminster John Knox. стр. 166. ISBN 978-0-664-22475-2.
  115. ^ Кийоаки Мурата (1969). Новый буддизм Японии: объективный отчет о Сока Гаккай (1-е изд.). Нью-Йорк: Уэзерхилл. стр. 146–147. ISBN 978-0-8348-0040-3.
  116. ^ Маршалл, Кэтрин (2013). Глобальные институты религии: древние деятели, современные деятели . Лондон: Routledge. С. 107. ISBN 978-1-136-67344-3.
  117. ^ Масуми Дзюнносукэ (1995). Современная политика в Японии . Перевод Лонни Э. Карлайла. Беркли: Издательство Калифорнийского университета. С. 397–8. ISBN 978-0-520-05854-5.
  118. ^ «Новый Комейто снова меняет имя на Комейто» .
  119. ^ "ЗНАЧИТЕЛЬНЫЕ ИЗМЕНЕНИЯ В ОБЛАСТИ БЕЗОПАСНОСТИ: местные должностные лица Новой Комэйто выступают против коллективной самообороны". Asahi Shimbun . Архивировано из оригинала 27.07.2014.
  120. ^ Собл, Джонатан (16 июля 2015 г.). «Япония впервые за 70 лет готовится разрешить военные действия». The New York Times .
  121. ^ Сигер, Ричард Хьюз (2006). Встреча с Дхармой: Дайсаку Икеда, Сока Гаккай и глобализация буддийского гуманизма. Беркли: Издательство Калифорнийского университета. С. 97–8. ISBN 978-0-520-24577-8. Икеда воспринял [вопрос свободы слова] серьезно и сделал его отправной точкой для процесса критического самоанализа, который привел к повторному созданию им Гаккай. ... Вопрос свободы слова дал ему платформу, с которой он мог вносить столь значительные изменения в акценты, что некоторые члены вспоминают, что им потребовался год или даже больше, чтобы полностью понять его намерения.
  122. ^ "Профиль: Сока Гаккай". ПРОЕКТ МИРОВЫХ РЕЛИГИЙ И ДУХОВНОСТИ (WRSP) . Университет Содружества Вирджинии. 12 октября 1972 года во время церемонии, посвященной открытию завершенного Сёхондо в Тайсэкидзи, Икеда выступил с речью, в которой объявил о начале "второй фазы" Сока Гаккай, описав отход от агрессивной экспансии в сторону видения Гаккай как международного движения, пропагандирующего мир посредством дружбы и культурного обмена.
  123. ^ ab Teranashi, Hirotomo (2013). Urbain, Olivier (ред.). Daisaku Ikeda и диалог ради мира . IB Tauris. ISBN 978-0-85773-413-6.
  124. ^ Тойнби, Арнольд; Икеда, Дайсаку; Гейдж, Ричард Л. (ред.) (2007). Выбери жизнь: Диалог . Лондон: ИБ Таурис. ISBN 978-1-84511-595-1.
  125. ^ Мальро, Андре и Икеда, Дайсаку. Нингэн какумей то нингэн но шутен (Изменения внутри: человеческая революция против условий существования человека) Токио: Ушио Шуппанша Токио, 1976 г.
  126. ^ Гула, Джейсон (2013), Диалогическая практика в образовании. , Лондон/Нью-Йорк: В Урбен, Оливье. Дайсаку Икеда и диалог ради мира, стр. 83
  127. ^ Нанда, Вед П. (2009). Кригер, Дэвид (ред.). Проблема отмены ядерного оружия . Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Transaction Publishers. стр. 97. ISBN 978-1-4128-1517-8.
  128. ^ Метро, ​​Даниэль А. (1992). «Спор между Сока Гаккай и Нитирэн Сёсю: мирская революция против консервативного духовенства». Японский журнал религиоведения . 19 (4): 325–336. doi : 10.18874/jjrs.19.4.1992.325-336 . ISSN  0304-1042. JSTOR  30233480.
  129. ^ Доббелаере, Карел. Сока Гаккай . стр. 12. Другие критические замечания были более фундаментальными. Например, президента критиковали за то, что он отказался от сякубуку как метода прозелитизма в пользу метода сёдзю.
  130. ^ Маклафлин, Леви (январь 2003 г.). «Вера и практика: воплощение религии, музыки и Бетховена в жизнь в Сока Гаккай». Social Science Japan Journal . 6 (2): 161–179. doi :10.1093/ssjj/6.2.161.
  131. ^ Харада, Минору (12 декабря 2014 г.). «Подтверждение изначального духа буддизма Нитирэн». World Tribune : 5.
  132. ^ Сигер, Ричард (2014). Ладерман, Гэри ; Леон, Луис (ред.). Религия и американские культуры: традиции, разнообразие и популярные выражения, 2-е издание . ABC-CLIO. стр. 68. ISBN 978-1-61069-110-9.
  133. ^ Леброн, Робин Э. (2012). Поиск духовного единства... может ли быть общая почва?: базовый интернет-путеводитель по сорока мировым религиям и духовным практикам . Блумингтон, Индиана: Crossbooks Publishing. стр. 424. ISBN 978-1-4627-1262-5SGI будет способствовать миру, культуре и образованию ради счастья и благополучия всего человечества, основываясь на буддийском уважении к святости человеческой жизни.
  134. ↑ УВР ООН, обновление (18 марта 2014 г.). «Управление ООН по вопросам разоружения встречается с представителями молодежи Сока Гаккай Япония и SGI-USA, занимающимися вопросами разоружения» . Получено 24 марта 2014 г.
  135. ^ Анварул К. Чоудхури, «Введение», Оливье Урбен (редактор), Форум мира: предложения Дайсаку Икеды ООН . ИБ Таврида, 2013, ISBN 978-1-78076-840-3 , стр. xi-xiv. 
  136. ^ Оливье Урбен (редактор), Форум мира: предложения Дайсаку Икеды ООН . IB Tauris, 2013, ISBN 978-1-78076-840-3 
  137. ^ "創価学園 СОКА ГАКУЭН" . Проверено 27 февраля 2015 г.
  138. ^ "Образовательное наследие - Сайт Дайсаку Икеды" . Получено 27 февраля 2015 г.
  139. ^ "Ассоциация концертов Мин-Он". www.min-on.org .
  140. ^ Карел Доббелаере, «К опорной организации?» в книге «Граждане мира», Махачек и Уилсон (ред.), стр. 245
  141. ^ Ладерман, Гэри; Леон, Луис (2014-12-17). Религия и американские культуры: традиции, разнообразие и популярное выражение (Второе издание). Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. стр. 68. ISBN 978-1-61069-110-9. OCLC  897907045.
  142. ^ Бромли, Дэвид Г.; Хаммонд, Филлип Э., ред. (1987). Будущее новых религиозных движений. Мейкон, Джорджия: Mercer University Press. стр. 159. ISBN 978-0-86554-237-2. OCLC  15081992.
  143. ^ Надь, Стивен Роберт, ред. (2015). Демографическое возрождение Японии: переосмысление миграции, идентичности и социокультурных норм. World Scientific. стр. 153 и 154. ISBN 978-981-4678-89-6.
  144. ^ Культурные мероприятия и молодежь Сока Сингапур, 26ff
  145. ^ "28th SEA Games Opening Ceremony to Break Records with Spectacular Show". Sport Singapore . Архивировано из оригинала 2016-03-04 . Получено 2022-06-20 .
  146. ^ "Шоу NDP 2014 - Шоу является свидетельством того, как обычные сингапурцы могут объединиться, чтобы создать что-то необыкновенное…". Архивировано из оригинала 5 февраля 2015 года . Получено 27 февраля 2015 года .
  147. ^ "Связи ООН и НПО". Soka Gakkai International . Получено 14 ноября 2015 г. SGI тесно сотрудничает с другими организациями, которые разделяют те же цели на национальном и международном уровнях. На низовом уровне группы SGI сотрудничают с местными общественными организациями и образовательными учреждениями для повышения осведомленности о таких вопросах, как отмена ядерного оружия и устойчивая жизнь, а также для расширения прав и возможностей отдельных лиц вносить вклад в построение культуры мира.
  148. ^ Сато, Аой. «Управление ООН по вопросам разоружения встречается с представителями молодежи Сока Гаккай Япония и SGI-USA, занимающимися вопросами разоружения». Управление ООН по вопросам разоружения . Получено 15 ноября 2015 г.
  149. ^ «Институт восточной философии». www.iop.or.jp .
  150. ^ Сигар, Ричард (2006), Встреча с Дхармой: Дайсаку Икеда, Сока Гаккай и глобализация буддийского гуманизма , Издательство Калифорнийского университета, стр. 192
  151. ^ Карел Доббелаере, «К опорной организации?» в книге «Граждане мира», Махачек и Уилсон (ред.), стр. 243, 250
  152. ^ "Toda Institute for Global Peace and Policy Research" . Получено 27 февраля 2015 г. .
  153. ^ Сигер, стр. 107
  154. ^ "Организационная структура". Sokanet . Получено 26 октября 2015 г. .
  155. ^ "Глобальная организация". Soka Global (SGI) . nd . Получено 28 января 2021 г. .
  156. ^ "概要" . SOKAnet 創価学会公式サイト. Сока Гаккай . Проверено 17 декабря 2013 г.
  157. ↑ Религия в Японии по префектурам, 1996. Таблица баров на английском языке.
  158. ^ "わが国における主な宗教団体名" . 文化庁. 31 декабря 1995 г. Проверено 1 ноября 2013 г.
  159. ^ Иносе, Юри (2005). «Влиятельные факторы в передаче религии из поколения в поколение: случай Сока Гаккай на Хоккайдо». Японский журнал религиоведения . 32 (2): 371–382. ISSN  0304-1042. JSTOR  30234069.
  160. ^ Доббеларе, Карел (1998). Сока Гаккай . Подписные книги. п. 38. ISBN 978-1-56085-153-0.
  161. ^ ab «Минору Харада назначен президентом Сока Гаккай». Сока Гаккай Интернэшнл . Проверено 3 января 2014 г.
  162. ^ Маклафлин, Леви (2018). Человеческая революция Сока Гаккая: возникновение миметической нации в современной Японии. Гонолулу: Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0-8248-7542-8.
  163. ↑ Бенджамин Фулфорд; Дэвид Уилан (9 июня 2006 г.). «Мир сэнсэя». Forbes . Получено 4 декабря 2013 г.
  164. ^ Мацутани, Минору (2 декабря 2008 г.). «Сока Гаккай поддерживает работу религиозной и политической машины». The Japan Times . Архивировано из оригинала 11 декабря 2013 г. Получено 6 декабря 2013 г.
  165. ^ Сигер, Ричард (2006). Встреча с Дхармой. Издательство Калифорнийского университета. стр. 7. ISBN 978-0-52024577-8.
  166. ^ Метте Фискер-Нильсен, стр. 65–66.
  167. ^ Metraux, Daniel (2012). Wellman, James K.; Lombardi, Clark B. (ред.). Религия и безопасность человека: глобальная перспектива . Нью-Йорк: Oxford University Press. стр. 266. ISBN 978-0-19-982774-9.
  168. ^ Сигер, Ричард (2006). Встреча с Дхармой: Дайсаку Икеда, Сока Гаккай и глобализация буддийского гуманизма. Издательство Калифорнийского университета. п. xii. ISBN 978-0-520-24577-8. С момента своего основания в 1930-х годах Сока Гаккай неоднократно оказывалась в центре противоречий, некоторые из которых были связаны с серьезными проблемами будущего Японии, другие — с интенсивными внутренними религиозными дебатами, которые выходили на публику. Однако на протяжении своей истории она также превратилась в большую, политически активную и очень хорошо организованную сеть учреждений, члены которой составляют порядка одной десятой населения Японии. Одним из результатов является то, что в Японии существует раздробленное представление о движении. С одной стороны, оно рассматривается как четко сформулированное, политически и социально ангажированное движение с выраженным посланием о расширении прав и возможностей человека и всеобщем мире. С другой стороны, его обвиняли в целом ряде гнусных действий, которые варьируются от совместных путешествий с коммунистами и подстрекательства к мятежу до стремления к мировому господству.
  169. ^ Такесато Ватанабэ, «Движение и японские СМИ» в книге Дэвида Мачачека и Брайана Уилсона (редакторы), Global Citizens, Oxford University Press, 2000. «Сока Гаккай является исключительной организацией, поскольку ни одна другая крупная японская религиозная организация не занимается как социальными, так и политическими вопросами — от продвижения прав человека до защиты окружающей среды и отмены ядерного оружия — так активно, как она». (стр. 217)
  170. ^ Уэллман, Джеймс К. младший; Ломбарди, Кларк Б., ред. (2012-08-16). Религия и безопасность человека: глобальная перспектива . Нью-Йорк: Oxford University Press. стр. 272. ISBN 978-0-19-982775-6.«Когда несколько лет назад я провел опрос 235 студентов Университета Досися, чтобы узнать их мнение о Гаккай и о том, насколько они осведомлены о его программах образования в области мира, более 80 процентов ответили, что у них негативное представление об этом движении, а около 60 процентов посчитали, что его «движение за мир» — это не более чем рекламная пропаганда. Те немногие респонденты с позитивным представлением были либо членами Сока Гаккай, либо членами-родственниками, либо друзьями членов».
  171. ↑ Филлип Э. Хаммонд и Дэвид В. Махачек, «Soka Gakkai International» в J. Gordon Melton, Martin Baumann (ред.), Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices, ABC-CLIO, 2010, стр. 2658. «Дайсаку Икеда (р. 1928), харизматичный третий президент Сока Гаккай, возглавил международный рост движения. Хотя Икеда и его преемник Эйносукэ Акия приложили немало усилий для улучшения общественного имиджа движения, подозрения остаются. Политическая деятельность Сока Гаккай через орган Комэйто, политическую партию, основанную Сока Гаккай, и почти богоподобное почтение, которое члены партии испытывают к президенту Икеде, как правило, способствуют сохранению общественного недоверия. Хотя оно подвергалось всеобщему подозрению по отношению к восточным религиозным движениям в Соединенных Штатах, Европе и Южной Америке, история движения за пределами Японии была спокойной по сравнению с его японской историей».
  172. ↑ Брайан Уилсон, Религия в светском обществе. Penguin, 1969
  173. ↑ Брайан Уилсон, Магия и Миллениум, Heinemann, Лондон, 1973, стр. 18–30.
  174. ^ Уоллис, Рой (1976). Дорога к полной свободе: социологический анализ Саентологии . Лондон: Heinemann Educational. стр. 156. ISBN 978-0-435-82916-2.
  175. ^ Глок, Чарльз Y.; Белла, Роберт Н., ред. (1976). Новое религиозное сознание . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. стр. 200. ISBN 978-0-520-03083-1.
  176. ^ "Религия в итальянской конституции". Джорджтаунский университет. Архивировано из оригинала 26 ноября 2016 года . Получено 10 августа 2015 года .
  177. ^ "Istituto Buddista Italiano Soka Gakkai". Говерно Итальяно . Проверено 14 августа 2015 г.
  178. ^ Фудзивара, Хиротацу (1970). Что нам делать с этой Японией: я осуждаю Сока Гаккай . Перевод Уорта С. Гранта. Nisshin Hodo Co. ISBN 978-91-1-013550-5.
  179. ^ Масуми Дзюнносукэ (1995). Современная политика в Японии . Перевод Лонни Э. Карлайла. Беркли: Издательство Калифорнийского университета. С. 398. ISBN 978-0-520-05854-5.
  180. ^ Френч, Говард У. (14 ноября 1999 г.). «Политический подъем секты создает беспокойство в Японии (опубликовано в 1999 г.)». The New York Times . Получено 20 июня 2024 г. . диктатура, построенная вокруг личности одного человека
  181. ^ Френч, Говард У. (14 ноября 1999 г.). «Политический рост секты создает беспокойство в Японии (опубликовано в 1999 г.)». The New York Times . Получено 20 июня 2024 г.. "Члены группы использовали поджоги и угрозы взрыва в храмах конкурирующих буддийских групп. Сока Гаккай также пыталась блокировать публикацию критических книг, и члены были осуждены за прослушивание телефонных разговоров в доме лидера Коммунистической партии. Представитель заявил, что в инцидентах с угрозами взрыва и поджогами участвовали люди с историей психических заболеваний , и отрицал, что Сока Гаккай когда-либо отдавала приказы о насилии или преследовании".
  182. ^ «Монументальная ошибка? Как статуя в честь противоречивого японского религиозного лидера оказалась в парке Чикаго». Newcity . 6 декабря 2012 г. Получено 20 июня 2024 г.
  183. ↑ Хидеко Такаяма (1996-07-08). «Буддийский лидер обвиняется в изнасиловании». Newsweek .
  184. ^ "Глава Сока Гаккай Икеда предположительно изнасиловал последовательницу". Japan Times . 1996-06-05.

Библиография

Дальнейшее чтение

Книги

Средства массовой информации (веб-сайты)

Внешние ссылки