Ганеша Пурана ( санскрит : गणेश पुराणम् ; ganeśa puranam ) — санскритский текст, в котором говорится об индуистском божестве Ганеше ( Ganesha ). [1] Это упапурана (малая Пурана), которая включает мифологию, космогонию , генеалогию, метафоры, йогу , теологию и философию, относящиеся к Ганеше. [2] [3]
Текст состоит из двух объемных разделов: один посвящен мифологии и генеалогии ( Крида-кханда , 155 глав), а другой — богословию и преданности ( Упасана-кханда , 92 главы). [4] [5] Существует во многих версиях. [6] Состав текста и дата расширения, по оценкам, относятся к периоду позднего средневековья, между 13-м и 18-м веками нашей эры, в период политических потрясений в период исламского правления в Южной Азии. [7] [8] [9] Текст разделяет особенности и истории, которые можно найти во всех основных Пуранах, и, как и все Пураны, он, как утверждает Бейли, также является культурным объектом и отражает культурные потребности и нравы, в той среде, в которой он был написано. [10]
Ганеша-пурана, наряду с Мудгала-пураной , Брахма-пураной и Брахманда-пураной , является одним из четырех пуранических жанровых энциклопедических текстов, посвященных Ганеше. [1] Четыре текста, две Упа-Пураны и две Маха-Пураны, различаются по своей направленности. Брахманда Пурана представляет Ганешу как Сагуну (с атрибутами и физической формой), Брахма Пурана представляет Ганешу как Ниргуну (без атрибутов, абстрактного принципа), Ганеша Пурана представляет его как союз концепций Сагуны и Ниргуны, где Сагуна Ганеша является прелюдией к Ниргуне. Ганеша, а Мудгала Пурана описывает Ганешу как Самйогу (абстрактный синтез с абсолютной реальностью и душой). [9]
Ганеша-пурана — важный текст, особенно для Ганапатьев ( Gāṇapatya ), которые считают Ганешу своим главным божеством. [11] [12]
Ганеша-пурана важна, потому что она вместе с Ганапати-упанишадой является двумя наиболее важными текстами индуистской секты Ганапатья . [13] Ганапатья считают Ганешу своим главным божеством, и мифология Ганеши, представленная в этой Пуране, является частью их традиции. [14] Этот текст также важен, поскольку он относится к Ганеше, который является самым почитаемым богом в индуизме и почитается как бог начала всеми основными индуистскими традициями, а именно шиваизмом, вайшнавизмом, шактизмом и смартизмом. [15] Текст объединяет древнюю мифологию и предпосылки Веданты в структуру бхакти (преданности) Ганеши. [16]
Этот текст также важен для истории буддизма и джайнизма, поскольку Ганеша также встречается в их мифологии и теологии. [17] [18]
Ганеша-пурана и Мудгала-пурана — две поздние пураны (ок. 1300–1600 гг. н. э.). [19] [8] Ститенкрон предполагает, что более вероятным периодом композиции может быть 15-18 век, во время конфликта между индуистскими маратхами и исламскими султанатами в Махараштре . [20]
Дата создания Ганеша-пураны и Мудгала-пураны , а также их датировка относительно друг друга были предметом академических дискуссий. Обе работы содержат возрастные слои, но эти слои не были четко определены в процессе критического редактирования. Некоторые пласты доступных редакций Ганеша -пураны и Мудгала-пураны , вероятно, отражают взаимное влияние друг на друга, включая прямые ссылки друг на друга.
Тапан рассматривает различные взгляды на датировку и высказывает свое собственное мнение о том, что вполне вероятно, что ядро Ганеша -пураны возникло примерно в XII и XIII веках, а в последующие века оно подвергалось интерполяциям. [21] Тапан отмечает, что эти Пураны, как и другие Пураны, с течением времени развивались как многослойные произведения.
Лоуренс В. Престон считает, что период 1100–1400 гг. н.э. является наиболее разумной датой для Ганеша-пураны , поскольку этот период соответствует очевидному возрасту упомянутых в ней священных мест в районах Нагпура и Варанаси . [22] [23] Хазра также датирует Ганеша-пурану 1100–1400 гг. н.э. [24] Фаркуар датирует его периодом между 900–1350 годами нашей эры. [25] Стивенсон, напротив, предполагает, что текст, скорее всего, был написан в 17 веке или позже. [26] [5]
Добродетельные короли
Эти добродетельные и нежные короли
не стремятся ни упрекать других,
ни искать чужих жен,
ни причинять вред другим,
ни чужую собственность.
- Ганеша Пурана , Сказка о Чандрангада
Упасана Кханда, 54.25–54.26
(Переводчик: Грег Бэйли) [27]
Ганеша-пурана разделена на две части. Упасанаканда ( upasanākhaṇḍa ) или «раздел о преданности» состоит из 92 глав, а Кридакханда ( krīdākhaṇḍa ) или «раздел о божественной игре ( Ганеши )» состоит из 155 глав. [4] Кридакханда также называется Уттаракханда ( уттаракханда ) в колофонах. [28] Глава 46 Упасанакханды включает стотру (гимн), которая является исходным текстом для одной из самых известных версий Ганеши Сахасранамы (гимна хвалы, в котором перечислены 1000 имен и качеств Ганеши). [ нужна цитата ]
В тексте есть пять литературных единиц, встречающихся во всех Пуранах: кханда , махатмья , упакхьяна , гита и повествовательная единица. [29] Он построен как декламация мудреца Вьясы, восходящая к мудрецам мифического леса Наймиса в индуизме. [29] Стиль композиции дидактический и мифический, образы и оформление повествования аналогичны другим Пуранам. [29] Текст имеет четыре особенности, утверждает Бейли, в том, что он не содержит содержания панчалакшаны , минимальное дидактическое изложение дхармашастры , мифы структурированы как включающие вмешательство Ганеши в древнюю индуистскую мифологию, а мифические сюжеты неизменно представляют Ганешу как жизнь и внутренний принцип всех других индуистских божеств. [30]
Упасанакханда , или первая часть Ганеша-пураны, представляет два способа поклонения. [31] [32] Одним из них является медитация и мистическое созерцание Ганеши как вечного Брахмана , представленного в школе Веданты индуистской философии , метафизического абсолюта и Параматмы (Ниргуна, высший дух), где он такой же, как Атман (душа, сокровенное я). ) внутри себя. [33] Второй подход, как предлагает Ганесапурана, заключается в подготовке изображения бога (Сагуна, мурти ), украшении его цветами, подношении ему подношений и праздничном поминании его в стиле пуджи . [31] [34] Упасанакханда представляет эти идеи в серии эпизодических историй и космогонии, которая вплетается в древнюю мифологию как динамическую эмпирическую реальность и представляет Ганешу как ведантистского Брахмана, или абсолютную неизменную реальность. [35] [36]
Главы 138–48 Кридаханды составляют Ганеша-гиту, созданную по образцу Бхагавад-гиты, но адаптированную для того, чтобы отвести Ганеше божественную роль. [37] Речь дается королю Варенье во время воплощения Ганеши как Гаджананы.
Знай свою душу
Ганеша сказал: «Человек, который наслаждается самим собой и привязан к самому себе, достигает блаженства и нерушимого счастья, ибо в чувствах нет счастья. Наслаждения, возникающие от объектов чувств, являются причинами боли и связаны с рождением и разрушением. Мудрый человек не привязан к ним (...)
Укорененный в душе, сияющий внутри души, счастливый душой, тот, кто наслаждается душой, обязательно обретет нетленный Брахман и. осуществить благие цели всех людей (...)
Марк! Для всех, кто знает себя, Брахман сияет повсюду.
- Ганеша Пурана , Крида Кханда, 142.21 - 142.26
(Переводчик: Грег Бэйли) [38]
По мнению Ювраджа Кришана, «Ганеша-гита» показывает, что девяносто процентов ее строф с небольшими изменениями взяты из « Бхагавад-гиты» . [39] Их темы одни и те же: карма-йога , гьяна-йога и бхакти-йога . Однако Ганеша заменяет Кришну в божественной роли, утверждает Юврадж Кришан. [39]
Напротив, Грег Бейли утверждает, что, хотя «Бхагавад-гита» является надежным возможным источником, «Ганеша-гита» содержит только 412 стихов в этом разделе и пропускает большое количество стихов в «Бхагавад-гите», и неверно предполагать, что текст идентичен во всех уважает и просто заменяет Ганешу Кришной. [40] Дискуссия развивается иначе, и характер Вареньи гораздо слабее, чем пытливые философские вопросы Арджуны в Бхагавад-гите, поскольку Варенья задает вопросы Ганеше. Однако, соглашается Бейли, теология, содержащаяся в Бхагавад-Гите и Ганеша-Гите, по существу одинакова. [40]
Кридакханда Ганеша-пураны повествует истории четырех воплощений ( аватаров ) Ганеши, каждое для четырех разных юг . [39] [41] 155 глав этого раздела разделены на четыре юги. Главы с 1 по 72 представляют Ганешу в Сатья-югу , главы с 73 по 126 представляют историю Ганеши в Трета-югу , а главы со 127 по 137 представляют его истории в Двапара-югу . [42] В главах со 138 по 148 представлена Ганеша-Гита, за которой следует короткий раздел о Кали-юге (нынешней эпохе) в главе 149. [42] Остальная часть глав со 149 по 155 являются промежуточными и соответствуют литературным требованиям действующего пуранического сборника. жанр. [42]
В Сатья-югу Ганеша представлен как Винаяка , десятирукий, огромный, очень щедрый на дары и верхом на льве. [43] [44] В Трета-югу Ганеша принимает форму Маюрешвары ( Маюрешвара ), у которого шесть рук, белый цвет лица и он ездит на павлине. [42] Он проявляется в форме Гаджананы ( Гаджананы ) в Двапара Юге, с четырьмя руками, красным цветом лица и верхом на Динке, мыши. [43] Он родился у Шивы и Парвати в Двапара-югу. В Кали-югу он — Дхумракету ( Дхумракету ), с двумя руками, дымчатого цвета лица, восседающий на лошади. [42] [45] Согласно Ганеша-пуране, он сражается с армиями варваров и убивает демонов в Кали-югу. [43]
Грег М. Бэйли, опубликовавший научный обзор и перевод на английский язык первой части ( упасанакханда ) Ганеша-пураны, отмечает, что в библиотеках Индии имеются сотни рукописей этой Пураны, и что она явно пользовалась большой популярностью в 17-19 веков. [46] [47]
Издание Ганеша-пураны было опубликовано в двух частях Шри Балвинаяком Махараджем Лалсаре (главой Шри Йогиндра Матха) в Морегаоне, Махараштра (на месте одного из храмов аштавинаяка ). Упасанаканда ( upasanakhanda ) была опубликована в 1979 году, а Кридакханда ( krīdākhaṇḍa ) — в 1985 году. [48] Это издание, которое Тхапан цитирует в своей книге о развитии Ганапатьев ( Gāṇapatya ) . [49]
Ганеша-пурана публиковалась трижды до издания Шри Йогиндра Матха : [49]
Ганеша-пурана была переведена на тамильский язык в 18 веке, и тамильская версия называется Винаяка- пурана . [50]