stringtranslate.com

Ганеша Пурана

В тексте представлена ​​мифология и атрибуты индуистского божества Ганеши.

Ганеша Пурана ( санскрит : गणेश पुराणम् ; ganeśa puranam ) — санскритский текст, в котором говорится об индуистском божестве Ганеше ( Ganesha ). [1] Это упапурана (малая Пурана), которая включает мифологию, космогонию , генеалогию, метафоры, йогу , теологию и философию, относящиеся к Ганеше. [2] [3]

Текст состоит из двух объемных разделов: один посвящен мифологии и генеалогии ( Крида-кханда , 155 глав), а другой — богословию и преданности ( Упасана-кханда , 92 главы). [4] [5] Существует во многих версиях. [6] Состав текста и дата расширения, по оценкам, относятся к периоду позднего средневековья, между 13-м и 18-м веками нашей эры, в период политических потрясений в период исламского правления в Южной Азии. [7] [8] [9] Текст разделяет особенности и истории, которые можно найти во всех основных Пуранах, и, как и все Пураны, он, как утверждает Бейли, также является культурным объектом и отражает культурные потребности и нравы, в той среде, в которой он был написано. [10]

Ганеша-пурана, наряду с Мудгала-пураной , Брахма-пураной и Брахманда-пураной , является одним из четырех пуранических жанровых энциклопедических текстов, посвященных Ганеше. [1] Четыре текста, две Упа-Пураны и две Маха-Пураны, различаются по своей направленности. Брахманда Пурана представляет Ганешу как Сагуну (с атрибутами и физической формой), Брахма Пурана представляет Ганешу как Ниргуну (без атрибутов, абстрактного принципа), Ганеша Пурана представляет его как союз концепций Сагуны и Ниргуны, где Сагуна Ганеша является прелюдией к Ниргуне. Ганеша, а Мудгала Пурана описывает Ганешу как Самйогу (абстрактный синтез с абсолютной реальностью и душой). [9]

Ганеша-пурана — важный текст, особенно для Ганапатьев ( Gāṇapatya ), которые считают Ганешу своим главным божеством. [11] [12]

Значение

Ганеша-пурана важна, потому что она вместе с Ганапати-упанишадой является двумя наиболее важными текстами индуистской секты Ганапатья . [13] Ганапатья считают Ганешу своим главным божеством, и мифология Ганеши, представленная в этой Пуране, является частью их традиции. [14] Этот текст также важен, поскольку он относится к Ганеше, который является самым почитаемым богом в индуизме и почитается как бог начала всеми основными индуистскими традициями, а именно шиваизмом, вайшнавизмом, шактизмом и смартизмом. [15] Текст объединяет древнюю мифологию и предпосылки Веданты в структуру бхакти (преданности) Ганеши. [16]

Этот текст также важен для истории буддизма и джайнизма, поскольку Ганеша также встречается в их мифологии и теологии. [17] [18]

Дата работы

Ганеша-пурана и Мудгала-пурана — две поздние пураны (ок. 1300–1600 гг. н. э.). [19] [8] Ститенкрон предполагает, что более вероятным периодом композиции может быть 15-18 век, во время конфликта между индуистскими маратхами и исламскими султанатами в Махараштре . [20]

Дата создания Ганеша-пураны и Мудгала-пураны , а также их датировка относительно друг друга были предметом академических дискуссий. Обе работы содержат возрастные слои, но эти слои не были четко определены в процессе критического редактирования. Некоторые пласты доступных редакций Ганеша -пураны и Мудгала-пураны , вероятно, отражают взаимное влияние друг на друга, включая прямые ссылки друг на друга.

Тапан рассматривает различные взгляды на датировку и высказывает свое собственное мнение о том, что вполне вероятно, что ядро ​​Ганеша -пураны возникло примерно в XII и XIII веках, а в последующие века оно подвергалось интерполяциям. [21] Тапан отмечает, что эти Пураны, как и другие Пураны, с течением времени развивались как многослойные произведения.

Лоуренс В. Престон считает, что период 1100–1400 гг. н.э. является наиболее разумной датой для Ганеша-пураны , поскольку этот период соответствует очевидному возрасту упомянутых в ней священных мест в районах Нагпура и Варанаси . [22] [23] Хазра также датирует Ганеша-пурану 1100–1400 гг. н.э. [24] Фаркуар датирует его периодом между 900–1350 годами нашей эры. [25] Стивенсон, напротив, предполагает, что текст, скорее всего, был написан в 17 веке или позже. [26] [5]

Состав

Добродетельные короли

Эти добродетельные и нежные короли
не стремятся ни упрекать других,
ни искать чужих жен,
ни причинять вред другим,
ни чужую собственность.

- Ганеша Пурана , Сказка о Чандрангада
Упасана Кханда, 54.25–54.26
(Переводчик: Грег Бэйли) [27]

Ганеша-пурана разделена на две части. Упасанаканда ( upasanākhaṇḍa ) или «раздел о преданности» состоит из 92 глав, а Кридакханда ( krīdākhaṇḍa ) или «раздел о божественной игре ( Ганеши )» состоит из 155 глав. [4] Кридакханда также называется Уттаракханда ( уттаракханда ) в колофонах. [28] Глава 46 Упасанакханды включает стотру (гимн), которая является исходным текстом для одной из самых известных версий Ганеши Сахасранамы (гимна хвалы, в котором перечислены 1000 имен и качеств Ганеши). [ нужна цитата ]

В тексте есть пять литературных единиц, встречающихся во всех Пуранах: кханда , махатмья , упакхьяна , гита и повествовательная единица. [29] Он построен как декламация мудреца Вьясы, восходящая к мудрецам мифического леса Наймиса в индуизме. [29] Стиль композиции дидактический и мифический, образы и оформление повествования аналогичны другим Пуранам. [29] Текст имеет четыре особенности, утверждает Бейли, в том, что он не содержит содержания панчалакшаны , минимальное дидактическое изложение дхармашастры , мифы структурированы как включающие вмешательство Ганеши в древнюю индуистскую мифологию, а мифические сюжеты неизменно представляют Ганешу как жизнь и внутренний принцип всех других индуистских божеств. [30]

Содержание

Упасанакханда: Абстрактная медитация или Бхакти Пуджа

Упасанакханда , или первая часть Ганеша-пураны, представляет два способа поклонения. [31] [32] Одним из них является медитация и мистическое созерцание Ганеши как вечного Брахмана , представленного в школе Веданты индуистской философии , метафизического абсолюта и Параматмы (Ниргуна, высший дух), где он такой же, как Атман (душа, сокровенное я). ) внутри себя. [33] Второй подход, как предлагает Ганесапурана, заключается в подготовке изображения бога (Сагуна, мурти ), украшении его цветами, подношении ему подношений и праздничном поминании его в стиле пуджи . [31] [34] Упасанакханда представляет эти идеи в серии эпизодических историй и космогонии, которая вплетается в древнюю мифологию как динамическую эмпирическую реальность и представляет Ганешу как ведантистского Брахмана, или абсолютную неизменную реальность. [35] [36]

Кридакханда: Ганеша Гита

Главы 138–48 Кридаханды составляют Ганеша-гиту, созданную по образцу Бхагавад-гиты, но адаптированную для того, чтобы отвести Ганеше божественную роль. [37] Речь дается королю Варенье во время воплощения Ганеши как Гаджананы.

Знай свою душу

Ганеша сказал: «Человек, который наслаждается самим собой и привязан к самому себе, достигает блаженства и нерушимого счастья, ибо в чувствах нет счастья. Наслаждения, возникающие от объектов чувств, являются причинами боли и связаны с рождением и разрушением. Мудрый человек не привязан к ним (...)

Укорененный в душе, сияющий внутри души, счастливый душой, тот, кто наслаждается душой, обязательно обретет нетленный Брахман и. осуществить благие цели всех людей (...)

Марк! Для всех, кто знает себя, Брахман сияет повсюду.

- Ганеша Пурана , Крида Кханда, 142.21 - 142.26
(Переводчик: Грег Бэйли) [38]

По мнению Ювраджа Кришана, «Ганеша-гита» показывает, что девяносто процентов ее строф с небольшими изменениями взяты из « Бхагавад-гиты» . [39] Их темы одни и те же: карма-йога , гьяна-йога и бхакти-йога . Однако Ганеша заменяет Кришну в божественной роли, утверждает Юврадж Кришан. [39]

Напротив, Грег Бейли утверждает, что, хотя «Бхагавад-гита» является надежным возможным источником, «Ганеша-гита» содержит только 412 стихов в этом разделе и пропускает большое количество стихов в «Бхагавад-гите», и неверно предполагать, что текст идентичен во всех уважает и просто заменяет Ганешу Кришной. [40] Дискуссия развивается иначе, и характер Вареньи гораздо слабее, чем пытливые философские вопросы Арджуны в Бхагавад-гите, поскольку Варенья задает вопросы Ганеше. Однако, соглашается Бейли, теология, содержащаяся в Бхагавад-Гите и Ганеша-Гите, по существу одинакова. [40]

Кридакханда: Ганеша в четырех югах

Кридакханда Ганеша-пураны повествует истории четырех воплощений ( аватаров ) Ганеши, каждое для четырех разных юг . [39] [41] 155 глав этого раздела разделены на четыре юги. Главы с 1 по 72 представляют Ганешу в Сатья-югу , главы с 73 по 126 представляют историю Ганеши в Трета-югу , а главы со 127 по 137 представляют его истории в Двапара-югу . [42] В главах со 138 по 148 представлена ​​Ганеша-Гита, за которой следует короткий раздел о Кали-юге (нынешней эпохе) в главе 149. [42] Остальная часть глав со 149 по 155 являются промежуточными и соответствуют литературным требованиям действующего пуранического сборника. жанр. [42]

В Сатья-югу Ганеша представлен как Винаяка , десятирукий, огромный, очень щедрый на дары и верхом на льве. [43] [44] В Трета-югу Ганеша принимает форму Маюрешвары ( Маюрешвара ), у которого шесть рук, белый цвет лица и он ездит на павлине. [42] Он проявляется в форме Гаджананы ( Гаджананы ) в Двапара Юге, с четырьмя руками, красным цветом лица и верхом на Динке, мыши. [43] Он родился у Шивы и Парвати в Двапара-югу. В Кали-югу он — Дхумракету ( Дхумракету ), с двумя руками, дымчатого цвета лица, восседающий на лошади. [42] [45] Согласно Ганеша-пуране, он сражается с армиями варваров и убивает демонов в Кали-югу. [43]

Рукописи

Грег М. Бэйли, опубликовавший научный обзор и перевод на английский язык первой части ( упасанакханда ) Ганеша-пураны, отмечает, что в библиотеках Индии имеются сотни рукописей этой Пураны, и что она явно пользовалась большой популярностью в 17-19 веков. [46] [47]

Издание Ганеша-пураны было опубликовано в двух частях Шри Балвинаяком Махараджем Лалсаре (главой Шри Йогиндра Матха) в Морегаоне, Махараштра (на месте одного из храмов аштавинаяка ). Упасанаканда ( upasanakhanda ) была опубликована в 1979 году, а Кридакханда ( krīdākhaṇḍa ) — в 1985 году. [48] Это издание, которое Тхапан цитирует в своей книге о развитии Ганапатьев ( Gāṇapatya ) . [49]

Ганеша-пурана публиковалась трижды до издания Шри Йогиндра Матха : [49]

Ганеша-пурана была переведена на тамильский язык в 18 веке, и тамильская версия называется Винаяка- пурана . [50]

Рекомендации

  1. ^ Аб Браун 1991, с. 95.
  2. ^ Бэйли 1995, стр. 12, 52–53, 71–72, 89–91.
  3. ^ Браун 1991, стр. 88–92.
  4. ^ аб Бейли 1995, с. ix, 115.
  5. ^ ab Rocher 1986, с. 174.
  6. ^ Бейли 1995, стр. 115–117.
  7. ^ Бейли 2008, стр. xi–xii, 70–78.
  8. ^ аб Тапан 1997, стр. 30–33.
  9. ^ Ab Brown 1991, стр. 95–97.
  10. ^ Бэйли 1995, стр. 4, 116.
  11. ^ Тапан 1997, с. 304.
  12. ^ Бэйли 1995, с. ix.
  13. ^ Браун 1991, стр. 1–3.
  14. ^ Бэйли 1995, с. ix-x.
  15. ^ Браун 1991, стр. 1–3, 19, 122–124.
  16. ^ Оливер Лиман (2006). Энциклопедия азиатской философии . Рутледж. стр. 440–442. ISBN 978-1-134-69114-2.
  17. ^ Р. Стивенсон, Анализ Ганеша-пураны с особым упором на историю буддизма, Журнал Королевского азиатского общества, том 8, страницы 319-329.
  18. ^ Браун 1991, стр. 101–107.
  19. ^ Бэйли 2008, стр. 70–78.
  20. ^ Бейли 2008, стр. xi–xii, 78–85.
  21. ^ Обзор основных различий во мнениях между учеными по вопросам датирования см. Thapan, op. соч., стр. 30–33.
  22. ^ Престон, Лоуренс В., с. 103. «Субрегиональные религиозные центры в истории Махараштры: места, посвященные Ганеше », в: Н.К. Вагле, изд., Образы Махараштры: региональный профиль Индии.
  23. ^ Бэйли 2008, стр. 80–85.
  24. ^ RC Хазра, « Ганеша Пурана », Журнал Исследовательского института Ганганатхи Джа, Том. 9, 1951, стр. 79–99. О знакомствах см. 97.
  25. ^ Фаркуар, Дж. Н., Очерк религиозной литературы Индии, стр. 226 и 270.
  26. ^ Р. Стивенсон, Анализ Ганеша Пураны в Google Книгах , Журнал Королевского азиатского общества, Статья 16, Том 8, страница 319
  27. ^ Бэйли 1995, с. 287.
  28. ^ Энциклопедия индуизма под редакцией Нагендры Кумара Сингха, первое издание 2000 г., опубликовано Anmol Publistions Pvt. Ltd., Нью-Дели ISBN 978-81-7488-168-7 (набор), стр. 883 
  29. ^ abc Bailey 1995, с. 116.
  30. ^ Бэйли 1995, стр. 116–120.
  31. ^ аб Р. Стивенсон, Анализ Ганеша Пураны в Google Книгах , Журнал Королевского азиатского общества, Статья 16, Том 8, страница 320
  32. ^ Бэйли 1995, стр. 89–91, 103–105.
  33. ^ Бэйли 1995, стр. 50–51, 104, 147–150, 255–259, 263–265, 458.
  34. ^ Бэйли 1995, стр. 65–66, 104–118.
  35. ^ Р. Стивенсон, Анализ Ганеша Пураны в Google Книгах , Журнал Королевского азиатского общества, Статья 16, Том 8, страница 321
  36. ^ Бейли 1995, стр. 51–52, 65–68, 392–393.
  37. ^ Роше, Людо. « Возвышение Ганеши к известности», с . 73 в: Ганеш: Исследования азиатского бога , Роберт Л. Браун, редактор. (Государственный университет Нью-Йорка: Олбани, 1991) ISBN 978-0-7914-0657-1 
  38. ^ Бейли 2008, стр. 386–387.
  39. ^ abc Кришан 1999, стр. 79–80.
  40. ^ аб Бейли 2008, с. 617.
  41. ^ Краткие изложения событий в каждом воплощении даны в книге Джона А. Граймса. Ганапати: Песня о себе. стр. 100–105. (Издательство Государственного университета Нью-Йорка: Олбани, 1995) ISBN 978-0-7914-2440-7 
  42. ^ abcde Bailey 2008, с. 5.
  43. ^ abc Bailey 2008, с. 5 со сноской 2.
  44. ^ Ганеша Пурана I.46.28 в издании Шармы 1993 года. В версии, использованной Бхаскарараей в его комментарии Кхадьота к Ганеша Сахасранаме, стих имеет номер I.46.33, а имя дано как Кашьяпасута.
  45. ^ Юврадж Кришан, соч. цит. п. 84, сноска 13, говорится, что в Ганеша-пуране 2.131.32 говорится, что Дхумракету имеет четыре руки, но там же. Говорят, что в 2.1.21 и 2.85.15 у него только две руки. В версии, приведенной у Граймса, упоминаются только две руки.
  46. ^ Бэйли 1995.
  47. ^ Бейли 2008.
  48. ^ Ганеша Пурана . Шри Балвинаяк Махарадж Лалсаре (глава Шри Йогиндра Матха) также опубликовал связанные тексты, такие как «Ганеша Виджая», «Ганеша Ввангмайя». . 1979.
  49. ^ аб Тапан 1997, с. 32.
  50. ^ Тапан 1997, с. 33.

Библиография

Внешние ссылки