stringtranslate.com

Ганеша Пурана

В тексте представлена ​​мифология и атрибуты индуистского божества Ганеши.

Ганеша -пурана ( санскрит : गणेश पुराणम् ; IAST : gaṇeśa purāṇam ) — санскритский текст, посвящённый индуистскому божеству Ганеше ( Ганеше ). [1] Это упапурана (малая пурана), которая включает в себя мифологию, космогонию , генеалогию, метафоры, йогу , теологию и философию, связанные с Ганешей. [2] [3]

Текст состоит из двух объемных разделов: один посвящен мифологии и генеалогии ( Krida-khanda , 155 глав), а другой — теологии и преданности ( Upasana-khanda , 92 главы). [4] [5] Он существует во многих версиях. [6] Дата составления и расширения текста, как предполагается, приходится на период позднего средневековья, между 13-м и 18-м веками н. э., в период политических потрясений в период исламского правления в Южной Азии. [7] [8] [9] Текст разделяет черты и истории, обнаруженные во всех основных Пуранах, и, как и все Пураны, он, как утверждает Бейли, также является культурным объектом и отражает культурные потребности и нравы в среде, в которой он был написан. [10]

Ганеша-пурана, наряду с Мудгала-пураной , Брахма-пураной и Брахманда-пураной , является одним из четырех энциклопедических текстов пуранического жанра, которые имеют дело с Ганешей. [1] Четыре текста, две Упа-пураны и две Маха-пураны, различаются по своей направленности. Брахманда-пурана представляет Ганешу как Сагуну (с атрибутами и физической формой), Брахма-пурана представляет Ганешу как Ниргуну (без атрибутов, абстрактный принцип), Ганеша-пурана представляет его как союз концепций Сагуны и Ниргуны, где сагуна Ганеша является прелюдией к ниргуна Ганеше, а Мудгала-пурана описывает Ганешу как Самйогу (абстрактный синтез с абсолютной реальностью и душой). [9]

Ганеша-пурана — важный текст, особенно для ганапатьев ( Gāṇapatya ), которые считают Ганешу своим главным божеством. [11] [12]

Значение

Ганеша-пурана имеет важное значение, поскольку она, наряду с Ганапати-упанишадом , является двумя наиболее важными текстами секты Ганапатья в индуизме. [13] Ганапатья считают Ганешу своим главным божеством, и мифология Ганеши, найденная в этой Пуране, является частью их традиции. [14] Текст также имеет важное значение, поскольку он относится к Ганеше, который является наиболее почитаемым богом в индуизме и почитаем как бог начала всеми основными индуистскими традициями, а именно шиваизмом, вайшнавизмом, шактизмом и смартизмом. [15] Текст объединяет древнюю мифологию и ведантические предпосылки в структуру Ганеша -бхакти (преданности). [16]

Текст также имеет значение для истории буддизма и джайнизма, поскольку Ганеша также встречается в их мифологиях и теологии. [17] [18]

Дата работы

Ганеша-пурана и Мудгала-пурана — две поздние пураны (ок. 1300–1600 гг. н. э.). [19] [8] Ститенкрон предполагает, что более вероятным периодом их составления может быть 15–18 вв., период конфликта между индуистскими маратхами и исламскими султанатами в Махараштре . [20]

Дата составления как Ганеша Пураны , так и Мудгала Пураны , а также их датировка относительно друг друга были предметом академических дебатов. Оба произведения содержат слои, разделенные по возрасту, но эти слои не были четко определены в процессе критического редактирования. Некоторые слои доступных редакций Ганеша Пураны и Мудгала Пураны , вероятно, отражают взаимное влияние друг на друга, включая прямые ссылки друг на друга.

Тапан рассматривает различные точки зрения на датировку и высказывает собственное суждение о том, что, по всей вероятности, ядро ​​Ганеша -пураны возникло около XII и XIII веков, подвергаясь интерполяциям в последующие века. [21] Тапан отмечает, что эти Пураны, как и другие Пураны, развивались в течение определенного периода времени как многослойные произведения.

Лоуренс В. Престон считает, что период 1100–1400 гг. н. э. является наиболее обоснованной датой для Ганеша-пураны , поскольку этот период согласуется с очевидным возрастом священных мест в районах Нагпура и Варанаси , упомянутых в ней. [22] [23] Хазра также датирует Ганеша-пурану периодом 1100–1400 гг. н. э. [24] Фаркухар датирует ее периодом 900–1350 гг. н. э. [25] Стивенсон, напротив, предполагает, что текст, вероятно, был написан в 17 веке или позже. [26] [5]

Структура

Добродетельные короли

Эти добродетельные и кроткие короли
не стремятся ни упрекать других,
ни искать чужих жен,
ни причинять кому-либо вред,
ни чужого имущества.

- Ганеша Пурана , Сказка о Чандрангада
Упасана Кханда, 54.25–54.26
(Переводчик: Грег Бэйли) [27]

Ганеша-пурана разделена на два раздела. Упасанакханда ( upāsanākhaṇḍa ) или «раздел преданности» состоит из 92 глав, а Кридакханда ( krīḍākhaṇḍa ) или «раздел божественной игры ( Ганеши )» состоит из 155 глав. [4] Кридакханда также называется Уттаракханда ( uttarakhaṇḍa ) в колофонах. [28] Глава 46 Упасанакханд включает в себя стотру (гимн), которая является исходным текстом для одной из самых известных версий Ганеша- сахасранамы (гимна хвалы, перечисляющего 1000 имен и атрибутов Ганеши). [ требуется ссылка ]

Текст состоит из пяти литературных единиц, которые встречаются во всех Пуранах: кханда , махатмья , упакхьяна , гита и повествовательная единица. [29] Он структурирован как декламация мудреца Вьясы, восходящая к мудрецам мифического леса Наимиша в индуизме. [29] Стиль композиции дидактический и мифический, образность и обрамление истории похожи на другие Пураны. [29] Текст имеет четыре особенности, утверждает Бейли, в том, что он не содержит содержания панчалакшаны , минимально дидактическое представление дхармашастры , мифы структурированы как предполагающие вмешательство Ганеши в древнюю индуистскую мифологию, а мифические сюжеты неизменно представляют Ганешу как жизнь и внутренний принцип всех других индуистских божеств. [30]

Содержание

Упасанакханда: Абстрактная медитация или Бхакти-пуджа.

Упасанакханда , или первая часть Ганеша-пураны, представляет два способа поклонения. [31] [32] Один из них — медитация и мистическое созерцание Ганеши как вечного Брахмана , представленного в школе Веданты индуистской философии , метафизического абсолюта и Параматмы (Ниргуны, высшего духа), где он такой же, как Атман (душа, сокровенное «я») внутри себя. [33] Второй подход, как предполагает Ганеша-пурана, заключается в подготовке изображения бога (Сагуна, мурти ), украшении его цветами, подношении ему подношений и праздничном поминании его в стиле пуджи . [31] [34] Упасанакханда представляет эти идеи в серии эпизодических историй и космогонии, которые вплетаются в древние мифологии как динамическую эмпирическую реальность и представляют Ганешу как Брахмана веданты, или абсолютную неизменную реальность. [35] [36]

Кридакханда: Ганеша Гита

Главы 138-48 Кридакханды составляют Ганеша-гиту, которая создана по образцу Бхагавад-гиты, но адаптирована для того, чтобы отвести Ганеше божественную роль. [37] Речь дана царю Варенье во время воплощения Ганеши как Гаджананы.

Познай свою душу

Ганеша сказал: «Человек, который наслаждается самим собой и привязан к самому себе, достигает блаженства и нерушимого счастья, ибо в чувствах нет счастья. Наслаждения, которые возникают из объектов чувств, являются причинами боли и связаны с рождением и разрушением. Мудрый человек не привязан к ним. (...)

Укорененный в душе, сияющий в душе, счастливый душой, тот, кто наслаждается душой, непременно обретет непреходящего Брахмана и осуществит благие цели всех людей. (...)

Заметьте! Для всех тех, кто знает свое собственное я, Брахман сияет повсюду. (...)

- Ганеша Пурана , Крида Кханда, 142.21 – 142.26
(Переводчик: Грег Бэйли) [38]

По словам Ювраджа Кришана, Ганеша Гита показывает, что девяносто процентов ее строф взяты, с небольшими изменениями, из Бхагавад Гиты . [39] Их темы те же: карма-йога , джняна-йога и бхакти-йога . Однако Ганеша заменяет Кришну в божественной роли, утверждает Юврадж Кришан. [39]

Напротив, Грег Бейли утверждает, что, хотя Бхагавад-гита является сильным возможным источником, Ганеша-гита имеет только 412 стихов в этом разделе и пропускает большое количество стихов в Бхагавад-гите, и было бы неправильно предполагать, что текст идентичен во всех отношениях и просто заменяет Ганешу на Кришну. [40] Обсуждение развивается по-другому, и характер Вареньи гораздо слабее, чем пытливые философские вопросы Арджуны в Бхагавад-гите, поскольку Варенья задает вопросы Ганеше. Однако Бейли соглашается, что теология, обнаруженная в Бхагавад-гите и Ганеша-гите, по сути одинакова. [40]

Кридакханда: Ганеша в четырех югах

Кридакханда Ганеша-пураны повествует истории четырех воплощений ( аватаров ) Ганеши, каждое для четырех различных юг . [39] [41] 155 глав этого раздела разделены на четыре юги. Главы с 1 по 72 представляют Ганешу в Сатья-югу , главы с 73 по 126 представляют историю Ганеши в Трета-югу , в то время как главы со 127 по 137 представляют его истории в Двапара-югу . [42] Главы со 138 по 148 представляют Ганеша-гиту, за которой следует короткий раздел о Кали-юге (текущей эпохе) в главе 149. [42] Остальная часть главы со 149 по 155 является интермедиальной, следуя литературным требованиям действительного пуранического жанра. [42]

Ганеша представлен как Винаяка в Сатья-югу, с десятью руками, огромный, очень щедрый в дарах и едущий на льве. [43] [44] В Трета-югу Ганеша находится в форме Маюрешвары ( Mayūreśvara ), у которого шесть рук, белый цвет лица, и он ездит на павлине. [42] Он проявляется в форме Гаджананы ( Gajānana ) в Двапара-югу, с четырьмя руками, красным цветом лица и верхом на Динке, мыши. [43] Он рождается у Шивы и Парвати в Двапара-югу. В Кали-югу он Дхумракету ( Dhūmraketu ), с двумя руками, дымчатым цветом лица, верхом на лошади. [42] [45] Он сражается с армиями варваров и убивает демонов в Кали-югу, согласно Ганеша-пуране. [43]

Рукописи

Грег М. Бейли, опубликовавший научный обзор и перевод на английский язык первой части ( упасанакханда ) Ганеша-пураны, отмечает, что в библиотеках Индии хранятся сотни рукописей этой пураны, и что она, очевидно, была очень популярна с 17 по 19 века. [46] [47]

Издание Ганеша Пураны было опубликовано в двух частях Шри Балвинаяком Махараджем Лалсаре (главой Шри Йогиндра Матха) в Морегаоне, Махараштра (место одного из храмов аштавинаяки ). Упасанакханда ( upāsanākhaṇḍa ) была опубликована в 1979 году, а Кридакханда ( krīḍākhaṇḍa ) была опубликована в 1985 году. [48] Это издание, которое Тхапан цитирует в своей книге о развитии Ганапатья ( Gāṇapatya ) . [49]

Ганеша-пурана была опубликована трижды до издания Шри Йогиндра Матха : [49]

Ганеша-пурана была переведена на тамильский язык в 18 веке, и тамильская версия называется Винаяка- пурана . [50]

Ссылки

  1. ^ ab Brown 1991, стр. 95.
  2. ↑ Бейли 1995, стр. 12, 52–53, 71–72, 89–91.
  3. ↑ Браун 1991, стр. 88–92.
  4. ^ ab Bailey 1995, стр. ix, 115.
  5. ^ ab Rocher 1986, стр. 174.
  6. ↑ Бейли 1995, стр. 115–117.
  7. ^ Бейли 2008, стр. xi–xii, 70–78.
  8. ^ аб Тапан 1997, стр. 30–33.
  9. ^ ab Brown 1991, стр. 95–97.
  10. ↑ Бейли 1995, стр. 4, 116.
  11. ^ Тапан 1997, стр. 304.
  12. ^ Бейли 1995, стр. ix.
  13. ↑ Браун 1991, стр. 1–3.
  14. ^ Бейли 1995, стр. ix-x.
  15. ↑ Браун 1991, стр. 1–3, 19, 122–124.
  16. ^ Оливер Лиман (2006). Энциклопедия азиатской философии . Routledge. стр. 440–442. ISBN 978-1-134-69114-2.
  17. ^ Р. Стивенсон, Анализ Ганеша Пураны с особым упором на историю буддизма, Журнал Королевского Азиатского Общества, том 8, страницы 319-329
  18. ↑ Браун 1991, стр. 101–107.
  19. ^ Бейли 2008, стр. 70–78.
  20. ^ Бейли 2008, стр. xi–xii, 78–85.
  21. ↑ Обзор основных различий во мнениях между учеными по вопросам датирования см. в Thapan, op. cit., стр. 30–33.
  22. ^ Престон, Лоуренс В., стр. 103. «Субрегиональные религиозные центры в истории Махараштры: места, священные для Ганеши », в: NK Wagle, ред., Образы Махараштры: региональный профиль Индии.
  23. ^ Бейли 2008, стр. 80–85.
  24. ^ RC Hazra, "The Gaṇeṛa Purāṇa ", Журнал Ganganatha Jha Research Institute, том 9, 1951, стр. 79–99. Для датировки см. стр. 97.
  25. ^ Фаркухар, Дж. Н., Очерк религиозной литературы Индии, стр. 226 и 270.
  26. ^ Р. Стивенсон, Анализ Ганеша Пураны в Google Книгах , Журнал Королевского Азиатского Общества, Искусство 16, Том 8, стр. 319
  27. ^ Бейли 1995, стр. 287.
  28. ↑ Энциклопедия индуизма под редакцией Нагендры Кумара Сингха, первое издание 2000 г., опубликовано Anmol Publications Pvt. Ltd., Нью-Дели ISBN 978-81-7488-168-7 (комплект) С. 883 
  29. ^ abc Bailey 1995, стр. 116.
  30. ↑ Бейли 1995, стр. 116–120.
  31. ^ ab R Stevenson, Анализ Ганеша Пураны в Google Books , Журнал Королевского Азиатского Общества, Искусство 16, Том 8, стр. 320
  32. ↑ Бейли 1995, стр. 89–91, 103–105.
  33. ↑ Бейли 1995, стр. 50–51, 104, 147–150, 255–259, 263–265, 458.
  34. ↑ Бейли 1995, стр. 65–66, 104–118.
  35. ^ Р. Стивенсон, Анализ Ганеша Пураны в Google Книгах , Журнал Королевского Азиатского Общества, Искусство 16, Том 8, стр. 321
  36. ↑ Бейли 1995, стр. 51–52, 65–68, 392–393.
  37. ^ Роше, Людо. « Возвышение Ганеши к известности», стр. 73 в: Ганеш: Исследования азиатского бога, редактор Роберт Л. Браун. (Государственный университет Нью-Йорка: Олбани, 1991) ISBN 978-0-7914-0657-1 
  38. ↑ Бейли 2008, стр. 386–387.
  39. ^ abc Кришан 1999, стр. 79–80
  40. ^ ab Bailey 2008, стр. 617.
  41. ↑ Краткое изложение событий в каждом воплощении дано в книге Джона А. Граймса «Ганапати: Песнь Самости». С. 100–105. (Издательство Государственного университета Нью-Йорка: Олбани, 1995) ISBN 978-0-7914-2440-7 
  42. ^ abcde Bailey 2008, стр. 5.
  43. ^ abc Bailey 2008, стр. 5 со сноской 2.
  44. ↑ Ганеша-пурана I.46.28 в издании Шармы 1993 г. В версии, использованной Бхаскарараей в его комментарии Кхадьота к Ганеша-сахасранаме, стих имеет номер I.46.33, а имя дано как Кашьяпасута.
  45. ^ Юврадж Кришан, op. cit. стр. 84, сноска 13, говорит, что в Ганеша-пуране 2.131.32 говорится, что у Дхумракету четыре руки, но в ibid. 2.1.21 и 2.85.15 говорится, что у него только две руки. Версия, приведенная в Граймсе, упоминает только две руки.
  46. ^ Бейли 1995.
  47. ^ Бейли 2008.
  48. ↑ Ганеша-пурана . Шри Балвинаяк Махарадж Лалсаре (глава Шри Йогиндра Матха), также опубликованы связанные с ней тексты, такие как «Ганеша Виджая», «Ганеша Ввангмая». 1979.
  49. ^ ab Thapan 1997, стр. 32.
  50. ^ Тапан 1997, стр. 33.

Библиография

Внешние ссылки