В скандинавской мифологии Гефьон ( древнескандинавское : [ˈɡevˌjon] ; альтернативное написание Гефьон или Гефьюн [ˈɡevjon] , произносится без ударения на второстепенный слог) — богиня, связанная с пахотой , датским островом Зеландия , легендарным шведским королём Гюльви , легендарным датским королём Скьёльдом , предвидением , её детьми -волами и девственностью . Гефьон засвидетельствована в Старшей Эдде , составленной в 13 веке из более ранних традиционных источников; Младшей Эдде и Хеймскрингле , написанной в 13 веке Снорри Стурлусоном ; в трудах скальдов ; и появляется как глосса для различных греко-римских богинь в некоторых древнескандинавских переводах латинских произведений.
В «Младшей Эдде» и «Хеймскрингле» сообщается, что Гефьон вырыла то, что сейчас является озером Меларен в Швеции , и образовала из этой земли остров Зеландия в Дании. Кроме того, в «Младшей Эдде» описывается, что не только сама Гефьон девственница, но и что все, кто умирает девственницей, становятся ее служанками. В «Хеймскрингле» говорится, что Гефьон вышла замуж за легендарного датского короля Скьёльда и что они оба жили в Лейре в Дании.
Ученые выдвинули теории об этимологии имени богини, ее связи с плодородием и пахотой, о значении упоминаний о ней как о девственнице, о пяти возможных упоминаниях богини в древнеанглийской поэме « Беовульф» (сопоставимых с упоминаниями в древнесаксонской поэме «Гелианд ») и о возможных связях между Гевьон и Матерью Гренделя и/или богинями Фрейей и Фригг .
Этимология теонима Gefjon (и его варианта Gefjun ) была предметом спора. [1] В современной науке элемент Gef- обычно считается связанным с элементом Gef- в имени Gefn , одном из многочисленных имен богини Фрейи , и, вероятно, означает «та, которая дает (процветание или счастье)». [2] Связь между двумя именами привела к этимологической интерпретации Gefjun как «дающая». [3] Имена Gefjun и Gefn оба связаны с группами матрон Alagabiae или Ollogabiae. [4]
Альберт Мьюри Стертевант отмечает, что «единственное другое женское личное имя, которое содержит суффикс -un, — это Njǫr-un , зафиксированное только в þulur [...] и среди kvenna heiti ókend . Независимо от того, какой слог основы Njǫr- представляет (возможно, * ner- как в * Ner-þuz > Njǫrðr ), добавление суффиксов n- и un, по-видимому, дает точную параллель Gef-n : Gefj-un (ср. Njǫr-n : Njǫr-un )». [5] Суффикс имени может происходить от норвежского 'hjón', [6] буквально «объединенные», означающего домохозяйство, любящую пару или даже команду на корабле, в частности skeið .
Финское слово kapiot, означающее «наряд невесты, приданое », может происходить от имени Гефьон. [7] [8]
В «Старшей Эдде » Гефьон появляется только в трех строфах поэмы «Lokasenna» , где происходит обмен репликами между Гефьон и Локи на пиру, и бог Один встает на защиту Гефьон. После обмена репликами между Локи и богиней Идунн Гефьон спрашивает, почему Локи хочет принести негатив в зал с собравшимися богами:
Последние две строки строфы выше сильно различаются в переводе. Генри Адамс Беллоуз комментирует, что текст рукописи для этих двух строк «озадачивает» и что в результате они были «свободно изменены». [10] В следующей строфе Локи отвечает Гефьон, комментируя, что молодой мужчина однажды подарил ей ожерелье, и что с этим юношей Гефьон спала:
Вмешивается Один, заявляя, что Локи, должно быть, совершенно безумен, раз навлек на себя гнев Гевьон, ведь она знает судьбы человечества так же хорошо, как и сам Один:
Книга «Gylfaginning» из Младшей Эдды начинается с прозаического рассказа о том, что король Гюльви некогда был правителем «того, что сейчас называется Швецией», и что он, как говорят, дал «некоей бродячей женщине в награду за свое развлечение один плуг в своем королевстве, столько, сколько четыре вола могли вспахать за день и ночь». Эта женщина была «из рода асов » , и ее звали Гефьон. Гефьон взяла четырех вола из Ётунхейма на севере. Этими волами были ее сыновья от ётуна (имя не указано). Плуг Гефьон «резал так сильно и глубоко, что вырывал землю с корнем, и волы тянули землю в море на западе и остановились в определенном звуке». Гефьон там поместила землю и дала ей имя Зеландия. Там, где земля была взята у озера, стоит. По словам Снорри, озеро теперь известно как озеро Мелар , расположенное в Швеции, а заливы этого озера параллельны мысам Зеландии; [12] однако, поскольку это гораздо более верно для озера Венерн , миф, вероятно, изначально был о Венерне, а не о Меларене. [13]
В качестве справочного материала в прозаическом рассказе приводится строфа из произведения, приписываемого скальду IX века Браги Боддасону :
- Гефьён оттащили от Гюльви,
- с радостью земля бесценна.
- Рост Дании,
- От быстроногих быков поднимался пар.
- Волы несли восемь
- луны лба и четыре головы,
- волоча, когда они шли впереди
- широкая трещина травянистого острова. [14]
В главе 35 Gylfaginning восседающая на троне фигура Хай представляет список богинь. Хай представляет Гефьон четвертой и говорит, что Гефьон — девственница, и все, кто умирают девственницами, сопровождают ее. В связи с этим Хай отмечает, что, как и Гефьон, богиня Фулла также является девственницей. [15] В начале книги «Младшая Эдда» Skáldskaparmál Гефьон перечислена среди девяти богинь, которые присутствуют на пиру в честь Эгира на острове Хлесей (современный Лесё , Дания ). [16] В главе 32 Гефьон перечислена среди шести богинь, которые присутствуют на празднике, устроенном Эгиром. [17] В главе 75 Гефьон включена в список из 27 имен ásynjur . [18] Кроме того, Гефьюн появляется в кеннинге völva Groa («але-Гефюн»), используемом в скальде Þjóðólfr из сочинения Хвинира Haustlöng , цитируемого в главе 17 Skáldskaparmál . [19]
В главе 5 «Саги об Инглингах» (собранной в «Круге земли ») эвгемеризованный прозаический рассказ повествует о том, что Один послал Гефьон из Оденсе , Фюн «на север через пролив искать землю». Там Гефьон встретила короля Гюльви, «и он дал ей пашню». Гефьон отправилась в страну Ётунхейм и родила там четырех сыновей ётуну (чье имя не указано). Гефьон превратила этих четырех сыновей в волов , привязала их к плугу и вытащила землю к западу от моря, напротив Оденсе. Сага добавляет, что эта земля теперь называется Зеландия, и что Гефьон вышла замуж за Скьёльда (описанного здесь как «сын Одина»). После этого они оба жили в Лейре . От того места, где Гефьён взяла землю, которая образовала Зеландию, осталось озеро, называемое Лёгринн , и сага утверждает, что заливы в озере Лёгринн соответствуют мысам Зеландии . За этим следует та же строфа, которая использовалась в Gylfaginning выше, составленная скальдом Браги Боддасоном. [20]
Гефьон поклялась в шаттре «Völsa þáttr» , где дочь раба неохотно поклоняется пенису, отрезанному от лошади :
Gefjon появляется в некоторых древнескандинавских переводах латинских произведений как толкование имен богинь из греко-римской мифологии . В нескольких работах, включая Breta sögur (основанную на Historia Regum Britanniae Джеффри Монмутского ), богиня Диана толкуется как Gefjon . [22] В Stjórn Gefjon появляется как толкование богини Афродиты . [23] В других работах Gefjon толкует богинь Афину и Весту . [24]
Повторяющаяся тема в легендах и сказках состоит из мужчины или, чаще, женщины, которая бросает вызов, чтобы получить как можно больше земли, которую можно пройти за ограниченное время. Этот мотив засвидетельствован Ливием около 1 н. э., греческим историком Геродотом 5 в. до н. э. и в сказках из Северной Европы. В шести сказках из Ютландии , Дании и одной из Германии плуг используется так же, как в рассказе Ливия, хотя условия часто выполняются при ходьбе или езде верхом. [25]
Хильда Эллис Дэвидсон указывает на историю из Исландии , в которой повествуется о женщине-поселенке, «муж которой умер во время путешествия, и которая установила свои права на участок земли, объезжая его на молодой телице». Дэвидсон отмечает, что в Landnámabók это зафиксировано как признанный метод для женщины требовать землю, и работа далее детализирует, что «она не могла владеть больше, чем она могла окружить таким образом между восходом и закатом весеннего дня». Дэвидсон комментирует, что «это звучит как ритуальный захват земли, а не как юридическое требование, как обычай мужчин разжигать костры при захвате новой земли, и возможно, что женский обычай был связан с богиней плодородия». [26] Кроме того, Дэвидсон отмечает, что Зеландия является самым плодородным регионом Дании. [26]
Дэвидсон далее связывает народные обычаи, записанные в 19 веке, связанные с плугами в Северной и Восточной Европе, с практиками, связанными с Гефьон из языческого периода. Дэвидсон указывает, что в Восточной Европе, в России зафиксирован обычай, когда женщины с распущенными волосами и в белых одеждах собирались и трижды тащили плуг вокруг своей деревни во время серьезных вспышек болезней. В Западной Европе ежегодные ритуалы пахоты, происходящие в Англии и Дании в рамках подготовки к весеннему севу, которые в восточной Англии проводятся в Плужный понедельник после рождественских каникул. Банды молодых людей тащили плуг, принимая при этом различные имена. Дэвидсон утверждает, что «Гефьон со своими сыновьями-великанами, превращенными в волов, кажется подходящей покровительницей церемоний такого рода». [27]
Дэвидсон находит похожие элементы и параллели в негерманских традициях, таких как народная сказка о Леди Озера из Уэльса, записанная в 19 веке. В сказке Леди выводит «стадо чудесного скота» из воды после того, как она соглашается выйти замуж за местного фермера. Спустя годы он невольно нарушает условия, которые она поставила. В результате Леди возвращается в свое жилище под озером и зовет свой скот сопровождать ее, называя их по имени. В одной из версий сказки Леди призывает четырех серых волов, которые пахали поле в шести милях отсюда. Откликнувшись на ее зов, волы потащили плуг за собой, и говорят, что рана на земле, которую оставил плуг, когда-то была отчетливо видна. [27]
В 1881 году была записана женщина, которая утверждала, что помнит, как люди однажды собирались у озера в первое воскресенье августа, ожидая, закипит ли вода, как знак того, что Леди и ее быки появятся. Дэвидсон отмечает, что «здесь снова сверхъестественная женщина связана как с водой, так и с вспашкой земли». [28]
Дэвидсон утверждает, что в германских областях Европы также существуют предания о сверхъестественных женщинах, которые путешествуют по сельской местности с плугом, например, Холде и Холле (из западных и центральных регионов Германии) и Берхте и Перхте в преданиях из верхней Германии, Швейцарии и Австрии. Дэвидсон объясняет, что «они часто, как говорят, путешествуют с плугом по сельской местности, что напоминает путешествие богини плодородия, чтобы благословить землю в дохристианские времена, и в этих случаях их могло сопровождать множество маленьких детей; предполагалось, что эти дети умерли некрещеными, или человеческое потомство было заменено подменышами, но другая возможность заключается в том, что они были душами нерожденных». Дэвидсон подробно описывает, что некоторые местные истории показывают, как плуг ломается, сверхъестественная женщина получает помощь от помощницы, и сверхъестественная женщина дает ему деревянные щепки, только для того, чтобы щепки позже превратились в золото. [29]
Что касается плуга и Гефьон, Дэвидсон приходит к выводу, что «идея, стоящая за перемещением плуга по сельской местности, по-видимому, заключается в том, что он приносит удачу и процветание, дары благосклонной богини. Таким образом, Гефьон и ее плуг вписываются в большую структуру культа богини, связанной с плодородием как земли, так и воды». [29]
Были предложены вопросы по кажущемуся противоречивым описанию Гефьон как девственницы в Gylfaginning , но также засвидетельствованному как имеющая сексуальные отношения ( Lokasenna , Heimskringla ) и выходящая замуж ( Heimskringla ). Джон Линдоу говорит, что история Гефьон/Гюльфи в Gylfaginning отсутствует в одной ветви рукописей работы, и что «тот факт, что Гюльфи повторно вводится непосредственно после нее в других рукописях, предполагает, что она не была частью оригинального текста Снорри [автора Младшей Эдды и Heimskringla ], а могла быть добавлена более поздним переписчиком». Линдоу говорит, что если Снорри не писал ее, существует вероятность, что тот, кто добавил эту историю, либо знал об ассоциации, установленной между Гефьон и греческой богиней Дианой (как в разделе «глоссы» выше), «либо воспринял языческих богов как демонов и поэтому сделал из Гефьон шлюху». Однако Линдоу добавляет, что упоминание Гефьон Локи в «Lokasenna» предполагает, что представление о Гефьон, участвующей в сексуальной активности, могло быть широко распространено. [7]
Упоминания о Гефьон могут появляться в « Беовульфе » в пяти отрывках (строка 49, строка 362, строка 515, строка 1394 и строка 1690). Слово geofon , поэтический эпитет для «океана, моря», параллелен слову geƀen в древнесаксонском Heliand .
Ученый Фрэнк Батталья называет эти отрывки «отрывками о Гефион» и спрашивает: «Противостоит ли Беовульф Богине Земли древней германской религии ? Возможность такой интерпретации следует из открытия, что имя Гефион , которым древние датчане называли свое женское хтоническое божество , может встречаться в древнеанглийской поэме пять раз». [30] Батталья далее выдвигает теорию, что:
- Пять отрывков Гефион, кажется, подчеркивают отстаивание нового порядка, антагонистического поклонению богине. В свете того, что, по-видимому, является сложным тематическим заявлением о патрилинейности в поэме, новый порядок также мог повлечь за собой изменение в системах родства. Грендель и его мать могут выступать в качестве типов более ранних, матрилинейных племен. Кроме того, зал , который является объектом борьбы между Беовульфом и первыми двумя монстрами, может символизировать консолидацию новой иерархической социальной организации среди северных германских народов. [30]
Батталья говорит, что если считать, что эти отрывки представляют Гефьон, то упомянутое в строке 49 слово gēafon относится непосредственно к печали Гефьон по поводу смерти Скьёльда (который, как описано в «Круге смерти », женился на Гефьон ), и что здесь «мы можем с некоторой уверенностью заключить, что в стихотворении о похоронах Скильда для англо-датской аудитории слово gēafon, вероятно, не могло быть использовано без упоминания Гефьон». [31]
Батталья предлагает перевод строки 362 ( Geofenes startedg ) как «Царство Гефиона», строки 515 ( Geofon ȳðum wēol ) как «Гефион поднялся волнами», строки 1394 ( nē on Gyfenes grund, gā þær hē wille ) как «не (даже) в земле Гефиона, иди, куда пожелает», а строки 1690 ( Gifen gēotende gīgante cyn; ) как «Гефион хлынул, раса гигантов». [32]
Ученый Ричард Норт предполагает, что древнеанглийское geofon и древнескандинавское Gefjun , а также имя Фрейи Gefn могут происходить от общего источника: gabia — германская богиня, связанная с морем, чье имя означает «дающий». [33]
Некоторые ученые предположили связь между Гефьон и богинями Фригг и Фрейей из-за предполагаемого сходства. Бритт-Мари Нэсстрём предполагает, что Гефьон — это просто еще один аспект Фрейи, и что «белый юноша», в постели с которым Фрейю обвиняет Локи в Gylfaginning, может быть богом Хеймдаллем . [34]
Хильда Эллис Дэвидсон говорит, что «есть, по-видимому, достаточно указаний на то, что Гефьон представляет собой один из аспектов некогда могущественной богини севера, фигура, представленная в скандинавских мифах либо как Фригг, жена Одина, либо как Фрейя, сестра бога плодородия Фрейра. Фрейя, желанная богами, великанами и гномами, выступала в качестве распределителя щедрот и вдохновительницы сексуальной любви между мужчинами и женщинами, как греческая Афродита». [24] Кроме того, Дэвидсон говорит, что «как давно указал Аксель Ольрик (1901), мы очень мало знаем о Гефьон, и вполне возможно, что ее можно отождествить с Фригг или Фрейей», и не только Младшая Эдда связывает ее с загробным царством мертвых, «в Lokasenna Локи утверждает, что Гефьон получила драгоценность от возлюбленного, традиции, которые очень хорошо соответствуют тому, что мы знаем о Фрейе». [35]
Что касается параллелей, проведенных между Фрейей и Гефьон, предложенных в обмене, найденном в «Локасенне» , Рудольф Симек говорит, что «Локасенна» — это «поздняя композиция, и упрек слишком стереотипен, чтобы иметь большой вес». Симек говорит, что, независимо от этого, даже если Гефьон не следует отождествлять с Фрейей, Гефьон все равно можно считать «одной из богинь плодородия и защиты из-за значения ее имени («дающая»)». [23]
Гефьон выступает в качестве аллегорической матери Норвегии , Швеции и Дании в сорокастраничной шведской романтической поэме «Гефьон, поэма в четырёх песнях» Элеоноры Шарлотты д'Альбедюлл (1770–1835). [36] Фонтан, изображающий Гефьон, управляющую своими сыновьями-волами, чтобы тянуть её плуг ( Фонтан Гефьон , 1908) Андерса Бундгаарда, находится в Копенгагене , Дания, на острове Зеландия , как и в мифе. [37] Семейство Гефьон , семейство астероидов , [38] и астероид 1272 Гефьон (открытый в 1931 году Карлом Вильгельмом Рейнмутом [39] ) оба получили свои названия от имени богини.
Самая высокая гора на Земле Королевы Луизы ( дат . Dronning Louise Land ), северо-восточная часть Гренландии, была названа в честь Гефьон датской экспедицией 1912–13 годов на Землю Королевы Луизы под руководством Й. П. Коха . [40]
