stringtranslate.com

Гибиль

Гибиль ( 𒀭𒉈𒄀 ), также известный под аккадским именем Гирра , был месопотамским богом, связанным с огнем, как в его положительных, так и в отрицательных аспектах. Он также играл роль в ритуальном очищении . Текстовые источники указывают, что его символом был факел, хотя в месопотамском искусстве не было обнаружено никаких его изображений . Ему можно было приписать несколько генеалогий. Список богов Ан = Анум указывает, что его супругой была Ниниригал . Он также часто ассоциировался с такими божествами, как Шамаш , Нуска и Кусу . Он впервые засвидетельствован в раннединастических текстах из Шуруппака, таких как списки подношений. Он также был членом пантеона Эриду . В касситский период ему поклонялись в Ниппуре . Более поздние свидетельства доступны из Ассирии и из Урука . Он также появляется в ряде литературных текстов.

Имена

Gibil ( d gibil 6 ) считается общепринятым чтением теонима, записанного клинописью как d NE.GI (вариант: d GI.NE), хотя Джеремайя Петерсон отмечает, что оно еще не полностью подтверждено первоисточниками. [2] Райан Д. Уинтерс также подчеркивает отсутствие прямых доказательств чтения Gibil, несмотря на его общепринятый статус в ассириологической литературе. [3] Манфред Креберник  [de] и Ян Лисман аналогичным образом приходят к выводу, что, несмотря на широкое использование в науке, чтение Gibil, в отличие от Girra, не имеет надежной поддержки первоисточников. [4] Петерсон предполагает, что не исключено, что d NE.GI вместо этого читалось как d gira x gi , что предположительно отражает происхождение от аккадского слова girru , «огонь». [2] Аккадская форма Girra произошла непосредственно от термина girru . [5] Эти термины в конечном итоге происходят от корня *ḥrr , «жечь» или «обжигать», подобно другому теониму, Erra . [6] Джереми Блэк и Энтони Грин рассматривают имена Gibil и Girra как относящиеся к одному и тому же божеству. [5] Джоанна Тудо утверждает, что изначально они были отдельными, но полностью слились друг с другом либо в старовавилонский период , либо вскоре после него, а более поздние источники, такие как ассирийские копии списка богов Вайднера, указывают, что они использовались взаимозаменяемо для обозначения одной фигуры. [7] Гебхард Й. Сельц  [de] описывает Gibil и Girra как уже аналогичные друг другу в контексте корпуса текстов из Лагаша раннего династического периода . [6] Случаи использования d GIBIL 6 в качестве логограммы, предназначенной для чтения как Girra, известны из астрономических текстов. [8] Еще одно засвидетельствованное написание теонима Gibil — d GIŠ.BAR. [9] Сельц утверждает, что изначально это слово относилось к отдельному богу, Гишбару или Гишбарре, засвидетельствованному в теофорических именах, таких как Ур-Гишбар-изипе из периода Ура III , а позднее объединенному с Гибилом. [10]

В текстах Эмесала Гибиль упоминается под вариантным именем Мубарра. [11] Дополнительные имена или эпитеты, приписываемые ему, включают Нунбаранна (или Нунбаруна; перевод неизвестен), известный из списка богов An = Anum (таблица II, строка 337), его древневавилонского предшественника и ряда заклинаний того же периода; [12] Нунбархада («князь с горящим белым телом»; An = Anum , табличка II, строка 339), [13] и Нунбархуш («князь со светящимся телом», присутствующий как в предшественнике An = Anum , так и в An = Anum , табличка II, строка 340). [14] Петр Михаловский отмечает, что последнее из этих имен также появляется как синоним термина ziqtu , «факел», в лексических списках первого тысячелетия до н. э. [15]

Название Гибиль также использовалось в качестве обозначения звезды в древневавилонский период, хотя его идентификация остается неопределенной и осложняется поздними астрономическими текстами, трактующими его как синоним планеты Марс . [8]

Характер

Гибил был богом огня . [16] Он мог представлять этот элемент в его положительном аспекте, например, в ассоциации с печами и обжиговыми печами , [5] и в этом контексте мог рассматриваться как покровительствующее божество металлургов . [7] Однако он также представлял огонь как причину разрушения. [5] Намбурби , тип ритуального текста, сосредоточенный на отвращении негативных последствий определенных предзнаменований , [ 17] документирует, что считалось, что ситуации, в которых дома были подожжены ударом молнии, считались проявлением гнева Гибила. [18] Его также могли винить в сожжении полей. [7] Как указано в серии заклинаний Maqlû и Šurpu , еще одной функцией бога огня было отвращение от злой магии и несчастливых событий, предсказанных кошмарами. [19] Он также играл роль в ритуальном очищении . [2] Утверждалось, что это была его главная функция в сфере культа . [20]

Хотя текстовые источники указывают на то, что символом Джибила был факел, никаких иконографических изображений его не обнаружено. [7]

Ассоциации с другими божествами

Семья и суд

Петр Михаловский утверждает, что верования о происхождении Гибиля отражали его предполагаемую связь с городом Эриду , поскольку он мог считаться «сыном Абзу » . [9] Согласно другой традиции, его отцом был Энлиль , как это зафиксировано в древневавилонском аккадском источнике (табличка BM 29383) и, возможно, в шумерском литературном тексте того же периода. [21] Маклу вместо этого называет его «отпрыском» Ану (табличка II, строка 77). [22] Та же серия заклинаний также упоминает его как потомка Шалаша (табличка II, строка 137), хотя была обнаружена и копия, где вместо этого в том же отрывке встречается Шала . [23] Известны также ссылки на Нуску как на его отца. [24]

Список богов An = Anum (таблица II, строка 341) указывает на то, что богиня Ниниригал могла считаться супругой Гибила. [25] Неясно, считались ли они уже парой в более ранние периоды. [4] В том же тексте говорится, что его божественным помощником ( суккал ) был Наблум (таблица II, строка 342), «пламя», который мог быть связан с ним из-за того, что был божественным представлением последствий его деятельности, подобно тому, как суккалом бога погоды Ишкура был Нимгир, «молния». [26] Кроме того, он назначает ему двух советников, божественные представления факела ( d níg.na ) и кадила ( d gi.izi.lá ). [27]

Другие ассоциации

Как уже засвидетельствовано в тексте Ур III из Ниппура , Гибиль был связан с богом солнца Шамашем (Уту), который, по словам Петра Михаловского, был божеством, с которым он чаще всего связывался в месопотамской традиции. [9] Джереми Петерсон предполагает, что связь между ними была связана с верой, задокументированной в Маклу , согласно которой в некоторых ритуалах, возможно, тех, которые проводились в течение месяца Абу, считалось, что бог огня занимает место бога солнца ночью. [28] Его обычно описывали как его «друга» или «компаньона» (аккадский таппу ). [9]

Гибиль также был тесно связан с Нуской . [27] Они засвидетельствованы вместе в надписях на древневавилонских печатях из Сиппара . [29] Он также появляется после Нуски и его жены Садарнунны в списке богов Вейднера , и он явно связан с первым из этих двух божеств в надписи на пограничном камне времен правления Нази-Марутташа . [30] Эндрю Р. Джордж отмечает, что он мог эффективно функционировать как «агент» Нуски. [31] Однако эти двое могли быть также отождествлены друг с другом, что привело к развитию традиции, в которой Нуска, обычно связанный с Энлилем, вместо этого изображался как сын или слуга Ану. [32]

В поздних комментариях к религиозным текстам Гибил часто объединялся с Кусу , божеством очищения, связанным с кадилами . [27] Оба они могли быть объединены в триаду с Нингиримой , божеством, которое также принадлежало к сфере ритуального очищения . [33]

Поклонение

Гибиль относительно редко упоминается в месопотамских текстах, хотя он, тем не менее, известен из источников разных временных периодов и мест. [2] Большинство свидетельств датируются периодом после третьего тысячелетия до н. э. [4]

Самые древние упоминания о Гибиле встречаются в текстах из раннединастического Шуруппака (Фара), где он мог быть относительно важным божеством, так как в списках приношений он появляется рядом с основными членами местного пантеона. [9] Кроме того, ему посвящен сорок третий из гимнов Заме . [34] [a] Этот текст был обнаружен в Абу Салабихе . [35] Петр Михаловски утверждает, что его культовым центром в этой композиции является Эриду . [9] Связь между ним и этим городом также принимается Юлией Крул. [32] Однако Манфред Креберник и Ян Лисман вместо этого переводят строку, описывающую культовый центр Гибила, как «NE.GI, чистое место принца» (NE.GI nun ki ). [36] Они считают неправдоподобным, что вместо этого подразумевается Эриду (NUN ki ). [1] Они указывают, что NE.GI, скорее всего, является логографическим написанием названия неизвестного города из-за широко распространенного явления, когда одни и те же логограммы обозначают как божество, так и соответствующий культовый центр, что также засвидетельствовано, например, для Суда и Шуруппака или Энлиля и Ниппура . [37] Джеремайя Петерсон дополнительно предполагает, что, как и его супруга Ниниригал , он мог быть связан с Уруком и Куллабой. [38]

В источниках из Лагаша раннего династического периода Гибиль засвидетельствован только в одном теофорическом имени , Ур-Гибиль. [39] В Адабе он встречается в одном древнеаккадском списке жертвоприношений и в ряде теофорических имен, таких как Геме-Гибиль и Ур-Гибиль. [16]

Известен только один дом поклонения, связанный с Гибилем. [ 7] Под именем Гирра ему поклонялись в Эмеламхуше («доме устрашающего сияния»), храме Нуски в Ниппуре, как засвидетельствовано в Каноническом списке храмов , [31] датированном касситским периодом . [40] Два теофорических имени, взывающих к нему, появляются в текстах из этого города того же периода. [41] Он также появляется в ассирийских текстах такульту как член группы божеств, связанных с Шамашем . [42]

Поздние свидетельства о боге огня известны из текстов Селевкидов из Урука, хотя в нововавилонский период ему там еще не поклонялись . [43] Скорее всего, как и в случае с Кусу и Кусибандой , его введение в местный пантеон отражало его роль в ремесле и его важность в глазах духовенства ашипу и калу . [44] Несмотря на активное поклонение, он отсутствует в юридических текстах, и не засвидетельствовано никаких теофорических имен, взывающих к нему. [43]

Литература

Гибильимгида

Текст имгида , посвященный Гибилю, был идентифицирован Джеремией Петерсоном на фрагментарной табличке из древневавилонского Ниппура . [28] Из-за его состояния сохранности многое в его сюжете остается неопределенным, хотя на основе сохранившихся разделов можно установить, что он описывал его рождение в месте, называемом AB- gal , которое следует читать либо как iri 12 -gal , либо как eš 3 -gal . [45] Это место также описывается как его жилище в других источниках. [20] Петерсон предпочитает переводить его как Irigal в своем переводе. [46] Он утверждает, что подразумевается храм супруги Гибила Ниниригал в Уруке , а не подземный мир , поскольку, хотя последнее место можно было бы обозначить термином иригал , [b] он обычно писался как AB✕GAL (GAL) , AB- gunû (GAL) или IRI-GAL, в отличие от AB- gal , в отличие от теонима Ниниригал, который с периода Ура III и далее постоянно писался как d nin -AB- gal . [47] В качестве альтернативы он предлагает использовать термин ešgal , поскольку он мог бы быть обозначением многих храмов, например, Экура . [38] Мнение о том, что Иригал, связанный с Гибилом, следует понимать как подземный мир, первоначально было сформулировано Петром Михаловским. [20] Другой отрывок из имгиды описывает, как Гибил присоединяется к богу луны Нанне на небе вечером. [48] ​​Он, по-видимому, отвечает за обеспечение света ночью рядом с собой. [38] Возможно, что остальная часть текста изначально описывала его визиты в культовые центры других богов, поскольку в одном фрагменте упоминается Энлиль и его храм Экур, где Гибил, по-видимому, должен был очистить печь, а в другом встречаются ссылки на Инанну и город Забалам . [49]

Гирра и Эламатум

Фрагмент мифа, посвященного Гирре, условно именуемый «Мифом о Гирре и Эламатуме» из-за отсутствия каких-либо ссылок на его первоначальное название, сохранился на древневавилонской табличке из Сиппара или близлежащего Телль-эд-Дера (BM 78962), хотя, судя по колофону, сохранившиеся фрагменты представляют собой лишь седьмую часть более длинной последовательности из нескольких табличек, которая изначально могла состоять примерно из трехсот пятидесяти строк. [50] Начальные строки расшифровать невозможно, но в первом отрывке описывается, как Энлиль провозглашает судьбу, предопределенную для Гирры после его победы над Эламатумом («эламской женщиной»), возможно, либо сверхъестественное представление Элама как геополитического соперника месопотамских государств, либо олицетворение голода, болезни или колдовства, причем последнее из этих толкований, возможно, поддерживается общей ролью бога огня как божества, противостоящего ему в заклинаниях. [51] Ее останки, по-видимому, превратились в объект, видимый на небе. [50] Название появляется как обозначение неопознанной группы звезд в древневавилонской молитве среди многих лучше засвидетельствованных созвездий , но оно отсутствует в более поздних компендиумах месопотамской астрономии . [52] Его следует отличать от «Звезды Элама» (MUL.ELAM.MA ki ), отождествляемой с Марсом . [53] Кристофер Уокер отмечает, что можно провести параллели между сохранившейся частью этого мифа и празднованием победы Нинурты в таких композициях, как Lugal-e или Marduk в Enūma Eliš . [50]

Другие литературные тексты

В « Плаче по Шумеру и Уру » Гибиль упоминается среди причин разрушений, описанных в этом сочинении. [54] Он, по-видимому, ответственен за поджог тростника. [55] Как отмечает Нили Самет, прямая параллель к отрывку, описывающему это, присутствует в мифе об Инанне и Эбихе , где одноименная богиня угрожает, что прикажет Гибилу совершить то же самое действие. [55]

В Эпосе об Анзу Гирра является одним из трех богов, которые отказываются сражаться с одноименным существом, чтобы вернуть Таблицы Судьбы , двое других — Шара и Адад . [56]

В «Энума Элиш » Гибиль — сорок шестое имя, данное Мардуку после победы над Тиамат . [57] [c] Функция, приписываемая Мардуку под этим именем, может быть «тот, кто делает оружие твердым», [59] возможно, это ссылка на роль бога огня в металлургии , но отрывок неясен. [60]

В литературном тексте, посвященном походу Салманасара III в Урарту [61], Гирра упоминается вскользь как один из двух богов, сопровождавших этого царя, другой — Нергал . [62]

Примечания

  1. ↑ Креберник и Лисман в своем издании гимнов Заме предлагают предварительно читать логограмму d NE.GI как Girra . [34]
  2. ^ Это обозначение может быть источником более позднего термина Иркалла , который впервые засвидетельствован в среднеассирийский период . [20]
  3. ↑ Вилфред Г. Ламберт в своем переводе переводит это имя как Гирра. [58]

Ссылки

  1. ^ ab Krebernik & Lisman 2020, стр. 133.
  2. ^ abcd Петерсон 2014, стр. 302.
  3. ^ Ламберт и Винтерс 2023, стр. 62.
  4. ^ abc Креберник и Лисман 2020, стр. 134.
  5. ^ abcd Black & Green 1992, стр. 88.
  6. ^ ab Selz 1995, стр. 138.
  7. ^ abcde Тудо 2013.
  8. ^ ab Horowitz & Wasserman 1996, стр. 60.
  9. ^ abcdef Михаловски 1993, стр. 156.
  10. ^ Сельц 1995, стр. 139.
  11. ^ Франкена 1971, стр. 383.
  12. ^ Кавинье и Креберник 1998, стр. 614–615.
  13. ^ Кавинье и Креберник 1998a, стр. 615.
  14. ^ Кавинье и Креберник 1998b, стр. 615.
  15. ^ Михаловски 1993, стр. 154.
  16. ^ ab Суш-Гутьеррес 2005, стр. 17.
  17. ^ Крул 2018, стр. 159.
  18. ^ Крул 2018, стр. 201.
  19. ^ Фостер 2005, стр. 660.
  20. ^ abcd Михаловски 1993, стр. 157.
  21. ^ Петерсон 2014, стр. 311.
  22. ^ Абуш 2015, стр. 296.
  23. ^ Абуш 2015, стр. 299.
  24. ^ Хорри 2016.
  25. ^ Петерсон 2014, стр. 308.
  26. ^ Виггерманн 1987, стр. 22.
  27. ^ abc Krul 2018, стр. 195.
  28. ^ ab Peterson 2014, стр. 303.
  29. ^ Танрет 2010, стр. 103.
  30. ↑ Джордж 1993, стр. 24.
  31. ^ ab George 1993, стр. 124.
  32. ^ ab Krul 2018, стр. 151.
  33. ^ Михаловски 1993, стр. 159.
  34. ^ ab Krebernik & Lisman 2020, стр. 23.
  35. ^ Креберник и Лисман 2020, стр. 9.
  36. ^ Креберник и Лисман 2020, стр. 41.
  37. ^ Креберник и Лисман 2020, стр. 132.
  38. ^ abc Peterson 2014, стр. 309.
  39. ^ Сельц 1995, стр. 137.
  40. ↑ Джордж 1993, стр. 6.
  41. ^ Бартельмус 2017, стр. 310.
  42. ^ Франкена 1971, стр. 384.
  43. ^ ab Krul 2018, стр. 73.
  44. ^ Крул 2018, стр. 75.
  45. ^ Петерсон 2014, стр. 303–304.
  46. ^ Петерсон 2014, стр. 306.
  47. ^ Петерсон 2014, стр. 308–309.
  48. ^ Петерсон 2014, стр. 304.
  49. ^ Петерсон 2014, стр. 305.
  50. ^ abc Walker 1983, стр. 145.
  51. ↑ Уокер 1983, стр. 145–146.
  52. ↑ Уокер 1983, стр. 146–147.
  53. ↑ Уокер 1983, стр. 147.
  54. ^ Самет 2014, стр. 65.
  55. ^ ab Samet 2014, стр. 107.
  56. ^ Фостер 2005, стр. 555.
  57. ^ Фостер 2005, стр. 482.
  58. ^ Ламберт 2013, стр. 130.
  59. ^ Ламберт 2013, стр. 131.
  60. ^ Ламберт 2013, стр. 491.
  61. ^ Фостер 2005, стр. 779.
  62. ^ Фостер 2005, стр. 780.

Библиография