«Гиппий Большой» (или «Что есть красота?» или «Большой Гиппий» ( греч . Ἱππίας μείζων , Hippías meízōn ), в отличие от « Гиппия Младшего» , в котором тот же главный герой), — один из диалогов Платона , хотя его подлинность подвергалась сомнению. Он относится к ранним диалогам, написанным, когда автор был ещё молод. Его точная дата неизвестна, хотя предполагалась дата около 390 г. до н. э.
В « Гиппиасе Большом » Сократ и Гиппий намереваются найти определение «красоты», но обречены на неудачу из-за своей неспособности сформулировать ответ, который охватывал бы всю концепцию. Фактический греческий термин, который используется в диалоге, — καλόν, который как прилагательное часто означает прекрасный или благородный, а также прекрасный. По этой причине переводчики, такие как Пол Вудрафф, обычно переводят термин (τὸ καλόν — абстрактное существительное прилагательного) как «Прекрасное» (вещи) вместо «Красота».
Как и в Хармиде , Лисисе и Евтифроне , у Гиппия Большого есть «анатрептическая» цель, то есть результатом диалога является поражение общепринятых мнений, не обязательно предлагая решения. Концепция чего-то хорошего сама по себе (хотя бы косвенно) впервые появляется в этой работе. Диалог можно читать как серьезное философское произведение, так и как легкую сатирическую комедию с двумя актерами. Проницательность Сократа, находящего убежище под властью предполагаемого третьего главного героя, чтобы направить язвительную критику на Гиппия, наделяет диалог юмором.
Гиппий , дела которого долгое время удерживали его вдали от Афин , прибывает в город, чтобы прочесть лекцию в классе Фидострата [1] в течение следующих нескольких дней. Он встречает Сократа , и последний спрашивает его, почему такой драгоценный и мудрый человек, как Гиппий, так долго лишал афинян своего присутствия. Это, объясняет великий софист , потому что его родная Элида так нуждалась в его услугах и поручила ему несколько важных дипломатических миссий в разных городах; особенно в Спарте . Он использовал свои путешествия по греческому миру , чтобы обучить большое количество молодежи и заработать большие суммы денег. Одним из таких примеров был небольшой городок Иник на Сицилии , где скромные жители пожертвовали значительной частью своих сбережений, чтобы увидеть, как их дети умрут образованными. [2]
Сократ иронически уверяет его, что все это достойно восхищения. И если Гиппий провел такую большую часть своего времени в Спарте, спрашивает он, должно быть, именно там он заработал больше всего? Но Гиппий возражает: он не тронул там ни одного обола . Это было не потому, что спартанцы не желали наилучшего образования для своих детей, и не потому, что они не понимали истинной ценности Гиппия. Единственной причиной было то, что «это не унаследованный обычай лакедемонян изменять свои законы или воспитывать своих детей иначе, чем принято».
Однако Сократ подчеркнул, что закон как раз и создан для пользы и счастья граждан, и Гиппий мог бы внести большой вклад в эти две вещи. Будучи слишком привязанными к закону и отказываясь от услуг Гиппия, спартанцы противоречат цели своих собственных законов и, следовательно, могут считаться незаконными. Гиппий соглашается. Затем Сократ спрашивает его, как он все же добился такого успеха в этом суровом городе Лаконии . Гиппий отвечает, что это не из-за его знаний арифметики или астрономии , а скорее «Они очень любят слушать о генеалогиях героев и людей, Сократ, и об основаниях городов в древние времена и, короче говоря, об античности в целом... [это] прекрасные занятия» . [2]
Сократ рад, что Гиппий пришел поразмышлять о прекрасных вещах, потому что эта тема очень и не без оснований интересует Сократа. Недавно, по словам последнего, критикуя красоту или уродство части речей, он утверждает, что был преследуем знакомым, который упрекнул его в том, что он не знает определения красоты. Таким образом, смущенный этим разоблачением, Сократ утверждает, что он рад, что наконец-то такой компетентный человек, как Гиппий, сможет высказать свое мнение о природе красоты. Великий софист, польщенный, не возражает; и подстрекаемый Сократом, который предлагает повторить дискуссию, играя роль преследователя. Эта ролевая игра со стороны Сократа добавляет комичности диалогу.
Первый ответ Гиппия: «Ибо будь уверен, Сократ, если я должен говорить правду, то прекрасная девица прекрасна». [2] Сократ оценивает это как, с его обычной иронией , блестящий ответ. Но разве они не могут сказать, что лира, лошадь или даже горшок прекрасны? Самый прекрасный из горшков, конечно, не выдержит сравнения с красивой девушкой, но тогда, в свою очередь, что такое красота девушки по сравнению с красотой богини ? Короче говоря, существует бесконечное количество прекрасных вещей, помимо красивых девушек. В любом случае, это не совсем вопрос; это не вопрос знания того, что красиво, а что нет, а скорее определения красоты и того, что делает красивые вещи «прекрасными».
Второй ответ, предложенный Гиппием, таков: «То, о чем ты спрашиваешь, прекрасное, есть не что иное, как золото... Ибо мы все знаем, я полагаю, что где бы это ни было добавлено, даже то, что прежде казалось уродливым, будет казаться прекрасным, если его украсить золотом». [2] Несомненно, отвечает Сократ, но что тогда делать с великой статуей Афины в Парфеноне ? Этот шедевр Фидия в основном сделан из слоновой кости и драгоценных камней, а не из золота. Тем не менее статуя великолепна. Кроме того, золото или любой другой драгоценный металл рождает красоту только в том случае, если он используется должным образом. В случае с горшком, например, кто может сказать, какой ложкой лучше размешивать — деревянной или золотой, или какая из них будет красивее?
На этот раз Гиппий думает, что он понимает: Сократ хочет узнать то, что ни один человек никогда не найдет уродливым: «Итак, я говорю, что для каждого человека и повсюду самое прекрасное — быть богатым и здоровым, и почитаемым греками, достичь старости и, обеспечив своим покойным родителям красивые похороны, быть прекрасно и пышно похороненным собственным потомством». [2] Далее следует сцена, где Сократ показывает свой страх перед избиением палкой, которое он получил бы от своего преследователя, если бы дал такой ответ. Что же тогда с Ахиллом или Гераклом ? Было ли прекрасно для этих двух героев, сыновей бессмертных, быть похороненными перед своими родителями, перед богами? Разве не было красоты в их жизни, потому что они не были похоронены своими потомками? Красота в этом смысле относится к обычным людям, но это было бы уродством для героев. Таким образом, определение неверно.
Устав от ошибок Гиппия , Сократ в свою очередь предлагает определение, которое, как он считает, пришло от его знаменитого преследователя: прекрасное — это просто то, что уместно. Этот ответ нравится Гиппию. Но необходимо дальнейшее исследование: прежде всего, делает ли уместность вещи красивыми или она просто заставляет их казаться красивыми? Вторая гипотеза заманчива: даже нелепый человек, одетый в красивую одежду, будет казаться еще красивее. Но внутри он все равно будет нелепым; таким образом, уместное и красивое — не одно и то же.
Гиппий предполагает, что уместность обеспечивает одновременно реальность и видимость красоты. Но тогда нет ничего менее несомненного; если бы все было так просто, гражданам и политикам больше не пришлось бы ссориться, чтобы решить, какое действие было более приятным. [2]
Сократ предлагает второе решение: если это красиво, полезно ли это? Но здесь снова всплывают проблемы: именно с помощью власти люди делают вещи полезными. Тем не менее, как известно, власть может служить злу в той же степени, что и добру. И есть трудности в квалификации действий как плохих или хороших. Что, в свою очередь, требует переориентации определения; красота — это только полезность, применяемая к благим целям или тем, которые «благоприятны». [2]
Отождествление прекрасного и благоприятного приводит к парадоксу: благоприятное порождает прекрасное, как отец порождает сына. Поскольку благоприятное и прекрасное, таким образом, считаются одним и тем же, они приходят к выводу, что красота является причиной добра. В логике причина и следствие — это две разные вещи, как отец отличается от сына. И, таким образом, они должны заключить, что Красота не есть добро, а добро не есть красота; утверждение, которое не нравится ни Сократу, ни Гиппию . [2]
В заключение Сократ приводит окончательное определение, на первый взгляд совершенно удивительное: «[что], если бы мы сказали, что прекрасно то, что заставляет нас чувствовать радость; я не имею в виду все удовольствия, а то, что заставляет нас чувствовать радость посредством слуха и зрения?» Эта гипотеза, хотя и привлекательна, содержит, по словам самого Сократа, фундаментальный недостаток: она игнорирует красоту более благородных удовольствий, получаемых от усердных занятий или изучения законов.
С другой стороны, кажется поразительным, что учитываются только чувства зрения и слуха. Разве это способ подчиниться общему мнению, что осязание, вкус и обоняние каким-то образом более постыдны и низменны, чем другие чувства? Наконец, это не просто потому, что удовольствие приходит от видения или слуха, что это прекрасно. Сократ погружается в ряд соображений: принимая во внимание пары объектов, в большинстве случаев термин, который они применяют к обоим объектам (A и B красивы, A и B справедливы), может применяться также к объекту, взятому по отдельности (A красив и B красив). Но в некоторых редких случаях может случиться, что это не так, особенно когда сумма A и B образует четное число, а A и B, взятые по отдельности, являются двумя нечетными числами.
В случае красоты уместна первая категория, потому что если пара из двух объектов красива, то само собой разумеется, что каждый из них таков. Но возникает новый парадокс, поскольку прекрасное, в сдержанном определении, должно принадлежать как к удовольствию зрения, так и к удовольствию слуха, взятым вместе, и не может принадлежать только к одному из них. В результате определение оказывается неверным. Измученный множеством рассмотренных ими вопросов, Гиппий ругает Сократа и призывает его вместо « простых разговоров и бессмыслицы » искать красоту в « способности хорошо и красиво произнести речь в суде или в здании совета или перед любым другим общественным учреждением, перед которым может быть произнесена речь » . [2] Сократ, уходя, притворяется, что ему не по себе из-за ситуации, зажатой между нападками Гиппия и нападками его таинственного противника. Его единственная уверенность, заключает он с чувством юмора, заключается в том, что отныне он лучше понимает греческую пословицу « красивые вещи трудны ».
Авторство Гиппия Большого было предметом споров. Хотя некоторые работы, ранее приписываемые Платону, были признаны недостоверными, это одна из тех, где авторство до сих пор не установлено окончательно, хотя академический консенсус склоняется к ее подлинности. Аргумент изложен в (Sider 1977): « Дороти Таррант является главным защитником причины поддельности: ср. ее издание « Гипия Большого, приписываемого Платону» (Кембридж, 1928). Ей в серии статей противостоит GMA Grube , который писал в 1926 и 1927 годах. WKC Guthrie в «Истории греческой философии» (Кембридж, 1975) также приводит доводы в пользу ее подлинности». [3] Сайдер, писавший в 1992 году, утверждает, что GR Ledger в Re-counting Plato (Oxford 1989) провел компьютерный анализ текста и, хотя и не пришел к окончательному выводу, « в целом доказательства подлинности довольно убедительны ». Он продолжает утверждать, что среди других недавних работ, P. Woodruff , Plato: Hippias Major (Oxford 1982) также приводит доводы в пользу подлинности и датирует документ «около 390 г. до н. э. » .
CH Kahn, «The Beautiful and the Genuine», OSAP 3 (1985:261–87) — единственная современная фигура, поддерживающая поддельность. [4] [5] В Интернет-энциклопедии философии говорится: «Из тех [работ Платона], которые мы перечислили как подлинные выше (в ранней группе), только « Hippias Major» продолжает иногда указываться как неподлинные. Самым веским доказательством против подлинности «Hippias Major» является тот факт, что он никогда не упоминается ни в одном из древних источников. [6] Подводя итог, можно сказать, что хотя ученые начала 20 века утверждали, что он поддельный, последние исследования показывают, что в целом он скорее подлинный, чем нет.
Работы, связанные с Большим Гиппием в Викитека
Аудиокнига «Апокрифы» в свободном доступе на LibriVox . Джордж Берджес , переводчик (1855).