Гностицизм в наше время (или неогностицизм ) включает в себя множество современных религиозных движений, происходящих от гностических идей и систем древнеримского общества . Гностицизм — древнее название множества религиозных идей и систем, возникших в иудейско-христианской среде в первом и втором веке нашей эры.
Мандеи — древняя гностическая этнорелигиозная группа , которая сохранилась и сегодня встречается в Иране, Ираке и в виде диаспор в Северной Америке, Западной Европе и Австралии.
В конце 19 века были опубликованы популярные симпатические исследования, в которых использовались недавно заново открытые исходные материалы. В этот период также произошло возрождение гностического религиозного движения во Франции. Появление библиотеки Наг-Хаммади в 1945 году значительно увеличило количество доступных исходных материалов. Ее перевод на английский и другие современные языки в 1977 году привел к широкому распространению и, как следствие, оказал заметное влияние на нескольких современных деятелей и на современную западную культуру в целом. В этой статье предпринята попытка обобщить те современные деятели и движения, которые находились под влиянием гностицизма как до, так и после открытия Наг-Хаммади.
Ряд церковных организаций, которые идентифицируют себя как гностические, были созданы или переосмыслены после Второй мировой войны, включая Ecclesia Gnostica , Церковь Иоаннитов , Ecclesia Gnostica Catholica , Ecclesia Gnostica Mysterioum, Церковь Томаса (не путать с христианами Святого Фомы в Индии), Александрийская гностическая церковь, Ecclesia Gnostica Apostolica, Гностический католический союз, Ecclesia Valentinaris Antiqua, Катарская церковь Уэльса и Североамериканский колледж гностических епископов. [1]
Исходные материалы были обнаружены в 18 веке. В 1769 году Кодекс Брюса был привезен в Англию из Верхнего Египта шотландским путешественником Джеймсом Брюсом и впоследствии передан в Бодлианскую библиотеку в Оксфорде. Незадолго до 1785 года Кодекс Аскью (он же Пистис София ) был куплен Британским музеем у наследников доктора Аскью. Текст Пистис Софии и латинский перевод Кодекса Аскью, выполненный М. Г. Шварце, были опубликованы в 1851 году. Хотя Коптский Берлинский кодекс (он же Ахмимский кодекс) был обнаружен в 1896 году, его «открыли заново» только в 20 веке.
Чарльз Уильям Кинг был британским писателем и коллекционером древних драгоценных камней с магическими надписями. Его коллекция была продана из-за его слабого зрения и была представлена в 1881 году в Метрополитен-музей в Нью-Йорке . Кинг был признан одним из величайших авторитетов в области драгоценных камней того времени. [2]
В книге «Гностики и их останки» (1864, 1887, 2-е изд.) Кинг пытается показать, что гностицизм не является западной ересью, а берет свое начало на Востоке, в частности в буддизме . Эту теорию поддержала Блаватская, которая утверждала, что она правдоподобна , но отвергла Дж. Р. С. Мид . По словам Мида, работа Кинга «недостает тщательности специалиста». [3]
Елена Петровна Блаватская , соучредитель Теософского общества , много писала о гностических идеях. Сборник ее работ о гностицизме составляет более 270 страниц. [4] Первое издание книги Кинга «Гностики и их останки» неоднократно цитировалось в качестве источника и цитировалось в «Разоблаченной Изиде» .
Мид стал членом Теософского общества Блаватской в 1884 году. Он оставил преподавательскую деятельность в 1889 году, чтобы стать личным секретарем Блаватской, которым он был до ее смерти в 1891 году. Интерес Мида к гностицизму, вероятно, был пробудён Блаватской, которая подробно обсуждала его в « Разоблаченной Изиде» . [5]
В 1890–1891 годах Мид опубликовал серию статей о Pistis Sophia в журнале Lucifer , первом английском переводе этой работы. В статье 1891 года Мид выступает за восстановление литературы и мысли Запада в то время, когда теософия была в основном направлена на Восток, говоря, что это восстановление западных античных традиций является работой по интерпретации и «воздаянию запоздалой справедливости язычникам и еретикам, поруганным и отвергнутым пионерам прогресса...» [6] Это было направление, в котором должна была развиваться его собственная работа.
Первое издание его перевода Pistis Sophia появилось в 1896 году. С 1896 по 1898 год Мид опубликовал еще одну серийную статью в том же журнале, «Среди гностиков первых двух веков», которая заложила основу для его монументального сборника « Фрагменты забытой веры» в 1900 году. Мид серийно публиковал переводы из Corpus Hermeticum с 1900 по 1905 год. В следующем году он опубликовал «Трижды величайший Гермес » , массивный, всеобъемлющий трехтомный трактат. Его серия «Отголоски гнозиса» была опубликована в 12 брошюрах в 1908 году. К тому времени, как он покинул Теософское общество в 1909 году, он опубликовал множество влиятельных переводов, комментариев и исследований древних гностических текстов. «Мид сделал гностицизм доступным для интеллигентной публики за пределами академических кругов». [7] Работа Мида имела и продолжает иметь широкое влияние. [8]
После серии видений и архивных находок документов, связанных с катарами , библиотекарь по имени Жюль-Бенуа Станислас Дуанель дю Валь-Мишель (он же Жюль Дуанель ) основал Église Gnostique (фр. Гностическая церковь ). Основанная на сохранившихся документах катаров с Евангелием от Иоанна и сильным влиянием симонианской и валентинианской космологии, церковь была официально учреждена осенью 1890 года в Париже. Дуанель объявил ее «возрожденной эрой Гнозиса». Литургические службы были основаны на ритуалах катаров. Духовенство было как мужским, так и женским, имелись епископы-мужчины и «софии»-женщины. [9] [10]
Дуанель ушел в отставку и принял католичество в 1895 году, став одним из многих, обманутых антимасонским обманом Лео Таксиля . Таксиль раскрыл обман в 1897 году. Дуанель был вновь принят в гностическую церковь в качестве епископа в 1900 году.
Карл Густав Юнг проявлял особый интерес к гностицизму по крайней мере с 1912 года, когда он с энтузиазмом писал об этой теме в письме Фрейду. После того, что он называл своей собственной «встречей с бессознательным», Юнг искал внешние доказательства такого рода опыта. Он нашел такие доказательства в гностицизме, а также в алхимии , которую он считал продолжением гностической мысли, и для которой было доступно больше исходного материала. [11] В своем изучении гностиков Юнг широко использовал работу Г. Р. С. Мида. Юнг посетил Мида в Лондоне, чтобы поблагодарить его за Pistis Sophia , они переписывались, и Мид посетил Юнга в Цюрихе. [12]
Юнг видел гностиков не как синкретические школы смешанных теологических доктрин, а как подлинных визионеров, и видел их образы не как мифы, а как записи внутреннего опыта. [13] Он писал, что «Объяснение гностических идей «с точки зрения их самих», т. е. с точки зрения их исторических основ, бесполезно, поскольку таким образом они сводятся только к своим менее развитым предшественникам, но не понимаются в их действительном значении». [14] Вместо этого он работал над тем, чтобы понять и объяснить гностицизм с психологической точки зрения. Предоставляя что-то вроде древнего зеркала своей работы, Юнг видел «свою психологию не как современную версию гностицизма, а как современный аналог его». [15]
Юнг рассказал о серии событий, произошедших с ним зимой 1916-1917 годов, которые вдохновили его написать Septem Sermones ad Mortuos (лат.: «Семь проповедей мертвым»). [16] [17]
Благодаря усилиям Жиля Киспеля , Кодекс Юнга стал первым кодексом, обнаруженным в Библиотеке Наг-Хаммади. Он был приобретен Институтом Юнга и торжественно вручен Юнгу в 1953 году из-за его большого интереса к древним гностикам. [18] Первая публикация переводов текстов Наг-Хаммади состоялась в 1955 году с Кодексом Юнга, опубликованным Х. Пюэшем, Жилем Киспелем и В. Ван Унником.
Жан Брико был связан с Элиатской церковью Кармель Эжена Винтра , остатками Église Johannite des Chrétiens Primitifs (Церковь Иоаннитов Примитивных Христиан) Фабре-Палапра и Орденом Мартинистов до того, как был рукоположен в епископы Église Gnostique в 1901 году. В 1907 году Брико основал церковный орган, который объединил все эти организации, став патриархом под именем Tau Jean II. Импульсом к этому послужило использование Западного Обряда . Кратко называвшаяся Église Catholique Gnostique (Гностическая католическая церковь), в 1908 году она была переименована в Église Gnostique Universelle (Вселенская гностическая церковь, EGU). Тесные связи между церковью и мартинизмом были формализованы в 1911 году. Брико был рукоположен в линию апостольской преемственности Виллата в 1919 году. [9] [10]
Первоначальная церковь, основанная Дуанелем, продолжала существовать под названием Église Gnostique de France (Гностическая церковь Франции), пока не была расформирована в пользу EGU в 1926 году. EGU просуществовала до 1960 года, когда она была расформирована Робертом Амберленом (Тау Жан III) в пользу Église Gnostique Apostolique , которую он основал в 1958 году. [19] Она действует во Франции (включая Мартинику ), Кот-д'Ивуаре и на Среднем Западе США .
Использование термина «гностик» группами сексуальной магии является современным явлением. Хью Урбан заключает, что «несмотря на очень распространенное использование сексуальной символики во всех гностических текстах, существует мало доказательств (кроме обвинений ранней церкви) того, что гностики занимались каким-либо реальным исполнением сексуальных ритуалов, и уж точно не чем-то, напоминающим современную сексуальную магию». [20] Современная сексуальная магия началась с Паскаля Беверли Рэндольфа . [21] Связь с гностицизмом произошла через Французскую гностическую церковь с ее тесными связями с сильным эзотерическим течением во Франции, являясь частью той же тесно взаимосвязанной среды эзотерических обществ и орденов, из которой возник самый влиятельный из орденов сексуальной магии, Ordo Templi Orientis (Орден восточных тамплиеров, OTO).
Теодор Ройсс основал OTO как зонтичную оккультную организацию, в основе которой лежала сексуальная магия. [22] После того, как Ройсс познакомился с лидерами французской гностической церкви на масонской и спиритуалистической конференции в 1908 году, он основал Die Gnostische Katholische Kirche (Гностическую католическую церковь) под эгидой OTO [9] . Впоследствии Ройсс посвятил OTO распространению философии Кроули Телемы . Именно для этой церковной организации, называемой на латыни Ecclesia Gnostica Catholica (EGC), Алистер Кроули написал Ecclesiæ Gnosticæ Catholicæ Canon Missæ («Канон мессы гностической католической церкви»), [23] центральный ритуал OTO, который теперь обычно называют Гностической мессой .
Гностическое общество было основано для изучения гностицизма в 1928 году и зарегистрировано в 1939 году теософами Джеймсом Морганом Прайзом и его братом Джоном Прайзом в Лос-Анджелесе. [24] [25] С 1963 года оно находится под руководством Стефана Хеллера и работает совместно с Ecclesia Gnostica . Первоначально созданный как архив для новостной группы Usenet в 1993 году, Архив Гнозиса стал первым веб-сайтом, предлагающим исторические и исходные материалы по гностицизму.
Евангелие от Фомы , считающееся наиболее полным из текстов Наг-Хаммади, является предметом книги «Горчичное зерно» индийского мистика Бхагвана Шри Раджниша , также известного как Ошо. [26]
Основанная в 1953 году Ричардом Дюком де Палатином в Англии под названием «Доникейская Гностическая Католическая Церковь», Ecclesia Gnostica (лат. «Церковь Гнозиса» или «Гностическая Церковь»), как говорят, представляет «английскую гностическую традицию», хотя она имеет связи с французской гностической церковной традицией и находилась под ее влиянием. Она связана с Гностическим Обществом, организацией, посвященной изучению гностицизма. Председательствующим епископом является преподобный Стефан А. Хеллер , который много писал о гностицизме. [16] [24]
Сосредоточенная в Лос-Анджелесе, Ecclesia Gnostica имеет приходы и образовательные программы Гностического общества, охватывающие западную часть США, а также Королевство Норвегия. [24] [25] Лекционарий и литургический календарь Ecclesia Gnostica были широко приняты последующими гностическими церквями, как и литургические службы, используемые церковью, хотя и в несколько измененных формах.
Ecclesia Gnostica Mysteriorum (EGM), обычно известная как «Церковь Гнозиса» или «Гностическое святилище», была первоначально основана в Пало-Альто епископом Розамондой Миллер как приход Ecclesia Gnostica, но вскоре стала независимой организацией с акцентом на опыте гнозиса и балансе божественных мужских и женских принципов. Гностическое святилище в настоящее время находится в Редвуд-Сити, Калифорния. [24] [25] EGM также заявляет об особой родословной Марии Магдалины из сохранившейся традиции во Франции. [27]
Самаэль Аун Веор был членом оккультного ордена Fraternitas Rosicruciana Antiqua , но покинул его после смерти Арнольда Крумм-Хеллера . Он рассказал о том, что был призван к новой миссии почтенной Белой Ложей (связанной с теософией). Самаэль Аун Веор учил «Новому Гнозису», состоящему из сексуального союза между мужчиной и женщиной без эякуляции половой жидкости. Он называл это Арканом AZF . Для него это «синтез всех религий, школ и сект». [ требуется цитата ]
Двигаясь по Латинской Америке, он, наконец, обосновался в Мексике, где основал Movimiento Gnostico Cristiano Universal (MGCU) (Всемирное гностическое христианское движение), а затем основал Iglesia Gnostica Cristiana Universal (Всемирную гностическую христианскую церковь) и Associacion Gnostica de Estudios Antropologicos Culturales y Cientificos (AGEAC) (Гностическую ассоциацию научных, культурных и антропологических исследований) для распространения своего учения. [28]
MGCU прекратил свое существование к моменту смерти Самаэля Аун Веора в декабре 1977 года. Однако его ученики впоследствии сформировали новые организации для распространения его учений под общим названием «Международное гностическое движение». Эти организации в настоящее время очень активны через Интернет и имеют центры, созданные в Латинской Америке, США, Австралии, Канаде и Европе. [29]
Философ Ганс Йонас много писал о гностицизме, интерпретируя его с экзистенциалистской точки зрения. [30] В течение некоторого времени его исследование «Гностическая религия: послание чужого Бога и начало христианства» , опубликованное в 1958 году, широко считалось основополагающей работой, и именно в результате его усилий сирийско-египетско-персидское разделение гностицизма стало широко использоваться в этой области. Второе издание, опубликованное в 1963 году, включало эссе «Гностицизм, экзистенциализм и нигилизм», в котором Йонас утверждал, что отношение, ранее проявлявшееся как древний гностицизм, было преобразовано в нигилизм (в значительной степени идентифицированный как нацизм ) секулярно-атеистическим подходом, типичным для Сартра и Хайдеггера . [30]
В 1950-х годах Эрик Фёгелин привлек внимание англоязычных читателей к немецкой академической дискуссии о классификации современности . Он ответил на работу Карла Лёвита 1949 года «Значение в истории: теологические следствия философии истории» и Якоба Таубеса 1947 года « Западная эсхатология ». Фёгелин выдвинул свою версию «тезиса гностицизма»: критикуя современность, определяя «имманентную эсхатологию» как «гностическую природу» современности. В отличие от Лёвита, он критиковал не эсхатологию как таковую, а скорее имманентизацию, которую он описал как «пневмопатологическую» деформацию. Тезис Фёгелина о гностицизме стал популярным в американской неоконсервативной и холодной войне политической мысли. [31] Категория гностицизма была принята другими учеными для обозначения нескольких революционных явлений (таких как большевизм и нацизм, пуританство, радикальный анабаптизм, якобинство [32] и, наконец, салафитско-джихадистский [33] ).
Гершом Шолем (5 декабря 1897 г. – 21 февраля 1982 г.) – израильский философ и историк немецкого происхождения. Широко признанный основателем современного академического изучения Каббалы , Шолем выдвинул гипотезу о том, что источником Каббалы 13-го века (например, Зогара ) был еврейский гностицизм, предшествовавший христианскому гностицизму . Например, в названии его книги 1960-х годов « Еврейский гностицизм, мистицизм Меркавы и талмудическая традиция».
Гностицизм пережил своего рода возрождение в популярной культуре в конце 20-го и начале 21-го веков. Это может быть связано, конечно, с внезапной доступностью гностических текстов для читающей публики после появления библиотеки Наг-Хаммади.