stringtranslate.com

Грамадевата

Элламман , грамадевата деревни Натаналлур.

Грамадевата ( санскрит : ग्रामदेवता , латинизированное :  Грамадевата , букв. «деревенское божество») — божество-покровитель данной местности в индуизме , [1] которому в основном поклоняются в деревнях Индии . [2] [3] 

Считается, что грамадеваты различного происхождения защищают жителей своих деревень от бандитов, эпидемий и стихийных бедствий, если их умилостивить, а в противном случае они, как полагают, вызывают эти несчастья. [4] [5] Грамадевата в Южной Индии обычно женщина . [6] В этом регионе почитается деревенская богиня, действующая как фигура плодородия, а на границе деревни находится хранитель деревни. [7]

Этимология

Термин грамадевата происходит от санскритских слов грама, «деревня, деревенское поселение» и девата, «божество». [8]

Разработка

Самое раннее появление « Богини-Матери », найденное в Южной Азии, находится в Мехргархе в виде женских терракотовых фигурок, датируемых 4-м тысячелетием до нашей эры . Считается, что эти фигурки олицетворяют «Богиню-Мать». Подобные женские фигурки встречаются в фигурках III-II тысячелетий из памятников Хараппской цивилизации , в том числе женщина с растением, выходящим из ее чрева, и женщина на дереве (считающаяся богиней), которой поклоняется другая женщина, с семью фигурами ниже. Из-за их связи с сельским хозяйством идея земного духа бхуми до сих пор широко распространена в деревнях, как и в Хараппские времена. Свидетельством продолжающегося почитания женского деревенского божества является терракотовый фрагмент Чандракетугарх из территории нынешней восточной части Западной Бенгалии, датируемый I веком до нашей эры . На мемориальной доске изображена фигура с зонтиком, очевидно, богиня, которой поклоняются глиняными горшками, фруктами, цветами и другими подношениями, подобными тем, которые преподносят современным деревенским богиням. Другая группа распространенной иконографии, связанной с грамадеватами, — это сапта матрика , «семь матерей». Первое упоминание об этих богинях встречается в более поздних слоях Махабхараты, датируемых I веком нашей эры, а отсутствие упоминания об этих богинях в Ведах указывает на неведическое происхождение этих богинь. [9] Помимо богинь плодородия, различные богини болезней включают в себя божества с непривлекательными физическими характеристиками, такие как Мариамман и Мата. Эти богини в Хараппский период могли быть представлены богиней с оружием в волосах. Точно так же богини, поглощенные пураническим индуизмом , такие как Дурга , появляются примерно в I веке до нашей эры – I веке нашей эры. [9]

Легенда

Южноиндийская легенда гласит, что грамадеваты ведут свое происхождение от первой Шакти , созданной Высшим Существом . Было создано девять форм этой Шакти, совокупно обозначенных как Навашакти. За свое высокомерие они были изгнаны с небес на землю, где им была поручена задача защиты человечества от злых и злонамеренных сил. Таким образом, грамадеваты почитаются за свой долг посредством фестивалей и храмов, посвященных их поклонению. [10] [11]

Почитание

Считается, что грамадеваты служат защитниками полей и сельской местности, предотвращая чуму, голод, эпидемии, войны, а также стихийные бедствия. Их также почитают за выполнение их задачи по защите жителей деревни от зла. [12] Эти божества, преимущественно богини, обладают как доброжелательными, так и злобными чертами, что подчеркивает их роль как нежных по отношению к просителям, а также жестоких по отношению к обидчикам. Они связаны с сельским хозяйством, урожаем, дождем и считаются воплощениями плодородия. Этим божествам часто поклоняются на открытых полях или в виде святынь. Большинство из них не сопровождаются супругом-мужчиной. Их святилища иногда могли состоять из груды камней или флага. Хотя некоторые из этих святынь поддерживаются и обслуживаются священниками, у других есть просто хранитель, которому не предоставлен особый статус. Грамадеваты часто имеют общие суффиксы в своих именах, такие как амман или амма , дравидийское корневое слово, обозначающее мать, или ай . [13] Жертвоприношения животных и кровь часто служат подношениями, чтобы умилостивить этих богинь их преданными, включая кур, коз и иногда буйволов, традиционно требуя, чтобы они были мужчинами. [14] [15]

Синкретизм

В то время как различные грамадеваты обладают отдельными мирами и формами поклонения из основного направления индуизма, другие были синкретизированы как члены большего пантеона индуистских божеств . Например, божество Венкатешвара , форма Вишну , рассматривается местными приверженцами как брат Гангаммы, грамадеваты. Основным индуистским божествам и грамадеватам часто ритуально поклоняются вместе из-за их интегрированных традиций. [16] Из-за распространенности вайшнавизма и шиваизма , часто можно встретить изображения мужских грамадеват как форм Вишну и Шивы , [17] и женских грамадеват как форм Лакшми и Парвати . [18] Лишь немногие грамадеваты, такие как Ганеша , были полностью приняты в пураническом индуизме. [19]

Примеры

Статуя Мунишварара , мужчины-грамадеваты

Галерея

  • Мариамман в процессии храмового праздника
    Мариамман в процессии храмового праздника
  • Скульптура Чамунда
    Скульптура Чамунда
  • Бхадракали Амман
    Бхадракали Амман
  • Айянар, хранитель куладеваты, в сопровождении двух супруг.
    Айянар, хранитель куладеваты, в сопровождении двух супруг.
  • Богиня Мутььяламма, куладевата Гудиловой.
    Богиня Мутььяламма, куладевата Гудиловой.

Рекомендации

  1. ^ Айенгар, TRR (2004). Индуистская мифология. Интеллектуальный книжный уголок. п. 385. ИСБН 978-81-7076-104-4.
  2. ^ Чандра, Суреш (1998). Энциклопедия индуистских богов и богинь. Саруп и сыновья. п. 111. ИСБН 978-81-7625-039-9.
  3. ^ Беккьо, Бруно; Шаде, Йоханнес П. (2006). Энциклопедия мировых религий. Иностранная медиагруппа. п. 112. ИСБН 978-1-60136-000-7.
  4. ^ Левитон, Ричард (14 октября 2005 г.). Энциклопедия земных мифов: инсайдерский путеводитель по мифическим людям, местам, объектам и событиям, имеющим центральное значение для призрачной географии Земли. Издательство Хэмптон Роудс. п. 555. ИСБН 978-1-61283-298-2.
  5. ↑ Атран, Скотт (9 декабря 2004 г.). «Богам, которым мы доверяем: эволюционный ландшафт религии». Издательство Оксфордского университета. п. 125. ИСБН 978-0-19-803405-6.
  6. ↑ Оппи, Грэм (17 апреля 2015 г.). Справочник Рутледжа по современной философии религии. Рутледж. п. 128. ИСБН 978-1-317-51592-0.
  7. ↑ Флюкигер, Джойс Буркхальтер (23 февраля 2015 г.). Повседневный индуизм. Джон Уайли и сыновья. п. 30. ISBN 978-1-118-52818-1.
  8. ^ Фуллер, CJ (март 1988 г.). «Индуистский пантеон и легитимация иерархии». Мужчина . 23 (1): 22–39. дои : 10.2307/2803031. JSTOR  2803031 . Проверено 5 марта 2021 г.
  9. ^ аб Элгуд, Хизер (1 сентября 2004 г.). «Изучение корней деревенского индуизма в Южной Азии». Мировая археология . 36 (3): 326–342. дои : 10.1080/0043824042000282777. ISSN  0043-8243. S2CID  144268377.
  10. ^ Гаррет, Джон (1971). Классический словарь Индии. Atlantic Publishers & Distri. п. 540.
  11. ^ Шарма, Арвинд (2000). Классическая индуистская мысль: Введение. Издательство Оксфордского университета. п. 65. ИСБН 978-0-19-564441-8.
  12. ↑ Джеярадж, Дэниел (23 сентября 2004 г.). Генеалогия южноиндийских божеств: английский перевод оригинальной немецкой рукописи Бартоломеуса Цигенбальга с текстовым анализом и глоссарием. Рутледж. п. 114. ИСБН 978-1-134-28703-1.
  13. ^ JNK, Мугамби (16 марта 2015 г.). Сравнительное исследование религий: второе издание. Университет Найроби Пресс. п. 71. ИСБН 978-9966-846-89-1.
  14. ^ Элгуд, Хизер (1 апреля 2000 г.). Индуизм и религиозные искусства. Издательство Блумсбери. п. 68. ИСБН 978-0-8264-9865-6.
  15. ^ Блуртон, Т. Ричард (1993). Индуистское искусство. Издательство Гарвардского университета. п. 181. ИСБН 978-0-674-39189-5.
  16. ↑ Флюкигер, Джойс Буркхальтер (23 февраля 2015 г.). Повседневный индуизм. Джон Уайли и сыновья. п. 34. ISBN 978-1-118-52818-1.
  17. ^ Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патрисия (6 декабря 2021 г.). Энциклопедия древних божеств. МакФарланд. п. 196. ИСБН 978-0-7864-9179-7.
  18. ^ Келли, Фрэнк Болджер (февраль 2011 г.). Насмешки над Священным Писанием: простолюдин читает Священное Писание мира и отвергает традиционную религию. Издательство Dog Ear. п. 647. ИСБН 978-1-60844-808-1.
  19. ^ Джайн, Сандхья (19 марта 2022 г.). Ади Део Арья Девата: панорамный взгляд на племенно-индуистский культурный интерфейс. Идея Пресс. п. 138. ИСБН 979-8-88530-378-1.
  20. ^ "Дхарма-Тхакур | Индийское божество" . Британская энциклопедия . Проверено 14 февраля 2020 г.
  21. ^ Сайед Сирадж Уль Хасан (1920). Касты и племена ХЕХ Доминионов Низама, Том. 1. Азиатские образовательные услуги. п. 482. ИСБН 8120604881.