Грядущие гонения , Матфея 10:16-23, являются частью речи Иисуса о поручении его ученикам . Непосредственно перед этими стихами он поручил им евангелизировать израильтян своей властью. Как только он это сделал, он перешел к рассказу о гонениях, которым они подвергнутся из-за него, прежде чем перейти к описанию мира в свете их учения .
Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби.
Вставка «вот» в середину его поручения Двенадцати Апостолам привлекает внимание к тому, что Иисус начинает здесь говорить. [1] Это отличает этот раздел от предыдущей части его наставлений ученикам. После того, как Иисус привлек внимание учеников с помощью «вот», он говорит буквально: «Я, Я посылаю вас...». [2] Хотя и в другом времени, это цитата из чтения Септуагинты Исход 3:12, где Бог поручил Моисею вывести израильтян из Египта. Это привлекло бы внимание учеников к тому, что им было поручено стать лидерами Божьего народа, как и Моисею.
Он посылает их как овец среди волков, что напоминает мессианское время, представленное в Исаии 11:6, где говорится, что «волк будет жить вместе с ягненком». [3] Обращение к ним как к овцам также подчеркивает опасность, с которой они столкнутся в своей миссии. [4] Это привлекает внимание к общине Иисуса как к истинному Израилю, потому что еврейская литература традиционно использовала образы овец и волков для Израиля и народов. Поскольку этот стих следует за тем, как Иисус послал двенадцать исключительно к израильтянам, евреи, враждебные его царству, теперь неявно представлены как волки. [5]
Когда он говорит им быть мудрыми, как змеи, это отсылает к истории Эдема в Книге Бытия, где змей назван «хитрым», но греческий вариант одинаков и здесь, и там (в Быт. 3:1). [6] Эта мудрость подразумевает избегание опасности, но только способами, соответствующими их миссии. [7] Их мудрость заключается в самосохранении, а не в причинении вреда другим, как это делал змей из Книги Бытия. [8] Августин Гиппонский видел в этом аналогию, в которой Иисус призывал христиан предлагать преследователям все свое тело, а не голову, как это делают змеи (они сворачивают свое тело вокруг головы, чтобы защитить ее). [9] Это подчеркивается путем объединения заповеди быть как змеи с заповедью быть как голуби.
Приказ им быть невинными, как голуби, говорит ученикам иметь чистые намерения — в другом месте это характеристика тех, кто имеет честность. [10] Буквальное значение греческого слова, переведенного как «невинный», — «несмешанный». [11] В другом месте Нового Завета оно используется в значении, связанном с простотой детей, и оно предназначено для того, чтобы наставить двенадцать, что они должны полностью посвятить себя миссии, возложенной на них Иисусом. Это еще раз показывает, что мудрость змей и невинность голубей, хотя и различны, не противоречат друг другу. Поскольку голуби в то время использовались для символизации Израиля, [12] текст далее указывает на двенадцать как на центр истинного Израиля.
Сочетание высказывания о змеях с высказыванием о голубях, похоже, было тропом во времена Иисуса. Хотя мудрость змеи имеет положительный подтекст, она также призвана контрастировать с невинностью голубей.
Остерегайтесь людей: ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас
В этом стихе волки рассматриваются неопределенно как «люди» или «народ». Однако, похоже, это указывает на преследования со стороны еврейских чиновников, поскольку остальная часть стиха относится к судебным приговорам, вынесенным в еврейском мире того времени.
Некоторые комментаторы видят в этом редакцию, в которой Матфей пишет в свете «серьёзного раскола» между иудаизмом и христианством , потому что двенадцать будут высечены в «их» синагогах (предположительно, в противовес идее синагог иудеев-христиан или синагог, общих для обеих групп). Хагнер далее видит в этом редакцию, потому что предложение продолжается в стихе 18 в отношении свидетельства народам, что имело бы место в более поздней Церкви, но не во время этой речи Иисуса. Напротив, RT France видит, что Иисус действительно говорил эти слова здесь, и что он смотрел на будущее жизни общины с этого раннего момента. Аналогичным образом, Дэвис и Эллисон видят в этом доказательство того, что община Матфея продолжала быть близкой к еврейским общинам, потому что этот стих указывает на то, что они подчинялись авторитету (еврейских) синагог. В целом, Евангелие от Матфея подходит для сообщества, тесно связанного с иудаизмом, из-за его мессианства и акцента на завете Авраама. [13]
«Советы» буквально означает « санхедрины » и обязательно относится к местным органам управления, а не к национальному синедриону в Иерусалиме, поскольку здесь греческое слово стоит во множественном числе. [14]
«Синагоги» переведены Франсом как «собрания», поскольку он видит разницу в их функции от более раннего использования этого слова в Евангелии от Матфея, как места поклонения и обучения. [14] Это указывает на идею о том, что «синагога» может относиться к группе общины, а не к зданию, используемому для поклонения. Леон Моррис указывает, что синагоги были местами не только поклонения и обучения, но также судебных процессов и отправления правосудия. [15]
То, что «синагога» может относиться к собранию, а не к зданию, может быть связь между доставкой на соборы и поркой в синагогах, как это видно в случае с апостолами в Деяниях 5: их поставили перед синедрионом (ст. 27), а затем избили (ст. 40). Эта порка была хорошо известными 39 ударами плетью, данными за проступки, в глазах синедриона, закона Моисея. Убеждение Нолланда поддается этой связи, поскольку его каузативный перевод глагола, связывающего соборы и синагоги («советы, и будут вас пороть в...») [16], делает более ясной связь между действиями в каждой группе. Кроме того, Дэвис и Эллисон видят, что «в» их синагогах можно перевести как «через» или «через» их синагоги. [17] Эти моменты подкрепляют идею о том, что синагога могла относиться к официальному собранию общины, подобному синедриону, которое осуществляло полномочия по вынесению девтерономических наказаний.
и поведут вас к правителям и царям за Меня, чтобы вы свидетельствовали перед ними и перед язычниками.
Этот стих перемещает миссию Двенадцати Апостолов из сферы, ограниченной евреями, в сторону их миссии к язычникам . До этого момента в Евангелии от Матфея служение Иисуса было в Галилее. Но в то время в Галилее не было римского правителя или царя. (RT France различает царей и тетрархов , что было титулом Ирода Антипы в регионе .) [18] На этом основании комментаторы рассматривают стих 18 как большой скачок от следующего стиха. Однако Франс отмечает, но, похоже, не интересуется тем, что четырьмя главами позже Матфей называет Ирода «царем». Это говорит о том, что мы должны сказать, что в то время в Галилее действительно был царь; и если в Галилее был царь в то время, когда Иисус сказал это, этот стих не настолько революционен, как некоторые его представляют. Дэвис и Эллисон читают стих так, что в нем нет необходимости представлять действия Двенадцати за пределами Палестины, поскольку в стране было много римских чиновников, которым они могли свидетельствовать. [19]
Термин, переведенный как «правители» — ἡγεμόνας ( hēgemonas ), просто означает «лидеры», а «цари» — βασιλεῖς ( basileis ).
Таким образом, это действительно резко контрастирует с началом поручения Иисуса, в котором говорится, что двенадцать не должны приближаться к самаритянам , не говоря уже о других народах. Множественность правителей и царей указывает на положение Церкви после видения Петра в Деяниях. Моррис считает, что это показывает изменение в значении Иисуса: от более раннего разговора о непосредственной миссии, на которую он посылал Своих двенадцать в Галилею, к настоящему и последующему разговору об их более поздних миссиях к язычникам. Это потому, что их ограниченная миссия к народу Израиля не привела бы их к контакту с правителями и царями, о которых он говорил. [20]
«Свидетельствовать перед ними» проблематично, потому что из греческого синтаксиса неясно , к кому относится «их». Это может относиться к царям и правителям, к советам и синагогам или к обоим. Этот отрывок «взят в первую очередь из Мк. 13:9-13» [21] , и в этой версии «и язычники» не следует «перед ними». Однако также неясно, к кому относится «их» в этом отрывке. Этот факт, в сочетании с тем фактом, что свидетельствование правителям и царям одновременно означало бы свидетельствование язычникам, которыми они правили, предполагает, что «их» относится к советам и синагогам. Для евангелиста Матфея было бы излишним добавлять «и язычников» к своему исходному тексту, если бы он считал, что «их» каким-либо образом относится к царям и правителям.
Тот факт, что двенадцать будут «поведены» к правителям народов, напоминает читателю о том, что двенадцать будут подобны овцам среди волков.
Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать; ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас.
Стих 19 явно связан со стихом 17; глагол в греческом языке для «предать вас» один и тот же в обоих (как и в стихе 21). [22] Это возвращает внимание к двенадцати перед иудейскими чиновниками, потому что этот глагол не используется в отношении двенадцати, которые были приведены к языческим чиновникам. Если бы Матфей хотел, чтобы это относилось также к двенадцати перед языческими чиновниками, он мог бы использовать этот глагол и там, вместо «волочили».
«Не заботьтесь» — это тот же язык, который используется в 6:25-34. [4] Отношение доверия, которое испытывают двенадцать, когда их предают, должно быть таким же отношением доверия, которое они испытывают к Богу в отношении телесного обеспечения.
Матфей делает свою версию этой речи более интимной, чем версия его источника, Евангелия от Марка , говоря, что тот, кто будет говорить, есть «Дух Отца вашего» (τὸ Πνεῦμα τοῦ Πατρὸς ὑμῶν, to Pneuma tou Patros hymōn ), а не « Святой Дух ». Обращение к Богу как к Отцу слушателей обеспечивает дополнительную связь между этим отрывком и 6:25-34. Это также напоминает двенадцати, что их истинная семья — это не их земная семья, которая, как они вскоре услышат, предаст их. [23]
Излияние Духа на учеников связывает их служение со служением Иисуса, как его продолжение, поскольку в Евангелии от Матфея упоминания Духа относятся только к его действию в служении Иисуса. [24]
Дэвис и Эллисон предполагают, что образ Духа, говорящего через двенадцать, является эсхатологическим маркером, маркером конца времен, поскольку иудеи ожидали особого излияния Духа Божьего в последние дни.
Предаст же брат брата на смерть, и отец — детей; и восстанут дети на родителей, и умертвят их.
Взгляд Иисуса на ситуацию, которая должна сложиться для Церкви, хуже, чем в начале этого отрывка. Теперь, когда двенадцать будут преданы, это произойдет от их собственных родственников, и наказанием будет смертная казнь, а не порка. Эскалация реакции на миссию двенадцати снова предполагает более широкую аудиторию, чем просто Галилея , [25] и Дэвис и Эллисон говорят, что это явное выражение ситуации двенадцати после Пасхи. [23]
Чувство эсхатологии усиливается, поскольку этот стих ссылается на Михея 7:6, [10] который является эсхатологическим по своей теме. [26] Такой конфликт внутри семей рассматривался как «знак Конца» в еврейских апокрифах . [27]
«Выдача» и предание смерти указывают на казнь властями. [28] Это находится в непрерывном отголоске стихов 17 и 19, в которых говорится об обвинении перед синедрионом. То же самое слово используется в 10:4 о предательстве Иисуса Иудой Искариотом . [29]
и будете ненавидимы всеми за имя Мое; претерпевший же до конца спасется.
Этот стих является кульминацией все более мрачной картины преследований, которые предстоит пережить двенадцати. «Ради имени Моего» перекликается с «ради Меня» в стихе 18. [30]
Вторая половина этого стиха неясна. И «до конца», и «спасён» могут иметь несколько значений. В другом месте в Евангелии от Матфея «до конца» может относиться к разрушению Храма в 70 году , Второму пришествию Иисуса, концу гонений, концу века или концу жизни отдельного человека. Франс отмечает, что нет контекста, чтобы сказать наверняка, к чему это здесь относится, и предпочитает рассматривать это как столько времени, сколько необходимо для спасения, со ссылкой на остальную часть стиха. Таким образом, он не считает, что это относится к какому-либо конкретному историческому или эсхатологическому событию. Хилл отвергает это, говоря, что «до конца» не относится ни к мученической смерти, ни к концу века, но утверждает, без видимых оснований, что это относится к концу гонений. Дэвис и Эллисон исследуют возможные значения и то, как они выражены в других местах Писания, и полагают, что «до конца» относится к парусии (Второму пришествию). [31]
Франс отмечает, что «спасённый» используется в Евангелии от Матфея несколькими разными способами: спасение от физической смерти или болезни, коллективное спасение от грехов, спасение жизни ученика через потерю жизни, или его можно соотнести с вхождением в Царство Божье . [32] Поскольку он уже сказал им, что они будут мучениками (стих 20), Иисус не говорил здесь о спасении от смерти или болезни. Его значение должно было лежать среди более духовных значений этого слова. Хагнер говорит, что быть спасённым — значит «войти наконец в благословенный мир, обещанный участникам Царства». [33] Катехизис Католической Церкви использует этот стих, чтобы сориентировать католиков на надежду обрести спасение. [34]
Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой; ибо истинно говорю вам: не успеете обойти городов Израилевых, как приидет Сын Человеческий.
Прохождение по всем городам Израиля может относиться либо к исчерпанию двенадцатью городами, в которые они могут бежать, либо к завершению евангелизации Израиля. [35] Однако, поскольку эти два события так тесно связаны — одно произойдет тогда, когда произойдет другое — не имеет значения, какое из них читать.
Сын Человеческий — образ, заимствованный из Даниила 7, и его использование Иисусом самореферентно. [36] Даниил 7:13 говорит: «...пришел как бы Сын Человеческий, и пришел к Ветхому Днями, и предстал пред Ним». Пришествие Сына Человеческого было истолковано как отсылка к парусии, разрушению Храма в Иерусалиме или какому-то великому событию ранней христианской истории (например, Воскресению , Вознесению или Пятидесятнице ).
Парусия отвергается как слишком далекая от галилейской обстановки публичного служения Иисуса, где он говорил эти слова двенадцати. [37] Хагнер отвергает ранние определяющие моменты христианства как слишком ранние для развития преследований предыдущих стихов. Работая с фоном «Сына человеческого» в Данииле 7, где фигура приближается к Богу, Моррис рассматривает либо Воскресение, либо Вознесение как значение таинственной фразы. Он отмечает, что в то время в Израиле еще предстояло работать. [38] Это менее естественно, чем интерпретация Хагнера, потому что только после Пятидесятницы двенадцать подверглись преследованиям, как описано в стихах 17–22. Моррис, похоже, забыл, что он высказал ту же самую точку зрения — всего несколькими стихами ранее Иисус перешел к разговору о положении Церкви после того, как он должен был уйти. Кажется, здесь нет ничего, что указывало бы на то, что Иисус вернулся к разговору о миссии ученика, когда он все еще был в его сопровождении.
Хагнер интерпретирует пришествие Сына Человеческого как указание на разрушение Храма — пришествие Сына Человеческого как его суд над Израилем. Эти временные рамки допускали развитие типа гонений, описанных в предыдущих стихах. Таким образом, Хагнер интерпретирует стихи как означающие, что исключительная миссия двенадцати в Израиле не закончится до 70 года, когда фокус истории спасения сместится с евреев на язычников. [39]
Гиблин отходит от видения пришествия Сына Человеческого во временном плане. Вместо того, чтобы читать стих так, что пришествие Сына Человеческого останавливает миссию прохождения через города Израиля, он переводит его как то, что пришествие Сына Человеческого завершает и исполняет эту миссию. [40] «То, что имеет в виду текст, — это не отдельное историческое событие как таковое, а теологическое понимание миссии Церкви». [41] Изречения адресованы всей церкви, потому что она апостольская.
Франс приходит к такому же выводу, что и Гиблин. [42] Он отмечает, что в Данииле 7 пришествие Сына Человеческого относится к Богу, и нет никаких указаний на пришествие на землю. Глагол, используемый в LXX Данииле 7 и в намеках на него, отличается от parousia, поэтому Матфей, похоже, не хочет передавать parousia, когда говорит о пришествии Сына Человеческого. Франс читает пришествие Сына Человеческого не как конкретное историческое событие, а как возведение Иисуса на престол, оправдание и наделение силой. Это, кажется, ведет читателя к Воскресению или Вознесению, но ранее он сказал, что мы не должны думать об этом как о конкретном моменте времени. Это началось с воскресения, но продолжается на протяжении всей истории Церкви до Страшного Суда .
Так же, как вставка «вот» в стихе 16 отмечает начало раздела, так и Матфей отмечает конец раздела словами «истинно говорю вам» — это параллель с концом предыдущего раздела в 10:15. [43] Параллель здесь со стихом 15 и в 16 со стихами 5-6 ( овцы ) проводит сильную связь между двумя отрывками. Ульрих Луз определяет «предать» как тему этого отрывка, что служит для того, чтобы отличить его от раздела миссии в стихах 5-15. [44]
