Гула ( шумер .: «великая» [1] ) была месопотамской богиней медицины , изображалась как божественный врач и повитуха . В течение второго и первого тысячелетий до н. э. она стала одним из главных божеств месопотамского пантеона и в конечном итоге стала рассматриваться как вторая по рангу богиня после Иштар . Она была связана с собаками и могла изображаться рядом с этими животными, например, на кудурру (надписанных пограничных камнях), и получать статуэтки, представляющие их, в качестве вотивных подношений .
Хотя Гула изначально считалась незамужней, в касситский период она стала ассоциироваться с Нинуртой . В Вавилоне его роль также могла выполнять Мандану , в то время как список богов Ан = Анум связывает Гулу с Пабилсагом и Абу. Круг божеств, тесно связанных с ней, также включал Даму и Гунуру , которые в конечном итоге стали считаться ее детьми, а также ее суккал (божественный слуга) Урмашум, который, возможно, представлялся как существо, похожее на собаку. Благодаря различным синкретическим процессам ее можно было приравнять к другим богиням схожего характера, включая Нинисину , Нинкаррак , Нинтинуггу , Бау и Меме , хотя все они изначально были отдельными, и, за исключением последней, не полностью перестали почитаться по отдельности, даже несмотря на то, что их индивидуальные культы пришли в упадок. Известное сочинение, посвященное описанию синкретических ассоциаций Гулы, — это « Гимн Гулы» Буллуца-раби , который, по-видимому, был скопирован месопотамскими врачевателями во время их формального обучения.
Традиционно предполагается, что Гула возникла в Умме , где она хорошо засвидетельствована в период Ура III, хотя возможные более ранние упоминания присутствуют в текстах из Адаба . В последующие столетия ее культ распространился на другие города, включая Ниппур , который в конечном итоге стал считаться ее основным культовым центром, а также Урук , Вавилон , Ур и Лагаш . После завоеваний Хаммурапи она также была представлена в Ларсе , Сиппаре и Исине . В касситский период ей начали поклоняться в недавно основанном королевском городе Дур-Куригалзу . В Ассирии Гула впервые появляется только в средневавилонский период . У нее были храмы в Ассуре , Калху , Табету и Мардамане . Подтверждения из-за пределов Месопотамии, например из Эмара и Угарита , в основном ограничиваются научными текстами.
Имя Гула имеет шумерское происхождение и обычно понимается как «великий». [1] [2] Исходя из контекста, общее слово gula также может означать «больший», «величайший», «бывший», «столица» или «главный». [3] В источниках периода Ура III слово «gula» иногда использовалось просто как эпитет , добавляемый к именам различных божеств: известны ссылки на « Инанна -гула», « Нинхурсаг -гула» или даже « Алла-гула ». [4] Оно также применялось к богине медицины Нинисине , например, в списке подношений из Лагаша и в гимне времен правления Ишби-Эрры . [5] Было высказано предположение, что богиня Гула сама изначально была эпитетом, но постепенно превратилась в отдельное божество. [6] Хорошо известным примером месопотамского божества, которое развивалось таким образом, является Аннунитум , [1] который изначально был эпитетом Иштар . [7]
Джеремайя Петерсон утверждает, что Гула (𒀭𒄖𒆷) и Гу 2 -ла 2 (𒀭𒄘𒇲), которые часто появляются в списках богов вместе с Абу , скорее всего, понимались как две орфографии одного теонима , хотя он допускает возможность того, что изначально они были отдельными божествами, и отмечает, что их могли продолжать признавать таковыми вплоть до древневавилонского периода . [8] Исследователи, поддерживающие это предложение, включают Маркоса Суч-Гутьерреса, [9] Джоан Гудник Вестенхольц [5] и Ирен Сиббинг-Плантхольт. [10] Доказательства в пользу этой возможности включают расположение соответствующих культовых центров Гула и Гу 2 -ла 2 в разных частях Месопотамии в период Ур III, отсутствие каких-либо указаний на то, что написание gu 2 -ла 2 когда-либо соответствовало термину gula , и отдельное размещение в списках богов, хотя это не однозначно. [11] Также возможно, что имя Гу 2 -ла 2 имело иную этимологию, с глаголом gu 2 -ла 2 , «наклоняться» или «обнимать», как было предложено Сиббинг-Плантхольтом. [12]
Gu 2 -la 2 впервые засвидетельствована в ранний династический период в списках богов Фара и Абу Салабиха , а также в теофорических именах . [13] Однако она отсутствует в литературных текстах, и свидетельства ее культа не присутствуют ни в одном тексте, датируемом более поздним периодом Старого Вавилона. [14] Нет никаких указаний на то, что она была богиней исцеления в известных источниках, [12] и ее характер неизвестен. [14] В более позднем списке богов An = Anum Gula, а не Gu 2 -la 2 , появляется как супруга Абу. [15]
Третьей богиней, которая из-за своего омофонического имени могла быть связана или спутана с Гулой и Гу 2 -ла 2, была Укулла , супруга Тишпака . [16] Кроме того, Вильфред Г. Ламберт выявил примеры путаницы между именем Гулы и именем мужского божества -каменщика Куллы . [17]
Ниннибру, также известная под аккадской формой имени Белет-Ниппури [18] , «госпожа Ниппура », была богиней, считавшейся женой Нинурты , которая впервые появляется в списках приношений периода Ура III. [19] В конечном итоге она стала пониматься как форма Гулы, и как таковая перестала считаться отдельной богиней. [18] В настоящее время неизвестно, поклонялись ли ей как отдельному божеству в касситский период , когда Нинурта был в паре с Гулой. [20] Как Ниннибру, Гуле поклонялись в Эшумеше [21], хорошо засвидетельствованном храме Нинурты в Ниппуре. [22]
Эпитет Нинибру иногда применялся к Нинимме , которая обычно не была женой Нинурты, [18] хотя исключение можно найти в недавно опубликованном Гимне Нинимме для Нанне , Нанне был малоизвестным царем, упомянутым также в Надписи Туммала . [23] Ниннибру не следует путать с похоже названной Унгал-Нибру/Шаррат-Ниппури, «царицей Ниппура», [18] поскольку оба эти имени могли использоваться в одних и тех же текстах для обозначения разных богинь, причем последнее понималось как форма Иштар , а не Гулы. [24]
Хотя Меме изначально была отдельной богиней, в конечном итоге она была поглощена Гулой, [25] и ее имя стало использоваться как альтернативное написание последнего теонима. [26] В результате, d ME.ME засвидетельствовано как логографическое представление имени Гулы, например, в нововавилонском архиве Эанна из Урука [27] и других источниках первого тысячелетия до н. э., хотя эта ассоциация может восходить к более раннему периоду, к древневавилонскому лексическому списку . [28]
Bēlet-balāṭi засвидетельствована как теоним, записанный знаком dingir , который служил детерминативом, обозначающим имена божеств в клинописи , и как эпитет Гулы. [29] В последнем качестве его можно найти в заклинаниях. [30] Ирен Сиббинг-Плантхольт утверждает, что ее следует понимать либо как божество, синкретизированное с Гулой, либо как ее эпитет, который стал рассматриваться как отдельное ее проявление. [29] Поль-Ален Болье предполагает, что она может соответствовать Манунгал , хотя он также отмечает, что ее можно считать формой Гулы или членом круга божеств, связанных с ней. [31]
Имена Нин-ама'архушшу («госпожа милосердная мать») и Ама'архушшу («милосердная мать» [32] ) применяются к Гуле в двух копиях пояснительного текста. [33] По словам Джулии Крул, возможно, что последнее также служило заменой имени Гулы в теофорических именах из Урука эллинистического периода . [34] Однако Джоан Гудник Вестенхольц предположила, что она была отдельной богиней, введенной в местный пантеон только в поздние времена, подобно Амасагнуди или Шаррахиту . [35]
Как и другие богини медицины Месопотамии, Гула считалась божественным врачом. [36] Хотя самые ранние источники прямо не упоминают, что она воспринималась как таковая, связь с исцелением подразумевается, например, тем фактом, что ей делали подношения Навир-илум, Шу-кабта и Убартум , хорошо засвидетельствованные высокопоставленные лица периода Ура III, которые работали как асу (врачи). [37] Отсутствие ранних упоминаний о ее характере может указывать на то, что сначала ей в основном поклонялись как божеству исцеления в домашней обстановке. [38] Более поздний гимн называет ее «великой врачевательницей». [39] Ее можно описать как вооруженную различными инструментами, используемыми врачами в древней Месопотамии, включая различные травяные средства , бритву , скальпель и ряд других ножей или ланцетов. [40] Как и другие богини медицины, Гула, как считалось, могла использовать болезни в качестве наказания в дополнение к их лечению. [41] Однако, в отличие от Нинкаррак , ее специально не призывали для таких целей в проклятиях. [42]
Гула уже появляется в заклинании периода Ур III, касающемся осложнений при рождении, в котором говорится, что она была ответственна за перерезание пуповины . [43] Ее также могли призвать, чтобы определить благоприятную судьбу для новорожденного. [44] В качестве расширения таких ролей она считалась способной лечить болезни младенцев и функционировала как враг демона Ламашту . [45] Барбара Бёк характеризует последнего как «контробраз» Гулы, [46] основываясь на их контрастных ролях как демона, убивающего младенцев, и божественной повитухи . [47] Гуле также могли быть приписаны другие защитные функции, например, заклинание Намбурби призывает ее в домашнем контексте против злого влияния грибка ( катарру ) . [29] Она также иногда в определенной степени ассоциировалась с подземным миром . [36] В гимне Гула Буллутсараби богиня заявляет: «Я вызываю мертвых из преисподней». [48] В одном заклинании ее призывают, чтобы противостоять пагубному влиянию Аллатума (здесь имя Эрешкигаль , а не отдельного божества) на пациента. [49]
Значимость Гулы в месопотамском пантеоне возросла в течение второй половины второго тысячелетия до н. э. [50], и она стала рассматриваться как одна из главных богинь наряду с Иштар, превзойдя в этом процессе Нинхурсаг . [51] Она также в конечном итоге затмила всех других богинь медицины. [52]
На кудурру (украшенных пограничных камнях) Гула изображалась в антропоморфной форме, сидящей на троне, а не в символическом виде, как большинство других божеств. [53] Наная (богиня любви) и Ламма (второстепенные богини-покровительницы) были единственными другими женскими божествами, изображенными подобным образом, [54] хотя Гула изображалась на кудурру чаще, чем они. [55] Многие образные изображения ее также известны из неоассирийских печатей, на которых она является наиболее часто появляющейся богиней. [56]
Девятнадцатый день месяца был связан с Гулой. [57]
Гула ассоциировалась с собаками [58] и в искусстве могла сопровождаться этими животными [59] , хотя их изображения относительно редки. [41] Происхождение связи между собаками и месопотамскими богинями исцеления неясно, но было высказано предположение, что это было либо результатом наблюдения за тем, что слюна собак обладает целебными свойствами, либо расширением веры в то, что болезнь может быть магически передана животному, если оно облизнет пациента. [45] Связь уже засвидетельствована в период Ура III [60] , хотя самые древние свидетельства ограничиваются документами, в которых упоминается мясо, предназначенное для собак, наряду с подношениями Гуле, и она начала получать вотивные подношения в форме этих животных только в старовавилонский период [ 61] Изображения собак Гулы Текстовые источники указывают на то, что их можно было призывать в клятвах [62] и что они, как считалось, помогали ей в битве с Ламашту. [45] Одно из заклинаний против этого демона содержит формулу «Мы не просто собаки, мы собаки Гулы, готовые содрать кожу с вашего лица, разорвать вашу спину на куски и разорвать ваши лодыжки». [46] Один неоассирийский текст, посвященный вавилонским обычаям, гласит, что собака, которая пересекла Эсабад (один из храмов Гулы), считалась посланником, отправленным ею. [63] И текст, в котором упоминается, что Гула была окружена «щенками, сбившимися в кучу», и археологические находки указывают на то, что она могла быть связана и с молодыми собаками, а не только со взрослыми животными. [47] Эта связь также подтверждается теофорическим именем Мурану-Гула (от mīrānu , «молодая собака»), засвидетельствованным в нововавилонский период . [64]
В одной ритуальной формуле червь, скорее всего пиявка , называется «дочерью Гулы». [65] Неясно, было ли это сделано для того, чтобы возвести его в ранг демонического существа (подобно тому, как Ламашту обычно называли «дочерью Ану », а Намтара иногда называли «сыном Энлиля ») [66] или, возможно, это намек на иное, напрямую не подтвержденное медицинское использование пиявок в древней Месопотамии. [67] Однако нет прямых доказательств того, что кровопускание практиковалось, и ссылки на него в Вавилонском Талмуде , как предполагается, отражают влияние греческой медицины в Леванте, а не месопотамскую традицию. [65] Единственное заклинание (Йос 11, 5:9-14), по-видимому, относится к неуказанным червям как к «собакам Гулы». [49] Описание других животных как «собак» не является чем-то необычным в других магических текстах Месопотамии, поскольку различные полевые вредители (включая саранчу , мелких птиц и гусениц ) назывались «собаками Нинкилим », но никаких других случаев использования этой фигуры речи в отношении Гулы не известно. [68] Основываясь на этих разрозненных ссылках, Натан Вассерман предполагает, что тип червя, возможно, пиявка, считался атрибутом Гулы, в дополнение к более известной ассоциации с собаками. [69] Это предложение также поддерживает Барбара Бёк. [70]
Текст LKA 20, упоминаемый в науке как «заклинание сожженного материала», упоминает, что проступки не только против собак, но и против кошек, такие как отказ прекратить драку между животными или не захоронение их трупов, могли быть табу ( ikkibu ) Гулы. [71] По состоянию на 2014 год эта ссылка остается уникальной, и никаких других источников, упоминающих связь между Гулой и кошками, исследователям не известно. [72]
В самых ранних источниках у Гулы не было супруга, [73] и она продолжала считаться незамужней богиней на протяжении всего древневавилонского периода . [74] В документах касситского периода к ней обращаются как к жене Нинурты . [75] Однако она не встречается в связи с ним в текстах из архива Первой династии Силенда . [76] Список богов Ан = Анум обозначает Пабилсага как ее мужа. [27] [77] В нововавилонском Уруке она могла быть в паре с Нинуртой, но также и с неизвестным божеством Бел-СА-насру и с d IGI.DU, чья идентичность является предметом споров в науке. [78] Хотя d IGI.DU может функционировать как логографическое написание имени Нергала или, по-видимому, как альтернативное имя Нинурты (список богов CT 25 объясняет d IGI.DU как d nin-urta ina NIM , «Нинурта в Эламе »), ни одно из объяснений не является правдоподобным в контексте архивов Урука, поскольку все трое из них могли появляться бок о бок как отдельные божества. [79] В Вавилоне в тот же период Мандану, по-видимому, выполнял роль Нинурты в ассоциации с Гулой. [80]
Даму и Гунура , чьей матерью изначально была Нинисина , иногда считались детьми Гулы. [81] В источниках из Ура периода Ура III Гула появляется рядом с ними обоими, хотя в тот же период эти два божества были связаны с Нинисиной в Исине и с Нинтинуггой в Ниппуре . [82] По словам Ирен Сиббинг-Плантхольт, доказательства родственных отношений между Даму и Гулой пока не присутствуют ни в одном древневавилонском тексте. [83] Предложение о том, что Ниназу рассматривался как сын Гулы, хотя и повторялось в ассириологических публикациях еще в 1990-х годах, теперь считается необоснованным. [84]
Согласно списку богов An = Anum , суккалами (божественными служителями) Гулы были Урмашум (Урмаш в древневавилонском предшественнике), d UR (приравненный к первому) и Уршабидуга. [85] Урмашум также засвидетельствован в этой роли в позднем астрологическом тексте, [63] где он приравнен к звезде mul Lam-mu , представляющей божественного служителя Bau . [85] Последняя роль в более ранних источниках принадлежала богине Lammašaga . [86] Это астральное тело также было известно как Lamma и, скорее всего, соответствует Vega . [87] Еще одно подтверждение Урмашума было обнаружено на древневавилонской печати. [85] Эндрю Р. Джордж дополнительно утверждает, что храм, посвященный ему, мог быть упомянут в отсутствующем разделе Канонического списка храмов, посвященном Гуле и ее двору. [88] Было высказано предположение, что Урмашум был существом из семейства собачьих, так как его имя начинается с клинописного знака ur , также присутствующего в словах urgi (собака), urmaḫ (лев) и urbarra (волк). [63] Манфред Креберник предполагает, что поскольку его имя также содержит элемент maš , «близнец», возможно, суккалы Гулы представлялись как пара собак, возможно, представленных парой фигур, охраняющих ворота. [85] Джеремайя Петерсон отмечает, что известно несколько возможных случаев, когда Урмашум считался женским существом. [89] Божество по имени Урмашум, предположительно связанное с подземным миром, появляется в списке богов Вайднера наряду с Маликом и Ласом , но его связь с суккалом Гулы неясна. [85] Латарак считался привратником Гулы, возможно, из-за его способности отгонять болезни, приписываемые ему. [90]
Гула, как также полагали, могла быть посредником с Мардуком , городским богом Вавилона, от имени человеческих просителей. [91] Одетт Бовин предварительно предполагает, что она также была причислена к божествам, принадлежащим к кругу Мардука и его жены Зарпанит в местной традиции из Силенда . [92] Также засвидетельствована связь между Гулой и Адад . [93] Надпись Навуходоносора I упоминает его как уммату этих двух божеств, хотя значение этого термина остается неопределенным. [94] Предлагаемые переводы включают «потомство» или «член группы культового персонала». [93] Еще в период Ахеменидов Гула получала подношения вместе с Ададом и его женой Шалой в Сиппаре . [95]
Богиня Ниндагия, «хозяйка монастыря » [ 96], приравнивается к Гуле в эмесальном лексическом списке. [97] Ниндагия упоминается в списках приношений периода Ура III, и было высказано предположение, что в этот период у нее было собственное святилище в Ниппуре. [98] Однако божество, также называемое Ниндагия, которое описывается как «главная домоправительница » ( agrig-maḫ ) в храмовом гимне, скорее всего, является Нин-МАР.КИ [99] дочерью Нанше . [100] Иногда супруга Ниназу Нингирида может рассматриваться как аспект Гулы, [ 88] как и Имзуанна , супруга Лугаль-Марады . [101] Подобная связь между Гулой и Нинсун также засвидетельствована и, возможно, также была причиной приравнивания Нинурты к Лугальбанде , хотя, по словам Альхены Гадотти, последнее развитие было вторичным, и неправдоподобно предполагать, что Гильгамеш , сын Нинсун и Лугальбанды, когда-либо считался ребенком Гулы и Нинурты. [102]
Два двуязычных аккадско- касситских лексических списка объясняют касситскую богиню Халу, известную только по теофорическим именам из Ниппура , Нузи и, возможно , Ассура , как аналогичную Гуле, что может указывать на то, что она понималась как божество исцеления. [93] Лувийцы , по-видимому, считали анатолийскую богиню магии Камрушепу аналогичной Гуле, и иногда магические формулы, приписываемые первой, были прямыми переводами месопотамских. [103]
Хотя месопотамские богини медицины (Гула, Нинисина , Нинкаррак , Нинтинугга , Бау и Меме ) образовывали взаимосвязанную сеть, изначально они были полностью отделены друг от друга, [104] о чем свидетельствует тот факт, что в так называемом списке богов Вайднера Гула, Нинисина и Нинкаррак встречаются в разных местах. [105] Кроме того, из различных текстов известны упоминания о богинях медицины, путешествующих, чтобы встретиться друг с другом. [106] Изначально все они имели отдельные культовые центры. [107] В то время как Гуле поклонялись в Умме, Нинтинугга была связана с Ниппуром , Нинисина с Исином , [6] а Нинкаррак с Сиппаром [108] и Теркой . [109]
Связь между Гулой и Нинисиной считается особенно тесной. [110] Мнения экспертов относительно времени, когда начался процесс частичного синкретизма между этими двумя богинями, различаются. [111] Принято считать, что в старовавилонский период поклонение Нинисине пошло на убыль, и что в этот момент она уже была синкретизирована с Гулой. [112] Ранее богиню медицины Уммы , Гулу, иногда называли «Нинисиной Уммы», хотя, вероятно, в основном потому, что писцы в Пузриш-Дагане были более знакомы с богиней Исин и в результате предпочитали применять ее имя к другим божествам исцеления. [111] Сама Нинисина никогда не встречается в текстах из Уммы. [106] Барбара Бёк утверждает, что в конечном итоге она была полностью поглощена Гулой, [113] но Ирен Сиббинг-Плантхольт вместо этого приходит к выводу, что единственной богиней, которая столкнулась с такой участью, была Меме, [25] и перечисляет ряд текстов из первого тысячелетия до н. э., которые все еще представляют Нинисину как отдельное божество, среди них нововавилонская надпись, в которой она и Гула упоминаются отдельно друг от друга. [114]
Документы из Сиппара упоминают людей, служивших жрецами санга Нинкаррак и Гулы, Нинисины или Гулы, или только Гулы. [115] Слияние их соответствующих культов в этом месте, вероятно, было вызвано притоком иммигрантов из Исина во времена Хаммурапи . [108] Отождествление между богинями было настолько близким в некоторых случаях, что человек назывался Пузур-Нинкаррак в одном документе, но Пузур-Гула в другом, хотя неясно, какое написание отражает, как произносилось это имя. [116] Поскольку поклонение Нинкаррак было хорошо устоявшимся на местном уровне, Ирен Сиббинг-Плантхольт предполагает, что Гула понималась только как ее когномен . [117] Подобное явление не засвидетельствовано ни в одном другом городе. [118] Кроме того, в более поздних источниках из Сиппара Гула и Нинкаррак, по-видимому, содержались отдельно друг от друга. [95]
Две другие богини, связанные с медициной, Бау и Нинтинугга, еще не были связаны с Гулой во втором тысячелетии до н. э. [118] Ирен Сиббинг-Плантхольт предполагает, что при синкретизации с Гулой Нинтинугга функционировала как воплощение ее способности воскрешать мертвых. [119] Ее имя использовалось еще во времена правления Кира Великого , хотя в то время это, скорее всего, был просто эпитет Гулы, согласно Полю-Алену Болье . [120] Бау могла функционировать как альтернативное имя Гулы в среднеассирийский период , например, в колофонах и в местной версии списка богов Вейднера, но они не всегда приравнивались, и первая сохраняла особую роль как жена Забабы . [121] Было высказано предположение, что фраза Bau ša qēreb Aššur использовалась для различения Бау как имени Гулы от Бау как отдельной богини. [122] Заклинание явно ссылается на них как на двух отдельных божеств и утверждает, что Гула обязана своим статусом Бау, которому приписывают возвышение ее до ее положения. [123] Разделение между Бау и Гулой также засвидетельствовано в источниках из эллинистического Урука . [57]
Есть некоторые свидетельства того, что Гула и Нинкаррак могли рассматриваться как аналоги Нинисины в двуязычных шумеро - аккадских текстах. [124] Также засвидетельствованы двуязычные тексты, в которых Нинтинугга появляется на шумерском языке, а Гула на аккадском. [125] Другие божества, которые могли бы служить шумерским переводом Гулы, включают Даму и Меме, хотя она также могла появляться под своим собственным именем в обеих версиях двуязычного текста. [57]
Феномен синкретизации других божеств с Гулой задокументирован в гимне, описывающем различные идентичности, приписываемые ей, который был составлен Буллуцой-раби (также пишется Буллусса-раби [126] ) в какой-то момент между 1400 г. до н. э. и 700 г. до н. э. [124] На основании первоначального изучения текста, предпринятого Уилфредом Г. Ламбертом, предполагается, что он не может быть старше, поскольку не известно никаких подобных синкретических гимнов из древневавилонского периода , а описание Нингирсу как сельскохозяйственного божества, включенное в один из отрывков, также типично только для более поздних времен. [127] Известные фрагменты в основном относятся к периоду между новоассирийским и селевкидским периодами, хотя некоторые могут датироваться временами Аршакидов . [128] Он считается наиболее известным примером ареталогии в месопотамской литературе. [129]
Текст состоит из 200 строк клинописного текста, разделенных на 20 строф , [130] и написан от первого лица, причем Гула восхваляет себя и отождествляет себя с другими богинями. [131] К ним относятся Нинтинугга , Нанше , Бау , Нинсун , Нинкаррак , Унгал-Нибру, Нинмадирига, Нинигизибара и Нинлиль . [130] Однако Нинисина не включена в их число. [132] Присутствие Нанше и Нинсун было описано как «неожиданное» Джоан Гудник Вестенхольц , хотя она также отметила, что обе они описаны как исполняющие свои различные роли, известные из других источников, а не как богини медицины. [133] Ирен Сиббинг-Плантхольт утверждает, что причины представления Нинлиль и Нингизибары как богинь исцеления трудно объяснить, поскольку ни одна из них не засвидетельствована в иной роли целителя, [130] в то время как, по мнению Вестенхольца, первая могла рассматриваться как таковая из-за связи между Гулой и Судом , [133] а последняя, хотя и в основном ассоциируется с Инанной и описывается как арфистка, а не целительница, также была связана с Гулой в Умме . [134] Кроме того, строфа, сосредоточенная на теониме Унгал-Нибру, по-видимому, описывает храмы, связанные с Ниннибру . [18] Супруг богини, Нинурта , также отождествляется с различными богами. [130] К ним относятся Нингирсу, Забаба , Утулу, Лугалбанда , [27] Пабилсаг, [135] а также Ниназу , [134] включение которых могло зависеть от идентификации между Гулой и Укуллой , а не между ним и Нинуртой. [136] Количество мужских теонимов меньше, чем женских, поскольку Нинурта и Лугалбанда появляются более чем в одной строфе. [135] Имена богинь и супругов изначально были индивидуальными теонимами, а не эпитетами. [137]
Личность автора не подтверждается самим текстом, где имя упоминается только в последних строках, в которых Гула умоляет о благословении, но « Каталог текстов и авторов из Ниневии» приписывает этому человеку не только этот гимн, но и другие, в настоящее время не идентифицированные, сочинения. [138] Имя Bulluṭsa-rabi означает «ее исцеление хорошо», [139] неявно ссылаясь на Гулу. [140] Вильфред Г. Ламберт предположил, что автором гимна был мужчина, [135] но Жомбор Й. Фёльди отмечает, что последующие открытия указывают на то, что, хотя в источниках первого тысячелетия до н. э. предполагалось, что Bulluṭsa-rabi был мужчиной, в более ранних источниках касситского периода это имя, по-видимому, использовалось только женщинами, что в зависимости от точной даты сочинения также может означать, что этот конкретный человек был женщиной. [140]
Предполагается, что копирование гимна Гула Буллуца-раби было частью формального обучения профессиональных целителей в первом тысячелетии до н. э. [141] Тот факт, что Гула приписывает свои медицинские знания Эа [142], по мнению Ирен Сиббинг-Плантхольт, может отражать тот факт, что при королевских дворах положение асу (врачей) было ниже, чем положение ашипу , которые были связаны с этим богом. [143]
Традиционно считается, что Гула впервые появляется в источниках времен правления Третьей династии Ура [144] и что первоначальным центром ее культа была Умма . [145] В ранних документах ее часто называют «Гула Уммы» или «Гула КИАН», близлежащего поселения. [6] Однако, по словам Ирен Сиббинг-Плантхольт, тот факт, что она не была одним из покровительствующих божеств города Умма, в отличие от Шары и его жены Нинуры , может указывать на то, что она возникла в другом месте. [146] Культ Гулы в Умме в период Ура III, тем не менее, характеризуется как «процветающий». [14] Праздник, который там проходил, был сосредоточен на ее оплакивании временной смерти Даму . [36]
Маркос Суч-Гутьеррес предполагает, что более раннее упоминание о Гуле может присутствовать в тексте из Адаба древнеаккадского периода . [9] Ее присутствие в этом источнике также признается возможностью Джоан Гудник Вестенхольц [6] и Ирен Сиббинг-Плантхольт в более поздних публикациях, хотя последний автор заключает, что «доказательства (...) не позволяют сделать однозначные выводы». [147]
Гула уже засвидетельствована в Уруке в источниках периода Ура III. [14] Однако она отсутствует в текстах периода Старого Вавилона, возможно, потому, что цари из династии Исина ввели Нинисину в местный пантеон, что привело к исчезновению Гулы, [148] хотя позже она была вновь введена. [57] Храм , посвященный Нинисине, Эгалмах, упоминается в надписи местного царя Син-Кашида . [27] По словам Эндрю Р. Джорджа , возможно, что позже он был понят как посвященный проявлению Гулы, поскольку, по его словам, он вместо этого принадлежит Белет-Балати в документе конца первого тысячелетия до н. э. [149] Он также отмечает, что тот факт, что в « Эпосе о Гильгамеше» это название храма Нинсун, возможно, был вызван влиянием версии списка богов Вейднера, который приравнивает эту богиню к Гуле. [150] Однако Поль-Ален Болье подверг сомнению предположение Джорджа о том, что название храма É.GAL.EDIN — это просто ошибка переписчика для Эгалмаха, и указал, что Белет-Балати, по-видимому, понималась как отдельная от Гулы богиня в Уруке. [151] Предположение о том, что Эгалмах был храмом Гулы, принимает Юлия Крул. [152]
В нововавилонский период в Уруке поклонялись трем проявлениям Гулы: Гула, Гула ša kisalli («из двора») и Гула из Бит-Гулы, очевидно, связанная с небольшим поселением, расположенным неподалеку. [27] Ее храм, очевидно, был частью комплекса Эанна . [151] Среди приношений, которые она получала, согласно административным текстам, были соль, финики , ячмень (в некоторых случаях предназначавшийся для пивоваров или пекарей, состоявших на ее службе), пиво и различные жертвенные животные ( волы , овцы , утки , гуси и горлицы ). [153]
В селевкидском Уруке Гула была одним из божественных участников парада, проводимого во время новогоднего праздника, в качестве члена свиты Анту , наряду с такими божествами, как Шала , Айя , Амасагнуди , Садарнунна и Ашратум . [154] Однако по неясным причинам она полностью отсутствует в теофорических именах того же периода. [34] Юлия Крул отмечает, что, хотя некоторые божества, например Набу , перестали вызываться в них из-за изменения политических отношений между отдельными городами, маловероятно, что Гула является примером этого явления, поскольку связь между Уруком и Ниппуром , ее основным культовым центром в этот период, оставалась тесной. [32]
Гула была представлена в Ниппуре в старовавилонский период , хотя не существует особых свидетельств ее раннего культа в этом городе. [148] Она стала главным божеством в местном пантеоне только в касситский период . [155] В это время она стала второй наиболее часто вызываемой богиней в теофорических именах из этого города, что указывает на то, что она пользовалась популярностью в сфере личной религии. [156] В поздних источниках Ниппур был городом, с которым она была наиболее тесно связана, [32] хотя на протяжении большей части своей истории она не была привязана к одному конкретному культовому центру. [157] Она, скорее всего, встречается рядом с божествами Ниппура, а именно Энлилем , Нинлиль и Нинуртой , в надписи Мардук-балассу-икби . [57] Возможно, что храм с именем Эгалмах, который являлся частью комплекса Экур, был посвящен Гуле в роли жены Нинурты. [158] В 1990 году археологи Восточного института определили здание в районе WA как храм Гулы, богини исцеления и супруги Нинурты. Самое раннее идентифицированное сооружение храма относится к периоду Исин-Ларса, с крупными перестройками в касситский, неоассирийский и нововавилонский периоды. [159] Считается, что пропавший храм Нинурты находится неподалеку. [160]
Текстовые источники указывают, что в более поздние периоды в храме Гулы в Ниппуре размещалось множество других божеств, [57] в том числе Нинурта, Даму , Куруннам, Кусу , Урмах, Нуска , Нинимма , Шузианна , Белет-Сери , Себитти , Бел-алия, Сираш и Нингирзида. [120] Куруннам или Курунниту ( d KAŠ.DIN.NAM) была богиней, связанной с пивом , названной в честь курунну , типа этого напитка, считающегося высококачественным, и представленного в плачах как аналог Нинкаси . [161] Кусу была богиней очищения, олицетворением типа ритуальной кадильницы , уже засвидетельствованной в текстах из Лагаша . [4] Урмаху, обожествленному льву, также поклонялись в Ассуре , в данном случае наряду с Сумуканом . [162] Нуска была божественной помощницей ( суккал ) Энлиля. [163] Нинимма была богиней, связанной с письмом, хотя также засвидетельствована в роли целительницы, подобной Гуле. [75] Шузианна считалась второстепенной женой Энлиля. [ 164] Белет-Сери был аккадским аналогом Гештинанны , [165] а также появляется в окружении Гулы в других местах в первом тысячелетии до н. э. [32] Себитти были группой из семи воинственных богов, обычно связанных с Нергалом . [166] Бел-алия был охарактеризован Полем-Аленом Болье как «анонимный божественный мэр». [120] Он отмечает, что этот теоним, скорее всего, был родовым титулом и мог обозначать многих божеств в разных местах, например Писангунуг в Куллабе. [167] Списки Известно около двенадцати «божественных мэров». [168] Сираш была божеством, связанным с пивоварением, часто в паре с Нинкаси, либо как ее сестра, либо как аккадский эквивалент. [169] Нинджирзида была второстепенной богиней, чье имя можно понять как «госпожа правого ножа», возможно, переводя как «скальпель» в этом контексте. [170]
В городе Вавилон Гуле поклонялись в храме, первоначально построенном царем Суму-абумом для Нинисины , [171] возможно, чтобы отождествить его с Эгалмахом, «возвышенным дворцом», который был частью комплекса Эсагил . [149] У нее там также был второй храм, [172] Эсабад, «дом открытого уха», который был перестроен Ашшурбанипалом и Навуходоносором II и сохранился вплоть до периода Аршакидов . [173] Кроме того, имя Эхурсагсикила, дом, чистая гора, [174] которое обычно присваивалось храму Нинкаррака, вместо этого ассоциируется с Гулой в нескольких надписях. [175]
В Борсиппе , который считается связанным с Вавилоном в сфере религии, [176] Гула засвидетельствована по крайней мере с неоассирийского периода . [127] Навуходоносор II восстановил ее храм в этом городе, Эгула, «большой дом». [177] Вторичное проявление этой богини, почитаемой на местном уровне, Гула (ša) abbi , скорее всего, понимаемая как «Гула предков», могла быть либо остатком домашнего культа, предшествовавшего присутствию Гулы в царских надписях из Борсиппы, либо неопознанным местным божеством, которое стало приравниваться к ней. [127]
Поздний культовый календарь, предположительно происходящий из Борсиппы или Вавилона, связывает Гулу с траурными обрядами по Энмешарре : [176] «Гула устроил плач по Энмешарре, который был побежден». [178]
Гула уже присутствовала в местном пантеоне Ура в период Ура III , хотя нет никаких указаний на то, что она принадлежала к кругу городского бога Нанны . [146] Было высказано предположение, что храм, построенный там Варад-Сином , который, согласно надписи, был посвящен Нинисине, на самом деле принадлежал Гуле, поскольку первая из этих двух богинь полностью отсутствует в источниках из этого города. [148] По словам Джоан Гудник Вестенхольц, спорадические ранние свидетельства о Гуле также доступны из Лагаша . [6]
Утверждалось, что в древневавилонский период Гула была в целом одной из самых популярных богинь, поскольку в источниках, таких как личные письма, она появляется с сопоставимой частотой с Аннунитум , Айей , Нинсианной и Зарпанит , хотя и реже, чем Иштар . [179] Однако, несмотря на предполагаемую популярность в сфере личного поклонения, она редко встречается в древневавилонских теофорических именах. [180]
В Ларсе Гула была введена только после того, как город был завоеван Хаммурапи из Вавилона. [180] Ее культ в этом городе плохо документирован, хотя ее храм был идентифицирован во время раскопок, и на основании его размера предполагается, что она была главным божеством в местном пантеоне. [180] Кроме того, она также появляется в документах из Исина впервые после его завоевания тем же царем. [180] В то время как покровительствующая богиня города, Нинисина, продолжала упоминаться в царских надписях, Гуле, по-видимому, поклонялись чаще, чем ей, после того, как город был перестроен Куригальзу I. [71] Эгалмах, «возвышенный дворец», [149], по-видимому, стал ассоциироваться с ней, несмотря на то, что изначально был храмом Нинисины. [ 181] Во время раскопок было обнаружено кладбище собак, которое составляло часть его комплекса. [45] Хаммурапи также ввел поклонение Гуле в Сиппаре , хотя ее значение там оставалось незначительным в течение всего древневавилонского периода [182], и она также едва ли упоминается там в касситский период. [183] Источники, датированные правлением Набопаласара, свидетельствуют, что у нее там был храм, Эулла, [80] «дом радости». [184]
Хотя Гула является единственной богиней исцеления, упомянутой в документах Первой династии Силенда , [165] ее культ имел лишь второстепенное значение на ее территориях. [74]
В касситский период духовенство Ниппура отвечало за установление культа Гулы в Дур-Куригалзу , новом городе, построенном Куригалзу I в качестве его королевской резиденции. [156] Она также появляется в теофорических именах с этого места, таких как Гула-балата-эриш и Убаллицу-Гула. [185] Кроме того, во время раскопок был обнаружен возможный храм, посвященный ей. [71] Храмы Гулы также существовали в Дур-Энлиле и Хильпу. [50] В последнем городе ей поклонялись совместно с Нинуртой в Эмупаде, «доме, выбранном по имени». [183] Этот город, по-видимому, был расположен между Дур-Куригалзу и Сиппаром, [93] на Евфрате . [186] Ей также, возможно, поклонялись в храме Эзибатила в Мараде . [187] Кроме того, Эгашантина, «дом леди жизни», упомянутый в неопубликованном гимне, также мог быть храмом Гулы. [188]
Гула отсутствует в древнеассирийских источниках. [148] Она была представлена Ассирии только во второй половине второго тысячелетия до н. э., [50] когда храм, посвященный ей, был построен в Ашшуре , возможно, Тукульти-Нинуртой I , хотя единственным явным доказательством является более поздняя надпись Адад-нирари II , которая приписывает этот строительный проект ему. [189] Он носил название Эсабад. [190] Хотя храм Ашшура также хорошо засвидетельствован в источниках неоассирийского периода , новый храм был также построен в Калху Ашшурнасирпалом II , когда он сделал его новой царской резиденцией. [191] Еще один ассирийский храм Гулы, возможно, носивший название Эгалмах, существовал в Табету . [122]
Согласно документам времен правления Тукульти-Нинурты I, в Мардамане также был храм Гулы, но в настоящее время невозможно установить, заменил ли он храм, принадлежавший более ранней городской богине Шувале . [192] Нет никаких доказательств того, что последней все еще поклонялись после ассирийского завоевания города. [193] Хотя ранние древневавилонские тексты из Мари указывают на то, что Мардаман был известен наличием искусных врачей, его покровительствующая богиня не была связана с исцелением. [194] Ирен Сиббинг-Плантхольт предполагает, что Гула, которая была неизвестна в Верхней Месопотамии до среднеассирийского периода, была введена в город из-за репутации его целителей. [30]
Предполагается, что свидетельства о Гуле из-за пределов Месопотамии, в частности научные тексты из Хаттусы , Угарита и Эмара , указывают на то, что она «путешествовала с учеными по всем уголкам клинописного мира». [195] Человек с теофорическим именем Кидин-Гула проживал в качестве учителя школы писцов в последнем из этих трех городов, хотя предполагается, что он прибыл туда из Месопотамии. [196] За исключением теофорических имен, поклонение Гуле не засвидетельствовано в Эмаре, [197] и, согласно обзору местного пантеона, проведенному Гэри Бекманом, свидетельства исходят исключительно из колофонов . [198] В Угарите она появляется в заклинании, написанном на аккадском языке вместе с богиней Бизиллой , здесь упоминаемой как «госпожа облегчения», [199] be-let tap-ši-iḫ-ti . [200]