Дагон ( иврит : דָּגוֹן , Dāgōn ) или Даган ( шумерский : 𒀭𒁕𒃶 , романизированный: d da-gan ; [1] финикийский : 𐤃𐤂𐤍 , романизированный: Dāgān ) был богом, которому поклонялись в древней Сирии посередине Евфрата , с основными храмами, расположенными в Туттуле и Терке , хотя многие свидетельства его культа также исходят из таких городов, как Мари и Эмар . В поселениях, расположенных в районе верхнего Евфрата, он считался «отцом богов», подобным месопотамскому Энлилю или хурритскому Кумарби , а также владыкой земли, богом процветания и источником королевской легитимности. Большое количество теофорических имен , как мужских, так и женских, свидетельствует о том, что он был популярным божеством. Ему также поклонялись и дальше на восток, в Месопотамии, где многие правители считали его богом, способным даровать им царство над западными областями.
Свидетельства о Дагане из прибрежных районов встречаются гораздо реже и в основном происходят из северного города Угарит , где культ Дагана имел ограниченный размах. Согласно еврейской Библии , Даган был также национальным богом филистимлян , с храмами в Ашдоде и Газе , но нет никаких внебиблейских свидетельств, подтверждающих это. [2] Внесолнечный объект, обозначенный как Фомальгаут b, назван в честь Дагона.
Было предложено несколько версий происхождения имени Даган.
Согласно Филону Библскому , финикийский автор Санхуниатон объяснял Дагон как слово, означающее «зерно» ( siton ). [3] Историк Манфред Хаттер считает возможным, что имя бога происходит от корня * dgn (быть облачным), что он интерпретирует как знак того, что изначально он был богом погоды. [4] Однако представление о Дагане как о боге погоды отвергается большинством исследователей этого божества (см. раздел Даган и боги погоды ниже).
Луис Фелиу в своей монографии «Бог Даган в Сирии бронзового века» отвергает обе эти теории и приходит к выводу, что имя Дагана произошло из досемитского языка, на котором говорили во внутренней Сирии. [5] Эту теорию поддерживает и Альфонсо Арчи. [6] Считается, что многие другие древние сирийские божества произошли из такого же субстрата , включая Аштаби , Ишару и Кубабу . [7] [8] [9] [10]
Ассоциация с еврейским словом, обозначающим «рыбу» (как в иврите : דג , тиб. /dɔːg/ ) в средневековой экзегетике привела к неверной интерпретации Дагана как бога-рыбы. [3]
Ни один известный текст не касается происхождения или создания Дагана. [11] Его женой была Шалаш ; хотя она хорошо засвидетельствована в Туттуле и других местах, она, по-видимому, отсутствует в источниках, относящихся к культу Дагана в Терке. [12] Их детьми были Хадад (аналог угаритского Баала ) [13] и, возможно, Хебат , [14] который засвидетельствован вместе с Даганом и Шалаш в траурном ритуале из древнего Алеппо . [15] Даниэль Швемер считает возможным, что Даган, хотя всегда рассматривался как «отец богов», стал отцом бога погоды только под хурритским влиянием. [13]
Хотя Уилфред Г. Ламберт в 1980 году предположил, что Ишара иногда считалась женой Дагана, [16] и эта теория повторяется как факт в более старых справочных работах, таких как «Боги, демоны и символы древней Месопотамии» Джереми Блэка и Энтони Грина , [17] она больше не считается консенсусом. [18] [19] Луис Фелиу в своем исследовании Дагана приходит к выводу, что связь между этими двумя божествами ограничивалась общими храмами в Месопотамии и, скорее всего, основывалась на их происхождении из западного региона и общем статусе иностранных божеств в глазах месопотамских теологов. Он также указывает, что нет никаких указаний на то, что они были тесно связаны за пределами Вавилонии , особенно в частях Сирии, где им чаще всего поклонялись. [18] Он дополнительно замечает, что Ламберт ошибочно предположил, что Ишара — это одно и то же лицо, Хабуритум , богиня реки Хабур , которая также появляется в месопотамских текстах в ассоциации с Даган. [20] И Фелиу [20] , и Альфонсо Арчи указывают, что Хабуритум и Ишара могли появляться рядом в одних и тех же документах, и, следовательно, не могут быть двумя именами одного и того же божества. [21] Арчи считает более вероятным, что Хабуритум был аналогичен Белет Нагару . [21] [19] Как и Фелиу, он считает неправдоподобным, что Даган когда-либо считался мужем Ишары. [19] Он указывает, что характер последнего был похож на характер Иштар . [19]
В Месопотамии Даган был приравнен к Энлилю из-за их общей роли «отцов богов». Это уравнение в конечном итоге было кодифицировано списком богов Ан = Анум , который дополнительно приравнивал их супругов друг к другу. [22] Однако то, какая из двух частей этого уравнения рассматривалась как первичный бог, варьировалось. В Мари именно Даган получил эпитеты Энлиля, а в Эмаре логографическое написание d KUR , сокращенная версия эпитета Энлиля d Kur-gal (Великая гора), обозначало имя Дагана в позднем бронзовом веке. [23] Неясно, было ли это уравнение ответственно за логографическое написание имени бога города Эмара как d NIN.URTA, поскольку бог Эмара вряд ли был первым сыном Дагана Хададом (чье имя было написано логографически как d IŠKUR), а в хурритских источниках из Сирии d NIN.URTA — это бог войны Аштаби, а не бог погоды. [24]
В хурритской традиции Даган приравнивался к Кумарби , [25] хотя только из-за общего старшего положения в соответствующих пантеонах. [26] Кумарби, тем не менее, называли «Даганом хурритов», [10] а Шалаш считалась его супругой из-за этого синкретического процесса . [27] Однако она отсутствует в хурритских мифах о Кумарби.
Из-за сходства имен жены Дагана Шалаш и Шалы, жены Адада в Месопотамии, некоторые исследователи приходят к выводу, что эти две богини были одной и той же, и что Даган, возможно, сам был богом погоды. [28] Однако нет четких доказательств того, что Даган выполнял такую функцию или что он был объединен с какими-либо богами погоды. [29] [30]
В некоторых документах из сирийских городов, например, Халаба и Угарита, логограмма d NISABA обозначает Дагана. [31] Как отметил Альфонсо Арчи, в западно-семитских языках, таких как угаритский, имя Дагана было гомофонным со словом, обозначающим зерно ( dgn в алфавитных угаритских текстах), и логографическое написание его имени как d NISABA, вероятно, было формой игры слов, популярной среди писцов, полагавшихся на тот факт, что имя Нисабы, месопотамской богини письма, также можно было просто понять как «зерно». [32]
Характер Дагана трудно изучать в сравнении с характером богов, которые занимали сопоставимое положение в Месопотамии (таких как Энлиль или Мардук ) из-за отсутствия мифических повествований или гимнов о нем и сравнительно небольшого количества других документов, хотя исследователи, тем не менее, смогли определить некоторые из его функций. [33] [34]
Источники из Эмара, Алеппо и Мари свидетельствуют, что Даган был архетипическим «отцом богов» и создателем. [35] Этот аспект его характера, вероятно, был проиллюстрирован эпитетом «владыка потомства», связанным с праздником зукру из Эмара. [36] Его связь с погребальными приношениями, скорее всего, была продолжением его роли божественного предка, и современные теории, рассматривающие его как бога подземного мира, скорее всего, ошибочны. [37]
Одной из наиболее задокументированных функций Дагана было обеспечение обильных урожаев зерна. [30] Однако он не был богом земледелия, а скорее источником процветания в целом. [31]
В 3-м тысячелетии до н. э. Туттул Даган был богом, который, как считалось, даровал правителям царскую власть. [38] Он играл похожую роль в Мари. [39] [13] Также есть некоторые свидетельства того, что его могли призывать в качестве божественного свидетеля клятв. [40]
Согласно текстам из Эблы, атрибутами Дагана были колесница и булава. [41]
Основными культовыми центрами Дагана были Туттул , где его духовенство, вероятно, было вовлечено в традиционную форму правления, [42] и Терка (возле Мари), где находился его храм Э-кисига («дом, тихое место»). [42] Поклонение Дагану, очевидно, распространилось на большую территорию из этих городов, хотя его главные центры не были крупной политической силой сами по себе, ситуацию, которую, по мнению Альфонсо Арчи, можно сравнить с ситуацией с Хадабалом (богом верхней долины Оронта, жившим в 3-м тысячелетии до н. э. [43] ) и Хададом из Халаба . [44] Помимо Туттула и Терки, поселения, в которых Даган владел храмом или святилищем, включают Мари , Субатум (расположенный в непосредственной близости от вышеупомянутого города), [45] Урах (на левом берегу Евфрата), [46] Хаккулан, [47] Шаггаратум, Зарри-амнан, [48] Дашрах, Ида-Марас (в треугольнике Хабур), Адматум (деревня в королевстве Ашлакка), [49] а также Эмар и различные труднодоступные деревни в его окрестностях. [42]
В Эбле Даган обычно упоминался с такими титулами, как «владыка Туттула» ( d BAD Du-du-lu ki ) или «владыка страны» ( d BAD KALAM TIM ), но фонетическое написание можно найти в личных именах. [50] Упоминания о нем как о Бел Терка – «Владыка Терки» – известны также из эблаитских источников. [39] [51] Шалаш уже считалась его женой в этот период. [50] Представители города Нагар присягнули на верность королю Эблы в храме Дагана в Туттуле, [52] который рассматривался как нейтральная третья сторона. [53] В то время как некоторые другие боги, известные из эблаитских текстов, такие как Хадабал и Кура , исчезают из записей после падения города, культ Дагана продолжался и сохранял свой престиж. [54]
В Мари Даган и Адду (Хадад) были защитниками царя и играли роль в церемонии возведения на престол . [13] Многие цари Мари считали Дагана источником своей власти. [39] Во время правления Зимри-Лима Даган был одним из богов, которые получали больше всего подношений во время праздников, с другими божествами, сравнительно прославляемыми в официальных списках подношений, включая покровительствующее божество местной династии Итур-Мер , Аннунитум , Нергал , Шамаш , Эа , Нинхурсаг , Адду ( Хадад ) и Белет Экалли ( Нинегал ). [55] В письме жена Зимри-Лима Шибту перечислила Дагана, Шамаша, Итур-Мера, Белет Экалли и Адду как «моих союзников» и божеств, которые «идут рядом с моим господином». [56] Храм Терка был тесно связан с Зимри-Лимом. [57] Источник периода его правления свидетельствует, что в честь его коронации из храма Хадада в Алеппо в храм Дагана в Терке было отправлено оружие , вероятно, для легитимации его правления. [58] Возможно, что этот ритуальный предмет представлял собой булаву, которой владел бог погоды в битве с морем (аналогично битве между Баалом и Ямом в угаритском цикле Баала ). [59] Несмотря на тесную связь между духовенством Дагана из Терки и Зимри-Лима, население Туттуля относилось к нему неблагосклонно, и присутствие его чиновников по крайней мере в одном случае рассматривалось как нарушение обрядов Дагана. [57]
В Эмаре Даган был самым старшим богом в списках подношений, предшествующим богу погоды (Баалу/Хададу) и богу города, чье имя записывалось логографически как НИН.УРТА. [60] Важным праздником, посвященным ему в этом месте, был так называемый erēb Dagan , «вход Дагана». [61] Он принимал форму культового путешествия статуи, похожего на празднования таких божеств, как Лагамал или Белет Нагар, засвидетельствованные в том же регионе. [61] Его также чествовали во время фестиваля зукру . [62] Другим праздником, посвященным ему, известным из документов из Эмара, был kissu , [63] который, скорее всего, проходил в Шатаппи, городе, возможно, расположенном южнее. [64] Точное значение термина kissu остается неопределенным, что затрудняет определение характера этих праздников и роли конкретных божеств в них. [64] Было высказано предположение, что присутствие божеств подземного мира – Шувалы и Угура – указывает на то, что это символизировало периодическую смерть и возвращение к жизни божества , возможно, супруги Дагана, но это остается предположением. [65]
Хамму-рапи, который около 1400 г. до н. э. правил территорией, включавшей бывшее независимое королевство Хана , использовал титул «губернатор Илабы и Дагана». [66]
Из-за скудности источников, более поздняя история культа Дагана остается неясной, хотя очевидно, что он больше не был главным богом верхнего Евфрата в более поздние времена. Главой арамейского пантеона , известного из источников с первого тысячелетия до н. э., был Хадад. [67]
Правители Месопотамии считали Дагана владыкой западных земель (например, древней Сирии) и благодарили его за то, что он помог им завоевать эту территорию. [68] Надписи приписывают Дагану предоставление Саргону Аккадскому власти над «Верхней землей» и городами Эбла, Мари и Ярмути в частности, а также над такими отдаленными территориями, как «кедровый лес и серебряные горы». [69] Чтобы заслужить благосклонность Дагана, Саргон молился ему в Туттуле . [70] Надпись времен правления Нарам-Сина описывает жителей западной границы его империи «до (города) Улишум» как «людей, которых дал ему бог Даган». [71]
В месопотамских источниках Даган иногда рассматривается как равный по рангу великим городским богам Шумера и Аккада . [50] В одном тексте используется формула « Иштар в Эанне , Энлиль в Ниппуре , Даган в Туттуле, Нинхурсаг в Кеше, Эа в Эриду ». [50]
В период Ур III браки между правителями сирийских и месопотамских политий, вероятно, способствовали распространению поклонения Дагану, а также другим западным божествам, таким как Ишара и Хабуритум, на юге Месопотамии. [50] В Ниппуре Даган делил храм с Ишарой, что впервые засвидетельствовано во время правления Амар-Суэна . Оба божества, вероятно, были завезены из Мари и были связаны только своим северо-западным происхождением. [72] Ишби-Эрра из Исина , предположительно аморейского происхождения [73] и описанный Ибби-Сином из Ура как «человек из Мари» и «странствующий торговец мусором нешумерского происхождения » [19], часто упоминал Дагана в документах. [19] Несколько преемников Ишби-Эрры на троне имели теофорические имена, вызывающие Дагана, среди них Иддин-Даган и Ишме-Даган . [39] Они также участвовали в восстановлении его храмов в Исине и Уре. [39] Некоторые аспекты синкретизма между Даганом и Энлилем, по-видимому, можно отнести к этой династии. [22]
Некоторые из ранних аморейских царей Ассирии упоминают Дагана в своих надписях, например, Шамши-Адад I называл себя «поклонником Дагана» в документе, описывающем расширение храма бога в Терке. [74] В другом месте он называл себя «возлюбленным Дагана». [75] Однако в надписи его сына Ясмах-Адада упоминается «Муллил [Энлиль] (...), который обитает в Туттуле». [74]
Шубту (тип святилища [76] ) Дагана находился недалеко от Ка-удэ-баббара [77], одних из ворот храмового комплекса Эсагил в Вавилоне . [78]
Итти-Мардук-балату , царь из Второй династии Исина ( средневавилонский период ), называл себя регентом Дагана. [79]
На стеле ассирийского императора Ашшурнацирапала II, жившего в IX веке до н. э., Ашшурнацирпал упоминается как любимец Ану и Дагана. [80] Однако эта фраза может быть просто литературным пережитком. [11]
В списке месопотамских богов Ан = Анум , Даган был помещен в круг Энлиля, подобно другому западному божеству, Ишаре. [81] Тот же документ приравнивает его к Энлилю, а его жену Шалаш — к Нинлиль . [12]
Есть некоторые свидетельства того, что в Месопотамии Даган был связан с малоизвестной традицией о конфликте между богами и Энмешаррой , например, известен отрывок, в котором говорится, что «с властью Дагана [боги] охраняли Энмешарру с незапамятных времен»; Однако, по мнению Вильфреда Г. Ламберта , в этом контексте Даган может быть синонимом Энлиля, а не отдельным божеством . [82]
Фрагментарный миф об Ураше и Мардуке (здесь мужской бог из Дильбат , а не богиня земли ) упоминает Дагана, также, скорее всего, полностью приравненного в этом контексте к Энлилю. [83]
Легендарный царь Пурушанды , выступающий противником Саргона Аккадского в эпосе « Царь битвы», носит имя Нур-Даган. [84]
Данные из прибрежного города Угарит неубедительны. Был ли храм, изначально часто идентифицируемый как храм Дагана, посвящен ему, а не Элу, является предметом научных дебатов. [85]
В списках богов и приношений из Угарита Даган иногда следует за Элем, но предшествует Баалу. [86] Известно два таких примера, но в шести из них Даган следует за Элем и Баалом. [87] В заклинании против укуса змеи Даган упоминается вместе с Баалом, в то время как Эль стоит в паре с Хороном . [88]
Даган появляется в шести теофорических именах, известных из Угарита, и, возможно, в седьмом под логографическим написанием d KUR; для сравнения, Баал появляется в 201, а еще 36 используют форму Хадду. [89] Для сравнения, в известных документах из Мари Хадад появляется в 159 именах, в то время как Даган в 138. [90] Однако только 17% известных имен из Угарита являются теофорическими, что затрудняет определение того, насколько они репрезентативны, когда дело доходит до оценки популярности некоторых божеств. [91] Кроме того, многие боги, известные в текстах из Угарита, включая Анат, нечасто встречаются в личных именах, в то время как месопотамский бог Эа (под фонетическим написанием имени, что делает невозможным, чтобы он был логографической заменой местного бога Котар-ва-Хасис ) часто появлялся в них. [92]
Даган не играет активной роли в угаритских мифах (таких как цикл Баала ), хотя Баал часто упоминается как его «сын» или «родословная». [87] В поэме « Женитьба Никкала и Яриха » он упоминается как «Даган Туттула», что, возможно, указывает на то, что угаритские писцы считали его чужеземным богом. [87]
Джозеф Фонтенроуз в статье 1957 года утверждал , что, каковы бы ни были их глубокие истоки, в Угарите Даган иногда отождествлялся с Элом , объясняя, почему Даган, у которого, возможно, был важный храм в Угарите, так пренебрегается в мифологических текстах Рас-Шамры , где он всего лишь отец Баала, но Анат , дочь Эла, является сестрой Баала, и почему ни один храм Эла не появился в Угарите. [93] Более поздние исследования показывают, что доказательства идентификации Дагана с Элом в лучшем случае косвенные. [94] В списках богов Эл был приравнен к хурритскому Кумарби и месопотамскому Энлилю [95], а не напрямую к Дагану. Альфонсо Арчи отмечает, что в некоторых текстах оба появляются отдельно, но также и то, что Даган был чужд теологии Угарита. [96]
Другие недавние исследования предлагают различные другие подходы к проблеме происхождения Баала в мифических текстах. Дэниел Швемер предполагает, что эпитет «Сын Дагана», применяемый к Баалу в угаритских текстах, находился под влиянием сирийской и хурритской традиции. [60] Нога Айали-Даршан утверждает, что изображение отношений между Элем и Баалом в цикле Баала похоже на изображение отношений между Кумарби и Тешубом в цикле Кумарби, и что в эллинизированной финикийской традиции, записанной Филоном из Библоса, Демарус (Баал) имеет как биологического отца (« Уран »), так и отчима (Дагон) — оба они отличны от Элоса (Эла; в этом финикийском мифе брат Дагона). Она также отмечает, что из-за обстоятельств его рождения у Тешуба было два отца: один противостоял ему, а другой поддерживал его приход к власти. Она предполагает, что поэтому не обязательно является противоречием то, что два отдельных бога считались отцами Баала, хотя она предполагает, что и в Угарите, и в финикийских верованиях Даган/Дагон был просто элементом, привнесенным из культуры внутренней Сирии и сам по себе не играл значительной роли. [97] Аарон Тугендхафт считает Баала чужаком, который не является членом семьи Эла и Атирата в начале повествования и, таким образом, не является их сыном по рождению, а просто братом их детей в том смысле, который известен из дипломатических текстов бронзового века. Он утверждает, что так же, как союзные цари называли друг друга «братьями», так же поступали и боги в угаритских мифах. [98]
Финикийская надпись на саркофаге царя Сидона Эшмун'азара (V в. до н. э.) гласит: «Кроме того, Господь царей дал нам Дор и Иоппию , могущественные земли Дагона, которые находятся на равнине Шарон , в соответствии с важными делами, которые я совершил». [99] Однако этот царь не построил храмов, посвященных Дагону, в своем городе, и этот бог появляется только в незначительной роли в договоре между Асархаддоном и царем Ваалом I из Тира . [100] Поэтому сомнительно, что он был видным в финикийской религии . [100]
Согласно Филону Библскому , Санхуниатон , как сообщается, сделал Дагона братом Кроноса , оба сыновья Неба ( Урана ) и Земли ( Геи ), но не биологический отец Хадада. Хадад (Демар) был рожден «Скаем» от наложницы до того, как Скай был кастрирован своим сыном Элом, после чего беременная наложница была отдана Дагону. Соответственно, Дагон в этой версии является единокровным братом и отчимом Хадада. [101] Византийский Etymologicon Magnum перечисляет Дагона как «финикийского Кроноса». [102]
Еврейский историк первого века Иосиф Флавий упоминает место под названием Дагон над Иерихоном . [103] Однако утверждается, что некоторые из мест, возможно названных в честь Дагона, на самом деле были названы в честь ханаанского слова, обозначающего зерно. [104]
В еврейской Библии Дагон упоминается трижды как главный бог филистимлян ; однако нет никаких упоминаний о Дагоне как о ханаанском боге. [105] Согласно Библии, его храмы находились в Бет-Дагоне на территории колена Асирова ( Иисус Навин 19:27) и в Газе (см. Судьи 16:23, где вскоре после этого рассказывается, как храм был разрушен Самсоном в качестве его последнего деяния). Другой храм, расположенный в Ашдоде , упоминается в 1 Царств 5:2–7 и снова в 1 Маккавеях 10:83 и 11:4. Голова царя Саула была выставлена в храме Дагона после его смерти (1 Паралипоменон 10:8–10). Было также второе место, известное как Бет-Дагон в Иудее (Иисус Навин 15:41).
В рассказе в 1 Царств 5.2–7 говорится о том, как Ковчег Завета был захвачен филистимлянами и доставлен в храм Дагона в Ашдоде. На следующее утро ашдодцы нашли изображение Дагона, лежащее ниц перед ковчегом. Они поставили изображение вертикально, но снова утром следующего дня они нашли его ниц перед ковчегом, но на этот раз с отрубленной головой и руками, лежащим на miptān, переводимом как «порог» или «подиум». Рассказ продолжается загадочными словами raq dāgōn nišʾar ʿālāyw , что буквально означает «только Дагон остался у него». ( Септуагинта , Пешитта и Таргумы переводят «Дагон» здесь как «ствол Дагона» или «тело Дагона», предположительно, имея в виду нижнюю часть его изображения. [106]
Дагон также упоминается в Первой книге Эфиопских Маккавеев (12:12), которая была составлена где-то в IV веке н.э. [107]
«Рыбная» этимология, хотя и поздняя и неверная, [3] была принята в науке 19-го и начала 20-го века. [108] Это привело к ошибочной ассоциации между Даганом и Одаконом, полурыбой, упомянутой Беросом , и с мотивами «рыбочеловека» в месопотамском искусстве, [108] в реальности изображениями Кулуллу , [109] апотропейного существа , связанного с богом Эа . [110]
Ассоциация с dāg / dâg «рыба» была сделана еврейским комментатором Библии XI века Раши . [111] В XIII веке Давид Кимхи интерпретировал странное предложение в 1 Царств 5.2–7, что «только Дагон был оставлен ему», как «была оставлена только форма рыбы», добавив: «Говорят, что Дагон от своего пупка вниз имел форму рыбы (отсюда его имя, Дагон), а от своего пупка вверх форму человека, как сказано, его две руки были отсечены». Текст Септуагинты 1 Царств 5.2–7 говорит, что и руки , и голова изображения Дагона были отломаны. [112]
Первым, кто усомнился в этимологии «рыбы», был Хартмут Шмёкель в своем исследовании Дагана 1928 года, хотя изначально он все же предположил, что, хотя Дагон изначально не был «богом-рыбой», ассоциация с dâg «рыба» среди морских хананеев (финикийцев) могла повлиять на иконографию бога. [113] Однако позже он правильно определил это как средневековое изобретение. [114] Современные исследователи не только не принимают это, но даже задаются вопросом, поклонялись ли Дагану/Дагону в прибрежных районах в каком-либо значительном качестве вообще. [11]
В классический период центральный храм Газы был посвящен богу по имени Марнас (от арамейского marnā, «господин»). [105] Итамар Сингер считал возможным, что это имя было титулом гипотетического филистимлянина Дагона, [116] хотя он отмечает, что он был приравнен не к левантийскому или сирийскому божеству, а критскому Зевсу, Zeus Krētagenēs . [105] Однако Джерард Муссиес считает Марнаса и Дагана двумя отдельными божествами. [117] Согласно Тако Терпстре, происхождение Марнаса «туманно», [118] и хотя его имя можно правдоподобно предположить, что оно арамейское, его иконография следует эллинистическим традициям. Иногда его изображают обнаженным, похожим на обнаженного и бородатого Зевса, либо сидящим на троне, либо стоящим, держащим молнию. Другие изображения показывают его в форме, похожей на Аполлона , держащего лук и стоящего на пьедестале перед женским божеством. Независимо от разнообразия изображений, обилие их на монетах указывает на то, что жители Газы высоко его ценили и связывали этого бога со своим городом. Текстовые источники изображают его как «бога неба, который также исполнял оракулы». [119] Косвенное упоминание о Марнасе встречается в надписи из римского Портуса времен правления Гордиана III (238-244 гг. н. э.), которая сообщает, что город Газа чтил этого правителя «по настоянию своего предкового бога». [120]
Марнас упоминается в трудах ученого и богослова четвертого века Иеронима, в нескольких историях из его Жития святого Илариона , написанного около 390 г. н. э., в которых он осуждает своих приверженцев как идолопоклонников и «врагов Бога». Яростные настроения против культа Марнаса и разрушение его храма в Газе, Марнейона, описаны Марком Диаконом в его рассказе о жизни святого начала пятого века Порфирия из Газы ( Vita Porphyri ). После разрушения храма Марнаса Марк обратился к императору Аркадию через свою жену Евдоксию с просьбой удовлетворить просьбу о разрушении всех языческих храмов в Газе. [121] Терпстра отмечает, что нет прямых доказательств историчности этого рассказа, поскольку Порфирий не упоминается другими современными авторами и полностью отсутствует в надписях, хотя действительно кажется, что в начале пятого века храм Марнаса был заменен христианской церковью. [122] Однако большинство жителей Газы не были христианами в пятом веке н. э. и, вероятно, продолжали поклоняться божеству-покровителю своего города. [123]
Дагон появлялся во многих произведениях популярной культуры. Однако большинство из них опираются на библейский рассказ и связанные с ним предположения о боге-рыбе, а не на первоисточники и современные исследования.
Известными примерами являются эпические поэмы Джона Мильтона «Самсон-борец» и «Потерянный рай» , «Дагон» и «Тень над Иннсмутом» Говарда Лавкрафта , «Дагон » Фреда Чеппелла , «Миддлмарч» Джорджа Элиота и «Царь царей » Малахии Мартина . [124]
Кроме того, вымерший доисторический вид клюворылых китов, Dagonodum mojnum , назван в честь Дагона. [125]
.svg/1280px-Asia_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}
