stringtranslate.com

Двиджа

Двиджа ( санскрит : द्विज) означает «дваждырожденный». Эта концепция основана на вере в то, что человек сначала рождается физически, а позднее рождается во второй раз духовно, обычно когда он проходит обряд посвящения , который направляет его в школу ведического изучения. [1] [2] Этот термин также относится к членам трех варн в традиционной индуистской социальной системе или социальным классам — браминам (священникам и учителям), кшатриям (воинам) и вайшьям (фермерам, пастухам и торговцам) — чья самскара посвящения Упанаяны рассматривалась как второе или духовное рождение. [1] [2]

Слово Двиджа не встречается ни в каких Ведах и Упанишадах , а также не встречается ни в одной литературе Веданги, такой как Шраута-сутры или Грихья-сутры. [3] Это слово почти не встречается в литературе Дхармасутры . [3] Все больше упоминаний об этом появляется в текстах Дхармасастр , относящихся к текстам середины и конца I тысячелетия нашей эры. Присутствие слова Двиджа указывает на то, что текст, вероятно, является индийским текстом средневековой эпохи. [3]

Значение двух рождений

Церемония нити Упанаянам , отмечающая посвящение в Двиджу.

«Двиджа» означает «дваждырожденный»: первое рождение — физическое, а второе — «духовное». [4] Второе «рождение» происходит, когда человек начинает выполнять свою роль в обществе во время церемонии посвящения Упанаяны . Например, брамина отправляют в школу для изучения и следования Брахмопадеше (проповеди, совета) в вопросах природы Брахмана , высшей реальности . Традиционно кшатрий начинал учиться владению оружием, а вайшья начинал торговое обучение. [4]

Предпосылка концепции Двиджа заключалась в том, что человек рождается физически через своих родителей дома, духовно – через своего учителя в школе ( гурукул ), который помогает ученику сформировать разум и реализовать себя. [5] [6]

Литература

Слово Двиджа и его эквивалент, такой как Двиджати , не встречается ни в каких Ведах , ни в Упанишадах , ни в какой-либо литературе Веданги, такой как Вьякарана , Шикша , Нирукта , Чанды , Шраута-сутры или Грихья-сутры. [7] Такие слова, как Двиджанман, появляются в главе 1.60 Ригведы, но контекст - не люди, а «огонь», однажды рожденный на небесах, а затем принесенный и рожденный снова на земле. [7]

Этот термин отсутствует во всех теологических и ритуальных текстах, предшествующих II веку до нашей эры, а также в самых ранних текстах Дхармасутры . Впервые оно появляется в «Гаутама Дхармасутре», но не в том контексте, который был понят позже. [3]

Первое значительное упоминание слова Двиджа происходит в Ману Смрити (166 упоминаний), составленном между 2 и 3 веками нашей эры. В Яджнавалкья Смрити , составленном в 4 или 5 веке нашей эры, это слово упоминается реже (40 раз). В крупных индуистских эпосах « Вальмики Рамаяна» и « Махабхарата» слово Двиджа упоминается 214 и 1535 раз соответственно. [7] [примечание 1] Это, как утверждает Патрик Оливель , предполагает, что Двиджа - это не ведическая или древняя традиция индуизма, а нововведение, появившееся где-то в 1-м тысячелетии нашей эры. [7] Это слово является важным научным маркером, позволяющим идентифицировать текст как вероятный из средневековой Индии. [3]

Подразумеваемое

Двиджа в средневековых индийских текстах относится к представителям первых трёх варн — браминам , кшатриям и вайшьям . Сутра Ашвалаяна указывает, что ребенок, не являющийся двиджей, также может быть отнесен к категории двиджа, если он желает выполнять обязанности, связанные с этими варнами . [4]

Церемония инициации (упанаяна) наделяет посвященных мужчин священной нитью — петлей, которую носят рядом с кожей через левое плечо и через правое бедро. [ нужна цитация ] Эта Двиджа-церемония была рекомендована в текстах средневековой эпохи для брахманов (священников и учителей), кшатриев (воинов) и вайшьев (торговцев) до того, как они открыли свои школы. Напротив, в этих текстах шудры считались непригодными для участия в Двиджа-церемонии и формальном обучении. [8]

Некоторые санскритские тексты представляют иную точку зрения. Махабхарата, например, утверждает, что шудра, обладающий сдержанностью и чистым поведением, подобен двидже , и предполагает, что шудры могут обладать ведическими знаниями. [8] С 19-го века концепция Двиджи подвергалась все большему сомнению. Женщины стали изучать санскрит и ведические предметы, особенно в государственных высших учебных заведениях Индии, распевали ведические стихи и даже предлагали свои услуги в качестве специалистов по брахманским ритуалам. [ нужна цитата ]

Индуистские тексты предлагают противоречивое мнение о том, был ли доступ к гуру и образованию ограничен мужчинами и определенными варнами (социальными классами или кастами). [9] [10] Веды и Упанишады никогда не упоминают каких-либо ограничений по признаку пола или варны . [9] Упанишады утверждают, что рождение человека не определяет его право на духовное знание, имеют значение только усилия и искренность. [10] Некоторые Дхармасутры и Дхармашастры, такие как Параскара Грихьясутра, Гаутама Смрити и Яджнавалкья Смрити, заявляют, что все четыре варны подходят для всех областей знания; в то время как стихи Манусмрити утверждают, что изучение Вед доступно только мужчинам трех варн, но недоступно Шудре и женщинам. [9] [10]

Брахманские центры обучения были открыты для всех каст Двиджа, утверждает Ромила Тапар, и «похоже, что они привлекали в основном учеников-брахманов». [11] Ограничения Двиджи могут быть теоретическими, поскольку большинство студентов приобретали свои экономически полезные навыки посредством ученичества в своей семье или в гильдиях. [11] Другие ученые также рассматривают концепцию Двиджи как теорию, потому что в действительности в древней и средневековой Индии были ремесленные школы, где все социальные классы, включая шудров, обучались навыкам, и эти ремесленники и рабочие строили сложные произведения искусства, изделия и большие храмы. [12] [13] [14]

На практике, как утверждают Стелла Крамриш и другие, традиция гуру и доступность образования распространялись на все слои древнего и средневекового общества. [15] [16] [17] Лиз Маккин утверждает, что концепция гуру была распространена в различных классах и кастах, а ученики, которых привлекает гуру, принадлежат к обоим полам, а также к различным классам и кастам. [18] Во время движения бхакти в индуизме, которое началось примерно в середине 1-го тысячелетия нашей эры, среди гуру были женщины и представители всех варн . [19] [20] [21]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ В Махабхарате около 1,8 миллиона слов. Слово Двиджа встречается в среднем один раз на каждые 1170 слов.

Рекомендации

  1. ^ аб Двиджа, Британская энциклопедия (2014)
  2. ^ аб Манилал Бос (1998). Социальная и культурная история Древней Индии. Концепция. стр. 55–56. ISBN 978-81-7022-598-0.
  3. ^ abcde Патрик Оливель (2012). Сильвия Д'Интино, Катерина Гуензи (ред.). Aux abords de la clairière: études indiennes et comparées en l'honneur de Charles Malamoud. Том 7 Bibliothèque de l'École des Hautes Études, Sciences Religieuses: Série Histoire et prosopographie. Брепольс, Бельгия. стр. 117–132. ISBN 978-2-503-54472-4.
  4. ^ abc Джулия Лесли (2003). Авторитет и значение в индийских религиях: индуизм и случай Валмики . Ашгейт Паблишинг, ООО с. 189. ИСБН 978-0-7546-3431-7. Проверено 22 февраля 2013 г.
  5. ^ Радха Кумуд Мукерджи (1989). Древнеиндийское образование. Мотилал Банарсидасс. стр. 67–68, 133. ISBN. 978-81-208-0423-4.
  6. ^ Джоэл Млеко (1982), Гуру в индуистской традиции, Нумен, том 29, Fasc. 1, стр. 33-61
  7. ^ abcd Патрик Оливель (2012). Сильвия Д'Интино, Катерина Гуензи (ред.). Aux abords de la clairière: indiennes et comparées en l'honneur de Charles Malamoud. Том 7 Bibliothèque de l'École des Hautes Études, Sciences Religieuses: Série Histoire et prosopographie. Брепольс, Бельгия. стр. 124–126. ISBN 978-2-503-54472-4.
  8. ^ аб Сурес Чандра Банерджи (1999). Краткая история Дхармашастры. Абхинав. стр. 176–178. ISBN 978-81-7017-370-0.
  9. ^ abc KS Murthy (1993), Ведическая герменевтика, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120811058 , страницы 14-17 
  10. ^ abc Арвинд Шарма (2000), Классическая индуистская мысль: Введение, Oxford University Press, ISBN 978-0195644418 , страницы 147-158 
  11. ^ аб Ромила Тапар (1978). Древняя индийская социальная история: некоторые интерпретации. Ориент Блэксван. п. 126. ИСБН 978-81-250-0808-8. Проверено 22 февраля 2013 г.
  12. ^ Стелла Крамриш (1958), Традиции индийского мастера, Журнал американского фольклора, том 71, номер 281, страницы 224-230
  13. ^ Сэмюэл Паркер (1987), Художественная практика и образование в Индии: исторический обзор, Журнал эстетического образования, страницы 123-141.
  14. ^ Р. Н. Мисра (2011), Сильписы в Древней Индии: за пределами их приписываемого локуса в древнем обществе, Социолог, Vol. 39, № 7/8, стр. 43-54
  15. ^ Стелла Крамриш (1994), Исследование сакрального искусства Индии (редактор: Барбара Миллер), Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812086 , страницы 59-66 
  16. ^ Хартмут Шарфе (2007), Образование в Древней Индии: Справочник по востоковедению, Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , страницы 75-79, 102-103, 197-198, 263-276 
  17. ^ Радха Мукерджи (2011), Древнеиндийское образование: брахманское и буддийское, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120804234 , страницы 174-175, 270-271 
  18. ^ Лиз МакКин (1996), Божественное предприятие: гуру и индуистское националистическое движение, University of Chicago Press, ISBN 978-0226560106 , страницы 14-22, 57-58 
  19. ^ Джон Страттон Хоули (2015), Буря песен: Индия и идея движения бхакти, издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0674187467 , страницы 304-310 
  20. ^ Ричард Кикхефер и Джордж Бонд (1990), Святость: ее проявления в мировых религиях, University of California Press, ISBN 978-0520071896 , страницы 116-122 
  21. ^ Шелдон Поллок (2009), Язык богов в мире людей, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520260030 , страницы 423-431 

Внешние ссылки