История или легенда о ведьмах Беневенто — это фольклор, датируемый по крайней мере XIII веком, и одна из причин славы Беневенто , древнего самнитского города. Распространенное мнение о том, что Беневенто — место сбора итальянских ведьм, имеет множество последствий, размывая границу между реальностью и воображением. Различные писатели, музыканты и художники черпали вдохновение из него или ссылались на него.
Существует множество гипотез о зарождении легенды о ведьмах. Вероятно, именно синергия нескольких элементов дала Беневенто прочную славу «города ведьм».
В течение короткого периода во времена Римской империи в Беневенто распространился культ Изиды , египетской богини луны; император Домициан также воздвиг храм в ее честь.
В этом культе Исида была частью своего рода Тримурти : она стала отождествляться с Гекатой , богиней подземного мира, и Дианой , богиней охоты. Эти божества также были связаны с магией.
Культ Изиды, вероятно, основывается на некоторых элементах язычества , сохранившихся в последующие века: характеристики некоторых ведьм можно связать с характеристиками Гекаты, а тот же термин, который использовался для ведьм в Беневенто, janara , возможно, произошел от имени Дианы. [1]
Главный врач Беневенто Пьетро Пиперно в своем эссе «О суеверном ореховом дереве Беневенто» (1639, перевод с его оригинального латинского De Nuce Maga Beneventana ) проследил корни легенды о ведьмах до седьмого века. В то время Беневенто был столицей ломбардского герцогства . Захватчики , хотя формально и обратились в католичество, не отказались от своей традиционной языческой религии. При герцоге Ромуальде I они поклонялись золотой гадюке (возможно, крылатой или с двумя головами), которая, вероятно, имела некоторую связь с культом Изиды, поскольку богиня могла управлять змеями. Они начали разрабатывать особый обряд около реки Сабато , который ломбардцы праздновали в честь Вотана , отца богов: шкуру козла вешали на священное дерево . Воины заслужили благосклонность бога, неистово носясь вокруг дерева верхом и ударяя по шкуре копьями, намереваясь оторвать лоскуты, которые затем съедали. В этом ритуале можно узнать практику diasparagmos , бога, принесенного в жертву и разорванного на куски, что стало ритуальной едой верующих.
Христиане Беневенто, вероятно, связывали эти неистовые обряды со своими уже существующими верованиями о ведьмах: в их глазах женщины и воины были ведьмами, козел — воплощением Дьявола, а крики — оргиастическими обрядами.
Священник по имени Святой Барбат из Беневента открыто обвинил правителей Ломбардии в идолопоклонстве. Согласно легенде, когда Беневенто был осажден войсками византийского императора Константа II в 663 году, герцог Ромуальд пообещал Барбату отречься от язычества, если город — и герцогство — будут спасены. Констант отступил (согласно легенде, по божественной благодати), и Ромуальд сделал Барбата епископом Беневенто.
Святой Барбат срубил священное дерево и вырвал его корни, и на этом месте он построил церковь, названную Санта Мария ин Вото. Ромуальд продолжал поклоняться золотой змее втайне, пока его жена Теодорада не передала ее святому Барбату, который расплавил ее, чтобы сделать чашу для Евхаристии .
Эта легенда несовместима с историческими фактами. В 663 году герцогом Беневенто был Гримоальд , в то время как Ромуальд I не наследовал своему предшественнику до 671 года, став в то же время королем лангобардов ; [2] более того, жену Ромуальда звали Теудерада, а не Теодорада, которая была женой Анспранда и матерью Лиутпранда . [3] В любом случае, Павел Диакон не упоминал ни легенду, ни предполагаемую языческую веру Ромуальда, который, скорее всего, был арианином, как и его отец Гримоальд.
Встречи под ореховым деревом, одна из главных особенностей легенды о ведьмах, весьма вероятно, произошли от этих ломбардских обычаев; тем не менее, они также встречаются в обрядах культа Артемиды ( греческой богини, которая отчасти может быть отождествлена с Исидой), распространенного в анатолийском регионе Кария .
Первые века распространения христианства характеризовались жесткой борьбой с языческими, сельскими и традиционными культами. Основной принцип заключается в том, что любой культ, который не ориентирован на единого Бога, является, по сути, подчинением Дьяволу. Это объясняет демонизацию ритуалов, подобных ритуалам ломбардских женщин в Беневенто, которые стали «ведьмами» в более широком смысле относительно того, как их понимала массовая культура. Первоначально, по сути, потенциальная порочность этих женщин не была в контексте религиозного смысла; христианство изображало их как женщин, заключивших договор с Дьяволом, и как своего рода противоположность Мадонне , посвященных оргиастическим обрядам и носителей бесплодия.
В последующие века легенда о ведьмах обрела форму. Начиная с 1273 года в Беневенто начали циркулировать сообщения о сборищах ведьм. Согласно заявлениям Маттеуччи да Тоди , которого в 1428 году судили за колдовство, они происходили под ореховым деревом , и считалось, что это было дерево, срубленное Барбатусом, возможно, восстановленное работой Дьявола или, скорее, пересаженное ведьмами из семян. [A] Позже, в XVI веке, под деревом были найдены кости с недавно снятой плотью; вокруг этого вопроса была создана аура таинственности, которая постепенно усложнялась.
Согласно показаниям предполагаемых ведьм, грецкий орех должен был быть высоким деревом, вечно зеленым и «ядовитым по своей природе». [B] Существуют различные гипотезы о местоположении берега реки Джанара , места на берегу Сабато, где можно было бы найти ореховое дерево. Легенда не исключает, что их могло быть больше одного. Пьетро Пиперно, намереваясь доказать ложность слуха, включил в свое эссе карту, которая указывала возможное расположение нескольких ореховых деревьев. [C]
В 1526 году судья Паоло Гриланди писал о ведьмах в Беневенто, которые поклоняются богине на месте старого орехового дерева . [7]
Другие версии говорят, что ореховое дерево находится в ущелье, называемом Пролив Барба, в Чеппалони по дороге в Авеллино , где была роща, окруженная заброшенной церковью, или в другом месте, называемом Равниной Часовен. Даже упоминается исчезнувшая Языческая Башня, на которой была построена часовня Святого Николая, где святой сотворил множество чудес.
Рядом с тем местом, где сейчас находится станция Порта Руфина, на окраине города, росло несколько ореховых деревьев, образующих круг. Там ведьмы танцевали и распевали: «К ореховому дереву Беневенто, по воде, по ветру».
' Nguento, 'nguento,
manname a lu nocio 'e Beneviento ,
sott'a ll'acqua e sotto ô viento,
sotto â ogne Maletiempo.
Мазь, мазь,
пошли меня к ореховому дереву Беневенто,
под воду и под ветер,
под любую непогоду.
(Магическое заклинание, о котором многие женщины, обвиняемые в колдовстве , рассказывали во время судебных процессов.)
Легенда гласит, что ведьмы, неотличимые от других женщин днем, ночью смазывали свои подмышки (или грудь) мазью и взлетали, произнося магическую фразу (пересказанную выше), верхом на метлах из сорго. В то же время ведьмы становились бестелесными, духами, подобными ветру; действительно, их любимыми ночами для полетов были штормовые. В частности, также считалось, что был мост, с которого ведьмы Беневенто обычно запускали себя в полет, который поэтому назывался «мостом джанара » , разрушенным во время Второй мировой войны. Ночью они крали лошадей из своих конюшен и, заплетя конские волосы, скакали на лошади до тех пор, пока у нее не начинала идти пена вокруг рта; затем они натирали себя ею.
Ведьмы разного происхождения участвовали в шабашах под ореховым деревом. [8] Эти шабаши состояли из пиров, танцев и оргий с духами и демонами в виде кошек или коз, и их также стали называть «играми Дианы».
После сборищ ведьмы распространяли ужас. Считалось, что они могли вызывать аборты, вызывать уродства у новорожденных, заставляя их страдать от ужасных недугов, которые касались спящих, как порыв ветра, и вызывали чувство стеснения в груди, которое иногда ощущалось, когда они лежали на спине. Также опасались некоторых более «невинных» проделок, из-за которых, например, лошади оказывались в конюшнях утром с заплетенными гривами или вспотевшими от езды всю ночь. В некоторых небольших деревнях Кампании среди стариков ходили слухи, что они похищали новорожденных из колыбелей, чтобы передавать их друг другу, бросать их в огонь и заканчивать игру, возвращая их туда, откуда они их забрали.
Джанара , из-за своей бестелесной сущности, проникали в дом, проходя под дверью (что соответствует другой возможной этимологии термина: ianua , «дверь»). По этой причине на пороге обычно оставляли метлу или немного соли; ведьме приходилось пересчитывать все волокна метлы или крупинки соли, прежде чем войти, но тем временем наступал день, и они были вынуждены уйти. Оба объекта имеют символическое значение: метла является фаллическим символом, противопоставленным бесплодию, приносимому ведьмой; соль была связана посредством ложной этимологии с salus («безопасность»).
Если кого-то преследовала джанара , то он освобождался от нее, крича ей вслед: «Приходи за солью в воскресенье!» Если в разговоре упоминались джанара , то дурное предзнаменование отгоняли фразой: «Сегодня суббота».
Помимо janara s, в народном воображении Беневенто были и другие типы ведьм. Zucculara ('хромой человек') преследовала Triggio, средневековый квартал Ломбардии, район Римского театра , и ее называли так из-за ее шумных башмаков. Фигура, вероятно, происходит от Гекаты, которая носила только одну сандалию и почиталась на перекрестках (имя Triggio происходит от trivium , 'перекресток').
Есть также manalonga , «тот, у кого длинная рука», который живет в колодцах и стаскивает вниз прохожих поблизости. Страх перед ямами, которые воображаются как проходы в ад, является повторяющимся элементом: в скале под мостом Джанара есть бассейн, в котором внезапно образуются водовороты, который называется «водоворотом ада». Наконец, есть uria s, домашние духи, которые напоминают ларов и пенатов римских времен.
В народных верованиях легенда о ведьмах частично сохранилась и сегодня, подкрепленная анекдотами и проявляющаяся в суеверных настроениях и страхе перед сверхъестественными событиями.
Можно считать, что гонения на ведьм начались с проповедей святого Бернардино Сиенского , который резко критиковал их в XV веке, в частности, в Беневенто. Он обвинял их перед народом в причинении бедствий и прямо заявлял, что их необходимо истребить.
Последний стимул к охоте на ведьм пришел с публикацией Malleus Maleficarum в 1486 году, в котором объяснялось, как распознавать ведьм и как эффективно судить их и допрашивать, используя самые жестокие пытки. С 15 по 17 века многие признания были получены таким образом от предполагаемых ведьм, которые часто говорили о шабашах в Беневенто. Обнаружились общие элементы, такие как бегство или практика, такая как высасывание детской крови; однако, также обнаружились расхождения, например, в частоте их встреч. В подавляющем большинстве случаев «ведьм» сжигали, отправляли на виселицу или иным образом приговаривали к смертной казни, более или менее зверскими методами.
Только в XVII веке стало понятно, что правдивые признания не могут быть сделаны под пытками. В эпоху Просвещения рациональная интерпретация легенды возобладала у Джироламо Тартаротти , который в 1749 году объяснил бегство ведьм галлюцинацией, спровоцированной Дьяволом, или у Людовико Антонио Муратори , который в 1745 году утверждал, что ведьмы — это всего лишь психически больные женщины. Последующие гипотезы утверждали, что мазь , которой помазывали ведьм, была галлюциногенным веществом.
Местный историк Абеле Де Блазио сообщил, что в архиепископском архиве Беневенто хранились записи около двухсот судебных процессов по обвинению в колдовстве, большая часть которых была уничтожена в 1860 году, чтобы избежать сохранения документов, которые могли бы еще больше разжечь антиклерикальные тенденции, сопровождавшие эпоху объединения Италии . Другая часть была утрачена из-за бомбардировок во время Второй мировой войны.
Как и все народные поверья, легенда о ведьмах подпитывается большим количеством широко распространенных историй.
Итальянские и зарубежные поэты и писатели, а также музыканты и другие люди рассказывают истории о ведьмах, черпая вдохновение в легенде Беневенто.
прошлом, еще до веры в ведьм, говорили, что в определенные дни года крестьяне и пастухи собирались в священных местах, переданных им по наследству от предков, как, например, авеллинские preta r' 'e 'gghianare , обозначение, которое восходит к « dianara », что означает «последователь или одержимый Дианой». И поэтому именно в местах священного baetyl , где проводились ритуалы плодородия, появилась janara .