Джон Коллиер (4 мая 1884 – 8 мая 1968), социолог и писатель, был американским социальным реформатором и защитником коренных американцев . Он служил комиссаром Бюро по делам индейцев в администрации президента Франклина Д. Рузвельта с 1933 по 1945 год. Он был главным ответственным за «Новый курс Индии», особенно Закон о реорганизации Индии 1934 года , с помощью которого он намеревался отменить давняя политика культурной ассимиляции коренных американцев .
Во время Второй мировой войны, отчасти из-за своего положения в BIA, Коллиер также участвовал в заключении американцев японского происхождения в Военный центр переселения Постон и желал более активного участия в Военном переселительном центре на реке Хила .
Коллиер сыграл важную роль в прекращении потери земель резерваций, принадлежащих индейцам, и в предоставлении возможности многим племенным народам восстановить самоуправление и сохранить свою традиционную культуру. Некоторые индейские племена отвергли то, что, по их мнению, было необоснованным внешним вмешательством в их собственные политические системы, которое принес им новый подход. [ нужна цитата ]
Джон Коллиер родился в 1884 году и вырос в Атланте, штат Джорджия , где его отец Чарльз А. Коллиер был известным банкиром, бизнесменом, общественным деятелем и мэром Атланты (1897–1899). У него была трагическая семейная жизнь: его мать умерла от пневмонии, а отец умер, возможно, покончив жизнь самоубийством, прежде чем Коллиеру исполнилось шестнадцать. [1]
Он получил образование в Колумбийском университете и в Коллеж де Франс в Париже. В Колумбийском университете Коллиер начал развивать социальную философию, которая определила его последующую работу в интересах американских индейцев . Его беспокоило неблагоприятное воздействие индустриальной эпохи на человечество. Он считал, что общество становится слишком индивидуалистичным, и утверждал, что американской культуре необходимо восстановить чувство общности и ответственности. Он окончил Колумбийский университет в 1906 году. [2] С 1907 по 1919 год он работал секретарем Народного института , где разрабатывал программы для иммигрантских кварталов, подчеркивая гордость за их традиции, спонсируя лекции и конкурсы, а также политическую осведомленность. [3]
Коллиер сосредоточил свою карьеру на попытках осознать силу социальных институтов по созданию и изменению личности. В 1908 году Кольер сделал свой первый значительный вклад в национальный журнал; его статья с описанием социалистического муниципального правительства в Милуоки, штат Висконсин, была опубликована в Harper's Weekly . [4] Кольер переехал в Калифорнию в октябре 1919 года.
В 1920 году Коллиер был представлен племенам пуэбло художницей Мейбл Додж в Таос-Пуэбло в Таосе, штат Нью-Мексико ; [5] большую часть того года он изучал их историю и нынешнюю жизнь. К тому времени, когда Коллиер покинул Таос в 1921 году, он считал, что коренные американцы и их культура находятся под угрозой вторжения доминирующей белой культуры и политики, направленной на их ассимиляцию. Встреча Кольера с таос-пуэбло произвела на него неизгладимое впечатление. [6]
Коллиер был выведен на передний план дебатов Генеральной федерацией женских клубов (GFWC), когда в 1922 году она назначила его исследовательским агентом своего Индийского комитета благосостояния. GFWC взяла на себя ведущую роль в противодействии политике ассимиляции, поддерживая возвращение индийские земли и содействие большей религиозной и экономической независимости. [7]
Коллиер отверг современную политику насильственной ассимиляции и американизации. Он работал над принятием культурного плюрализма , чтобы дать возможность индейским племенам сохранить свою собственную культуру. Коллиер считал, что выживание коренных народов основано на сохранении ими своих земельных баз. Он лоббировал отмену Закона Дауэса , Закона об общих земельных участках Индии 1887 года . Он был направлен на ассимиляцию коренных народов путем распределения земель индейских резерваций на отдельные приусадебные участки, находящиеся в частной собственности. Некоторые общинные земли были сохранены, но правительство США объявило другие земли «лишними» для нужд Индии и продало их частным лицам, что значительно сократило владения резерваций. [ нужна цитата ]
Коллиер был возмущен программами американизации, навязанными федеральным Управлением по делам индейцев (так называлось Бюро по делам индейцев (BIA) до 1947 года), поскольку они подавляли ключевые элементы индийской культуры, многие из которых имели глубокие религиозные корни. BIA поддержали многочисленные протестантские организации, такие как Индийский департамент YWCA, а также Ассоциация прав индейцев. Происходя от первопроходцев, пострадавших от набегов индейцев, они осуждали танцы как аморальные и языческие. В 1923 году он сформировал Ассоциацию защиты американских индейцев , чтобы дать отпор, оказывая юридическую помощь, и лоббировать права индейцев. Ему не удалось добиться принятия положительного законодательства, гарантирующего индийскую религиозную свободу, но его усилия вынудили Бюро сдержать программу культурной ассимиляции и положить конец религиозным преследованиям. [8] [9]
Коллиер считал, что общее выделение земель индейских резерваций было полным провалом, который привел к увеличению потерь земель коренных американцев. Он стал реформатором федеральной политики Индии в 1922 году и резко критиковал политику BIA и выполнение Закона Дауэса. До Коллиера критика BIA была направлена на коррумпированных и некомпетентных чиновников, а не на политику. В течение следующего десятилетия Коллиер боролся против законодательства и политики, которые, по его мнению, наносили ущерб благополучию коренных американцев, и был связан с Ассоциацией защиты американских индейцев, занимая должность исполнительного секретаря до 1933 года .
Его работа побудила Конгресс заказать в 1926–1927 годах исследование общего состояния коренных американцев в Соединенных Штатах. Результаты получили название « Отчет Мериам» . Опубликованный в 1928 году под названием «Проблема индийского управления» , отчет Мериам выявил провалы федеральной политики в отношении индейцев и то, как они способствовали серьезным проблемам с образованием, здоровьем и бедностью коренных американцев. Усилия Коллиера, включая публикацию отчета, повысили осведомленность о проблемах коренных американцев в федеральном правительстве. Великая депрессия привела к ухудшению экономической ситуации для большинства коренных американцев. Администрация президента Герберта Гувера реорганизовала BIA и значительно увеличила его финансирование.
В 1932 году в пресс-релизе Министерства внутренних дел Коллиер описывался как «фанатичный индийский энтузиаст с добрыми намерениями, но настолько заряженный личной предвзятостью и желанием время от времени нападать на жертву, что он приносит гораздо больше вреда, чем пользы… нельзя рассчитывать на то, что заявления будут справедливыми, фактическими или полными». [10] Таким образом, Кольер подвергся критике с обеих сторон за задачу, с которой он столкнулся, чтобы примирить два прогрессивных идеала «социальной справедливости и эффективности управления». [1]
Президент Франклин Д. Рузвельт последовал совету своего нового министра внутренних дел Гарольда Л. Икеса назначить Коллиера комиссаром по делам индейцев в 1933 году. Икес и Коллиер ранее были довольно враждебны друг другу, но теперь пришли к соглашению, и Икес поддержал политику Коллиера. . [11] Кольер руководил агентством до 1945 года.
Коллиер также создал Индийское подразделение Гражданского корпуса охраны природы (CCC). CCC предоставил рабочие места индейским мужчинам (всех возрастов) в сфере борьбы с эрозией почвы, лесовосстановления, освоения пастбищ и других проектов общественных работ, а также построил инфраструктуру, такую как дороги и школы в резервациях. [12] [13]
Образование было главным приоритетом для Коллиера, который сосредоточился на закрытии школ-интернатов и переходе на общественные дневные школы и государственные школы. Он хотел, чтобы школы BIA подчеркивали важность сохранения индийской культуры. Он подчеркнул необходимость развития профессиональной подготовки, которая приведет к созданию хороших рабочих мест. [14]
Кольер считал, что сможет не только сохранить индийскую культуру, но и сделать ее образцом для всего общества. [15] Историк Т. Х. Уоткинс отмечает, что «довольно многого можно было требовать от людей, которые изо всех сил пытаются просто жить на окраине цивилизации, которая их подавляла; вера в то, что белой цивилизации есть чему поучиться у индейцев». [16]
Коллиер представил так называемый « Новый курс Индии» после принятия Конгрессом Закона о реорганизации Индии 1934 года . Это был один из самых влиятельных и прочных законодательных актов, касающихся федеральной политики в отношении Индии. Этот закон, также известный как Закон Уиллера-Ховарда, изменил пятидесятилетнюю политику ассимиляции, подчеркнув самоопределение индейцев и возвращение общинных индийских земель, что прямо противоречило целям Закона об общем распределении индейцев 1887 года .
Коллиер также отвечал за принятие в 1934 году Закона Джонсона-О'Мэлли , который позволял министру внутренних дел подписывать контракты с правительствами штатов на субсидирование государственного образования, медицинского обслуживания и других услуг для индейцев, которые не жили в резервациях. Закон вступил в силу только в Миннесоте. [17]
Решение Коллиера ввести программу сокращения поголовья навахо привело к тому, что навахо потеряли половину своего поголовья. [18] [19] Ассоциация прав индейцев осудила Коллиера как «диктатора» и обвинила его в «почти царстве террора» в резервации навахо. [20] Федерация американских индейцев боролась за отстранение Коллиера от должности с 1934 по 1940 год.
В своей речи в 1938 году перед Индийским договорным советом Блэк-Хиллз журналистка Сенека Элис Ли Джемисон сказала: «Закон Уиллера-Ховарда предусматривает только одну форму правления для индейцев, а именно общинную или кооперативную форму жизни. Джон Кольер сказал, что собирается дать индейцам самоуправление. Если бы он собирался дать нам самоуправление, он позволил бы нам создать ту форму правления, под которой мы хотели бы жить. Он дал бы нам право продолжать жить по нашим старым племенным обычаям, если мы хотеть." [21] По словам историка Брайана Диппи, «(Коллиер) стал объектом «жгучей ненависти» среди тех самых людей, чьи проблемы так беспокоили его». [20]
Вторая мировая война ускорила интеграцию индийцев в армию и городскую рабочую силу. Военное министерство в 1940 году отклонило предложение Кольера о создании отдельных общеиндийских подразделений. Индейцев призывали в регулярные части, где к ним относились наравне с белыми. [22] В 1943 году Кольер женился на антропологе Лоре Мод Томпсон , которая работала координатором индийского проекта «Образование, личность и управление». [23]
На посту комиссара по делам индейцев Коллиер имел опыт надзора за меньшинствами, сегрегированными федеральным правительством. Используя этот опыт, он обратился к администрации Рузвельта с просьбой создать военный центр переселения Постон в резервации реки Колорадо и военный центр переселения реки Хила в резервации реки Хила , где во время Второй мировой войны содержались заключенные американцев японского происхождения. [ нужна цитата ]
Он видел в этом возможность распространить свои социологические исследования индейского населения на другую группу меньшинства, оправдывая это тем, что он может помочь сохранить социальные структуры, существующие в японско-американском сообществе. [24] Его надзор за лагерем Постон осуществлялся вместе с Управлением военного переселения под руководством директора Милтона С. Эйзенхауэра , хотя большую часть периода заключения он пользовался, казалось бы, беспрепятственной юрисдикцией. Однако на реке Хила военное министерство отказало ему в юрисдикции. Они сделали это, сославшись на то, что лагерь будет построен за счет ведомства, а не BIA, даже несмотря на его неоднократные ходатайства о предоставлении административных прав. [25]
Рассматривая Постон как место, где интернированные могли «полностью отдать себя обществу», [26] Коллиер хотел продемонстрировать американской общественности эффективность и величие кооперативной жизни. Он сделал это, содействуя сообществам, которые моделировали альтернативные формы социальной организации, с намерением предложить предметную критику американского общества, в котором он разочаровался.
Второе намерение его работы состояло в том, чтобы предоставить правительству США информацию о людях японского происхождения, которую можно было бы использовать в предполагаемой оккупации восточноазиатских территорий, «зависимых территорий, которые оно могло бы контролировать в конце войны». [27]
Дополнительное оправдание, которое он использовал, заключалось в том, что под его руководством лагерь Постона мог бы помочь защитить американское японское сообщество. Возвращаясь к своей более широкой должности директора BIA , Коллиер хотел поддержать японскую культуру, а также «[защитить] их от гражданского расизма и подготовить [их] к реинтеграции в американское общество после войны». [27]
Однако независимость Кольера продлилась недолго, поскольку Эйзенхауэр, который терпел действия Кольера в лагере Постон, объявил о своем выходе из WRA в июне 1942 года . [28] Видя в этом возможность расширить свое влияние на тюремное заключение, Кольер начал кампанию по приобретению (то есть занятию) вакансии, ссылаясь на свой предыдущий опыт работы с коренными американцами и надзор за Постоном в качестве квалифицирующих факторов. В конечном итоге ему это не удалось, проиграв кандидату, рекомендованному Милтоном, что стало предметом разногласий. [28]
Со временем Коллиер начал замечать растущий разрыв между его идеологическим видением лагерной жизни в Постоне и взглядами нового директора WRA Диллона С. Майера . Коллиер пытался способствовать развитию традиционной культуры и сообщества в лагерях. Это прямо противоречило цели Майерса по продвижению ассимиляции и индивидуализма. Кроме того, Майер подчеркнул возможность постоянной зависимости американцев японского происхождения от государственной помощи, что повлияло на его мысли о переселении. [26] Из-за идеологических разногласий и давления со стороны Майерса с целью проведения единой политики во всех лагерях для переселенцев, Коллиер передал контроль над Постоном WRA в 1943 году, фактически положив конец своему участию в заключении американцев японского происхождения. [28]
Кольер оставался директором Национального индейского института и профессором социологии в колледже города Нью-Йорка. Он написал несколько книг, в том числе мемуары, опубликованные в 1963 году. [29] Коллиер жил в Таосе, штат Нью-Мексико , со своей второй женой Грейс, до своей смерти в 1968 году в возрасте 84 лет. [30]
Описав американское общество как «физически, религиозно, социально и эстетически разрушенное, расчлененное, бесцельное», [31] Коллиер позже подвергся критике за его романтические взгляды на моральное превосходство традиционного общества по сравнению с современностью. [32] Филп говорит, что после своего опыта в Таос-Пуэбло Коллиер «взял на себя обязательство на протяжении всей жизни сохранять жизнь племенного сообщества, потому что это предлагало культурную альтернативу современности... Его романтические стереотипы об индейцах часто не соответствовали реальности современной жизни». племенная жизнь». [33]
«Новый курс Индии», главная реализация Коллиера, стал знаковым законом, разрешающим племенное самоуправление под федеральным надзором, положил конец наделению землей и в целом продвигал меры по укреплению племен и поощрению образования. [34] Коллиер высоко ценился большинством индейских племен, хотя другие его критиковали. [35] Он противодействовал людям Навахо , [20] и некоторым ирокезам , [36] включая людей Сенека . [37] Для индейского населения Оклахомы , в значительной степени освобожденного от Индийского Нового курса, влияние усилий Кольера ощущалось в процессе приобретения автономии в последние десятилетия 20-го века. [38]
Несмотря на то, что его администрация японско-американского тюремного центра остается относительно малоизвестной, он отражает привязанность Коллиера к маргинализированным группам населения. Это не означает, что он был неотъемлемым благом для заключенных в Постоне или коренных американцев, но он проявлял уровень внимания к подвергаемому остракизму населению, который до того момента был не так уж распространен в американском обществе. Также важно признать, что вердикт историков относительно Коллиера и американцев японского происхождения еще не решен и требует дальнейших академических исследований. [ нужна цитата ]
Антропологи раскритиковали Коллиера за непризнание разнообразия образа жизни коренных американцев. [37] Хауптман утверждает, что его упор на декоративно-прикладное искусство северных пуэбло и единообразие его подхода ко всем племенам частично объясняются его убеждением, что его срок пребывания на посту комиссара будет коротким, а это означает, что проведение крупных и длительных законодательных реформ казалось политически необходимым. [39]
Историки неоднозначно отреагировали на достижения Кольера. Многие хвалят его энергию и инициативу. Филп, хотя и благосклонен по некоторым пунктам, заключает, что «Новый курс Индии» не смог стимулировать экономический прогресс и не обеспечил пригодную структуру для индийской политики. Филп утверждает, что эти неудачи дали импульс возврату к предыдущей политике увольнений, которая имела место после того, как Кольер ушел в отставку в 1945 году. [40] Изучая научную литературу, Шварц заключает, что существует:
Историки «Нового курса Индии» почти пришли к единому мнению, что Коллиер временно спас индийские общины от федеральных злоупотреблений и помог индийскому народу пережить Депрессию, но также нанес ущерб индийским общинам, навязав им свои собственные социальные и политические идеи. [41]
Некоторые интересы Кольера продолжились в его сыновьях (от первой жены Люси): Чарльз (род. 1909) занялся сохранением Лос-Лусероса в округе Рио-Арриба, штат Нью-Мексико , Дональд стал видным антропологом, а Джон-младший ( 1913–1992), фотограф-документалист, внес значительный вклад в такие области, как прикладная и визуальная антропология . [42] [43]
Усилия Коллиера по отмене репрессивной тактики правительства США в отношении коренных американцев представляли собой «сейсмический сдвиг» в политике и спустя годы проложили путь к признанию «прав коренных американцев на религиозную свободу», как это отражено в Законе о свободе вероисповедания американских индейцев. 1978 года. [44]
Коллиер писал статьи и книги, в основном на темы, связанные с Индией: