Дионн Брэнд CM FRSC (родилась 7 января 1953 года) — канадская поэтесса, прозаик, эссеист и документалист . Она была третьим поэтом-лауреатом Торонто с сентября 2009 года по ноябрь 2012 года и первым чернокожим поэтом-лауреатом. [1] [2] [3] Она была принята в Орден Канады в 2017 году [4] [5] и выиграла Премию генерал-губернатора за поэзию, Премию Триллиума за литературу , Премию Пэта Лоутера за поэзию, Премию писателей Харборфронта и Книжную премию Торонто . [6] В настоящее время Брэнд проживает в Торонто. [7]
Дионн Брэнд родилась в Гуаягуаяре , Тринидад и Тобаго . Она окончила среднюю школу для девочек Напарима в Сан-Фернандо , Тринидад, в 1970 году и эмигрировала в Канаду. Она училась в Университете Торонто и получила степень бакалавра (английский язык и философия) в 1975 году, а затем получила степень магистра философии образования в Институте исследований в области образования Онтарио (OISE) в 1989 году. [8] [9]
Ее первая книга «Fore Day Morning: Poems » вышла в 1978 году, и с тех пор Брэнд опубликовала множество произведений поэзии, художественной и научно-популярной литературы, а также редактировала антологии и работала над документальными фильмами совместно с Национальным советом по кинематографии Канады . [6]
Она занимала ряд академических должностей, в том числе:
В 2017 году она была назначена редактором поэзии McClelland & Stewart , издательства Penguin Random House Canada. [10] Брэнд также является соредактором литературного журнала Brick , базирующегося в Торонто . [11]
Брэнд исследует темы гендера, расы, сексуальности, феминизма, диаспоры, нации, доминирования белых мужчин, несправедливости и «морального лицемерия Канады» [12] . Несмотря на то, что его часто характеризуют как карибского писателя, Брэнд идентифицирует себя как «черного канадца». [13]
Она внесла вклад во многие антологии, выступающие против жестоких убийств чернокожих мужчин и женщин, резни 14 женщин в Монреале , а также расизма и неравенства, с которыми сталкиваются женщины-аборигены Канады, в частности, смерти Хелен Бетти Осборн в Пасе. [12]
Брэнд исследует межпоколенческие травмы и постпамять в своей работе «Карта двери без возврата» . Используя множество различных элементов, она исследует свой собственный опыт через автобиографическую перспективу, а также погружается в объяснение концепции, которую она называет «Дверь без возврата». Дверь — это пространство, в котором теряется история чернокожих людей, в частности, когда рабов из Африки перевозили через Атлантику через работорговлю. Брэнд определяет Дверь без возврата как «то место, где наши предки покинули один мир ради другого; из Старого Света в Новый». [14] Это место столь же метафорично, сколь и психологично, столь же воображаемо, сколь и реально. Это не физическая дверь, в том смысле, что ее можно найти в одном месте, а скорее совокупность мест. Однако в то же время Дверь может принести глубокую скорбь и боль многим в диаспоре, когда они посещают ее, например, в пещерах рабов в Гане или на острове Горе, или сталкиваются с ней, как это делает Брэнд, когда она пролетает над ней и чувствует себя подавленной, напряженной, поглощенной мыслями, чувствами и образами. Дверь — это место прослеживаемых начал, которые остаются на пороге, в конечном итоге забываются и теряются в исторической и семейной памяти, как это было продемонстрировано, когда дедушка Брэнда больше не может вспомнить имя предков, к которым они принадлежат. Проходя через Дверь, люди теряли свою историю, свою человечность и свое происхождение. Эту травму до сих пор ощущают чернокожие люди, и именно с этой точки зрения Брэнд исследует эту концепцию. Она приводит примеры этого через спорт. она пишет: «Я слышу, как мой сосед снизу входит в тело Шакила О'Нила каждую ночь чемпионата НБА в этом году» [15] Брэнд также описывает, как ее взаимодействие с дедушкой в конечном итоге стало «взаимно разочаровывающим» и привело к отчуждению, так как он не мог вспомнить название их племени, людей, из которых они произошли, и, таким образом, не мог вспомнить историю своей семьи. [16] По сути, короткий анекдот Брэнда о недостаточности памяти и о том, как невероятно это ограничивает. «Трещина», которая образовалась между ее дедушкой и ею самой, параллельна «трещине между прошлым и настоящим», этому разрыву в памяти, представленному Дверью Невозврата. [14] Существует своего рода историческая, межпоколенческая травма, которая связана с этой потерей памяти, поскольку те, кто находится в диаспоре, могут чувствовать глубокую скорбь и боль от своего взаимодействия с Дверью Невозврата («никто не возвращается в диаспору с хорошими новостями из двери» [17] ).
Брэнд начинает «Карту к двери, откуда нет возврата», рассказывая о своей давней борьбе с дедушкой за то, чтобы вспомнить, откуда родом их предки. Она отмечает, что это был первый раз, когда она почувствовала жгучее желание узнать свое происхождение, заявляя, что «небольшое пространство открылось в [ней]» (Брэнд 4) и что незнание было «глубоко тревожным» (Брэнд 5). Она описывает этот момент узнавания как достижение двери, откуда нет возврата; места, где наши предки покинули один мир ради другого (Брэнд 5). В этот момент она сталкивается с реальностью того, что ее жизнь будет состоять из бесконечной битвы за завершение своей идентичности. Брэнд намеренно отмечает, что ее желание воплотилось в жизнь в полной мере только тогда, когда ей было отказано в знании своего происхождения. Вопреки теории Франца Фанона [ 18] о том, что поворотным моментом в жизни черного ребенка является момент, когда он вступает в контакт с белым миром и сталкивается со всей тяжестью своей черноты, пробуждение Брэнда не зависело от белого мира. Начало ее внутренней борьбы за обретение принадлежности и уверенности в себе произошло в полностью черном пространстве. Это чувство неполноценности распространено среди чернокожих людей во всей диаспоре и, как показывает Брэнд, является одной из движущих сил в ее желании узнать свое происхождение.
Как и в случае с ее борьбой за память о предках, Брэнд предполагает, что чернокожие люди испытывают своего рода «двойное сознание», которое У. Э. Б. Дюбуа обсуждает в своей работе «Души черного народа », идею о необходимости понимать два разных подхода на протяжении жизни.
Другая тема, исследуемая в «Карте к двери, откуда нет возврата», — это теория и практика географии. В тексте Брэнд ссылается на несколько карт, географов и идей, связанных с географией и навигацией (например, на вавилонскую карту, Дэвида Тернбулла и «поиск пути», [19] Чарльза Брикера, Полярную звезду и Большую Медведицу и т. д.). Сопоставляя эти ссылки со своими анализами и размышлениями, она начинает деконструировать и оспаривать системы логики, составляющие географию и границы, то, как география была построена и провозглашена истиной, и акцент, который мы делаем на происхождении, когда мы не должны этого делать, поскольку происхождение не только произвольно, но и воспроизводит насилие национального государства. Как видно из ее объяснения, анализа и последующего применения заметок Чарльза Брикера о Людольфе и о том, насколько глупым он (Людольф) был, очевидно, что география и знания, которые производятся этой дисциплиной, несовершенны.
Брэнд использует образный язык в тексте. Вода, двери, радио и память фигурируют смело и лирично. С помощью этого образного языка Брэнд связывает форму и содержание, где образность ее языка имитирует буквальные образы рабства, свидетелем которого Брэнд стала во время своего путешествия в Африку. Ее метафоры также помогают развивать и подчеркивать ее мысли и понимание двери. Как она говорит, «Дверь накладывает навязчивые чары на личное и коллективное сознание в диаспоре». [20]
В книге «Rivers Have Sources, Trees Have Roots» (1986) Брэнд и соавтор Крисанта Шри Бхаггиядатта опросили сотню человек из канадских коренных, черных, китайских и южноазиатских общин об их восприятии расизма и его влиянии на их жизнь. Авторы критиковали существование и повсеместность расизма, неравенства и сопротивления, утверждая, что существуют две темы, в которых расизм преобладает в жизни их интервьюируемых: через «культуру расизма» и через структурные и институциональные пути.
Риверс дает каждому человеку возможность рассказать о своей личной и миграционной истории. Интервьюируемые говорят о своем гневе, обидах и жалобах на то, что с ними обращаются как с другими и неполноценными. Брэнд рассматривает расизм как мощный инструмент цензурирования оппозиционных голосов и не согласен с концепцией расизма как изолированного или необычного. [21]
Книга No Language is Neutral была первоначально опубликована в 1990 году издательством Coach House Press . Это 50-страничный тур-де-форс, в котором рассматриваются вопросы иммиграции, защиты окружающей среды, рабства, лесбийской любви, идентичности, места и женского тела, и все это с бескомпромиссной точки зрения чернокожих феминисток. Название книги указывает на то, что Брэнд ведет диалог с писателями из черной диаспоры, а именно с Дереком Уолкоттом . Сьюзан Джинджелл заходит так далеко, что называет его своим «антитетическим литературным предком» [22], с чьими взглядами Брэнд борется и переписывает их в No Language is Neutral . Она бросает вызов Уолкотту, который, по ее мнению, играет на вере в то, что «колонизация принесла цивилизацию, принесла культуру». [22] Она уверенно позиционирует себя как противоядие Уолкотту: он «черный колонизатор» [22] , который через литературу танцует с угнетением вместо того, чтобы бороться с ним. В Карибском регионе литературными предшественниками Брэнд были почти исключительно мужчины, поэтому ее взгляд на « Ни один язык не является нейтральным» имеет особое значение, а ее обращение к Уолкотту — еще более революционное.
Издательство Coach House Press заключило контракт с Грейс Чаннер на создание обложки книги. В соответствии с видением Брэнда Чаннер создала обложку, на которой изображена обнаженная грудь женщины, ласкаемая закаленным кулаком. Обложка обыгрывает мягкость таких тем, как любовь и желание, но закаленный кулак присутствует как напоминание о сложной политике, с которой Брэнд сталкивается в этом томе. В своих благодарностях Брэнд благодарит Теда Чемберлина, Майкла Ондатже и The Sisterhood to the Toronto Black Women's Collective. No Language is Neutral разрекламирован Мишель Клифф , Дороти Ливси , Николь Броссар и Бетси Уорленд .
Критик Винфрид Зимерлинг описал No Language is Neutral как «прорывной том» [23] за его раскованность. В 1991 году критик Рональд Б. Хэтч написал, что «крайне провокационный материал» в No Language Is Neutral в сочетании с «тринидадским английским» был «монотонным» и лишенным «образного представления». [24] Он сказал, что недостаток No Language is Neutral был в том, что он был «крайне формальным» и «крайне рационалистичным», как будто ожидалось, что Брэнд напишет противоположное из-за ее «другого»/«экзотического» статуса. Однако Брэнд не соответствовала ни одному из этих ожиданий, что можно увидеть и в ее более поздних работах. Например, ее включение патуа в ее прозаические стихотворения продолжалось и после No Language is Neutral .
« Ни один язык не является нейтральным» , продано более 6000 экземпляров, что является впечатляющим числом, даже несмотря на номинацию на премию генерал-губернатора. [25] Сегодня эта книга включена в школьную программу по всей Канаде.
Личный опыт и родовая память [12] формируют ее короткий рассказ "St. Mary Estate", [26] из Sans Souci and Other Stories , стр. 360–366. Рассказчица, сопровождаемая своей сестрой, вновь посещает какао-плантацию своего рождения и детства, вспоминая прошлый опыт расизма и стыда. Она сосредотачивается на летнем пляжном домике, принадлежащем "богатым белым", который убирала их мать, дочь ее деда-надсмотрщика. Ее гнев по поводу дискриминации и бедности вызван воспоминанием о жилых помещениях, сделанных из тонкого картона со стенами из газет - бараках, которые изображают физическую, социальную и психологическую деградацию, которую пережили рабы, которым было отказано в основных правах человека и свободе.
В «This Body For Itself» (1994), в Bread Out of Stone , Брэнд обсуждает способ представления черного женского тела. Она утверждает, что в текстах, написанных мужчинами, черное женское тело часто изображается как материнское или девственное. В текстах, написанных женщинами, черное женское тело часто изображается как защитница и/или сопротивляющаяся изнасилованию. Брэнд утверждает, что понятно, почему это происходит. Избегание изображения черных женских тел как сексуальных исходит из самосохранения, поскольку черные женские тела часто чрезмерно сексуализируются в своем изображении. Однако Брэнд утверждает, что это самосохранение является ловушкой, потому что желание и сексуальность могут быть великим источником силы, и подавление этого только еще больше подавляет женскую силу владеть своим собственным желанием. Она пишет: «Самая радикальная стратегия женского тела для себя — это лесбийское тело, признающееся во всем желании и очаровании для себя» (стр. 108). [27]
Брэнд написала многие из стихотворений в своей пятой книге стихов, Chronicles of the Hostile Sun , в ответ на военную оккупацию Гренады Соединенными Штатами . Брэнд жила в Гренаде и работала в канадской некоммерческой организации, когда произошло вторжение Соединенных Штатов на остров. [28] Администрация Рейгана санкционировала военное вторжение в ответ на марксистско-ленинскую революционную политическую партию New Jewel Movement , возглавляемую Морисом Бишопом , который стал премьер-министром острова после переворота в 1979 году. Он был арестован и убит в дни, предшествовавшие вторжению в 1983 году. Chronicles of the Hostile Sun Брэнд, опубликованная годом позже в 1984 году, разделена на три раздела: Languages, Sieges и Military Occupations. Стихи в последнем разделе напрямую относятся к Гренаде, включая упоминания Бишопа и других видных политических лидеров, социально-политического ландшафта острова и сцен во время и после мучительного вторжения. Заголовки в этом разделе часто являются датами значимых событий во время оккупации, включая «19 октября 1983 года», день, когда был убит Бишоп, и «25 октября 1983 года», день, когда американские военные начали вторжение. Стихотворение «Об американской арифметике и грамотности в войне против Гренады» помещает оккупацию в более широкий контекст революции и военных действий США на Кубе и в Сальвадоре .
Другие темы, затронутые в трудах Брэнд, включают сексуальную эксплуатацию африканских женщин. Брэнд говорит: «Мы рождаемся с мыслью о возвращении». [29] Она пишет: «Послушайте, я чернокожая женщина, чьи предки были доставлены в новый мир, плотно упакованными на кораблях. Пятнадцать миллионов из них пережили путешествие, пять миллионов из них — женщины; миллионы из них умерли, были убиты, совершили самоубийство на середине пути». [12]
Брэнд получила множество наград. Писательница Мириам Чэнси говорит, что Брэнд нашла «возможность ...заниматься личной/критической работой, которая раскрывает связи между нами как чернокожими женщинами, и в то же время заново открывать то, что было скрыто от нас: наше культурное наследие, язык наших бабушек, нас самих». [30]
Брэнд сняла ряд документальных фильмов с феминистским подразделением NFB Studio D с 1989 по 1996 год. Когда Studio D подверглась критике за отсутствие разнообразия, Рина Фратичелли, исполнительный продюсер того времени, создала программу под названием New Initiatives in Film (NIF). [31] Именно в рамках этой программы Брэнд объединилась с Джинни Стикман для создания отмеченного наградами фильма Sisters in the Struggle (1991), «взгляда на чернокожих женщин в обществе, труде и феминистской организации». Это было частью трилогии Women at the Well, в которую также вошли Older, Stronger, Wiser (1989) и Long Time Comin ' (1991). [31] Сотрудничество Брэнда с продюсером Стикман также стало «моделью для компонента стажировки NIF», [31] который предлагал производственный опыт в различных региональных студиях по всей Канаде и в Studio D в Монреале. Фильм Брэнда « Старше, сильнее, мудрее» (1989), в котором «пять чернокожих женщин рассказывают о своей жизни в городской и сельской Канаде в период с 1920-х по 1950-е годы», и «Сестры в борьбе » — оба были разными фильмами, поскольку они отошли от жанра обзорных фильмов середины 1980-х годов и вместо этого сосредоточились на местных проблемах канадских женщин. [31]
Брэнд не проявляла особого интереса к кинопроизводству, пока не появилась возможность проконсультироваться по документальному фильму о расизме в Studio D. Белый режиссер был ведущим в проекте, и после встречи с ней в течение нескольких дней Брэнд решила, что она не хочет быть частью фильма. Она сказала Studio, что она была бы готова «сделать что-то о черных женщинах с их точки зрения», что привело к Long Time Comin ' . [32]
Брэнд снял фильм «Слушая что-то… Эдриенн Рич и Дион Брэнд в разговоре» (1996), в котором она читала и обсуждала фильм со старшим американским лесбиянским писателем. [33] «Слушая что-то» снимался в неспокойные времена, когда рушилась студия D. [34] Брэнд также написал сценарий и текст для фильма «Под одним небом… Арабские женщины в Северной Америке говорят о хиджабе» . [4]
Документальные работы Брэнд часто фокусируются на мультикультурализме и сексуальном плюрализме в Канаде. Она предостерегает от спонсируемых государством образов мультикультурализма, заявляя, что истинное разнообразие означает, что люди имеют «равный доступ к равному правосудию, равным рабочим местам, равному образованию». Критикуя концепцию «нации» как понятие «исключения» чернокожих женщин, Брэнд сосредоточила большую часть своей работы на представительстве своих сообществ. [34]
Критики ранних работ Брэнд сосредоточились на национальной и культурной идентичности Карибского бассейна и на Карибской литературной теории. Барбадосский поэт и ученый Эдвард Камау Братуэйт назвал Брэнд «нашей первой крупной женщиной-поэтом в изгнании». [35] Академик Дж. Эдвард Чемберлен назвал ее «последним свидетелем опыта миграции и изгнания», чье «литературное наследие в какой-то подлинной мере является западно-индийским, наследием [Дерека] Уолкотта, Братуэйта и других». [36] Они ссылаются на ее собственные и чужие перемены местоположений, как буквальные, так и теоретические.
Питер Дикинсон утверждает, что «Брэнд «ретерриториализирует»… границы в своих работах, (с)мещая или (с)мещая национальный нарратив субъективности… в диаспору кросс-культурных, -расовых, -гендерных, -классовых и -эротических идентификаций». [37] Дикинсон называет эти сдвиги в своей концептуализации национальной и личной принадлежности «политикой местоположения, [которая] не может быть отделена от политики «производства и приема»». [38] Критик Лесли Сандерс утверждает, что в продолжающемся исследовании Брэнд понятий «здесь» и «там» она использует свою собственную «безгражданственность» [39] как средство для проникновения в «опыт других людей» и «другие места». [40] По словам Сандерса, «становясь канадским писателем, Брэнд расширяет канадскую идентичность таким образом, который [Маршалл] Маклюэн признал бы и приветствовал бы». [41] Но Дикинсон говорит: «Поскольку Брэнд «здесь» по необходимости опосредовано, временно, мимолетно — одним словом, «нелокализуемо», — ее творчество остается маргинальным/маргинализированным в академических дискуссиях о канадских литературных канонах». [42]
В книге «Переосмысление субъекта: места игры в произведениях канадских женщин » Шарлотта Стерджесс предполагает, что Брэнд использует язык, «через который идентичность возникает как мобильная, а значит, дискурсивная конструкция». [43] Стерджесс утверждает, что «работа Брэнд использует язык стратегически, как клин, чтобы расколоть европейские традиции, формы и эстетику; чтобы загнать их на собственные границы и противоречия». [44] Стерджесс говорит, что работа Брэнда по крайней мере двухсторонняя: она «подчеркивает непреходящие связи колониализма в современном обществе»; [45] и она «исследует сами возможности саморепрезентации чернокожих женщин в канадском культурном пространстве». [44]
Итальянский академик и теоретик Франка Бернабей пишет в преамбуле к Luce ostinata/Tenacious Light (2007), итало-английской избранной антологии поэзии Брэнд, что «поэтическое творчество Брэнд раскрывает замечательное разнообразие формально-стилистических стратегий и семантическое богатство, а также постоянное стремление к голосу и языку, которые воплощают ее политическую, аффективную и эстетическую вовлеченность в человеческое положение чернокожей женщины — и, точнее, всех тех, кого угнетает гегемоническая программа современности». [46] Редактор и критик Констанс Рук называет Брэнд «одним из лучших [поэтов] в современном мире» и «сравнивает ее с Пабло Нерудой или — в художественной литературе — с Жозе Сарамаго ».
Художественная галерея Темзы в Чатеме назвала документальный фильм Брэнда « Сестры в борьбе » «радикальным в своем усилении голосов чернокожих канадских женщин, которые размышляют о наследии пересечения расизма и сексизма, а также об их личных битвах в обществе, труде и феминистских организациях».
Помимо того, что она писательница, Брэнд — общественный деятель. Открыто называя себя лесбиянкой , Брэнд выступает против дискриминации ЛГБТ -сообщества . [47] Она является основателем газеты Our Lives , первой канадской газеты, посвященной чернокожим женщинам. Она также является бывшим председателем Комитета по женским вопросам Коалиции черных профсоюзов Онтарио и работает с иммигрантскими организациями вокруг Торонто. [7]
Награды бренда включают в себя:
В Библиотеке и архивах Канады имеется фонд Дионн Брэнд , содержащий множество носителей информации, включая 4,89 метра текстовых записей, 78 аудиокассет и два плаката. [61]
{{cite web}}
: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка ){{cite web}}
: CS1 maint: архивная копия как заголовок ( ссылка )