Догэн Дзэндзи (道元禅師; 26 января 1200 - 22 сентября 1253), [1] [2] также известный как Догэн Киген (道元希玄), Эйхэй Догэн (永平道元), Косо Дзёё Дайси (高祖承陽大師)仏性伝東国師), или Буссё Дэнто Кокуси (仏性伝東国師), — японский буддийский священник , писатель , поэт , философ и основатель школы дзэн Сото в Японии .
Первоначально он был рукоположен в монахи в школе Тэндай в Киото , но в конечном итоге был недоволен ее учением и отправился в Китай , чтобы найти то, что он считал более подлинным буддизмом . Он оставался там четыре года, наконец, обучаясь у Тяньтун Жуцзин , выдающегося учителя линии Цаодун китайской чань . По возвращении в Японию он начал пропагандировать практику дзадзэн (сидячей медитации) через литературные произведения, такие как Фуканзазенги и Бендова .
В конце концов он полностью разорвал отношения с могущественной школой Тэндай и, после нескольких лет вероятных трений между ним и истеблишментом, покинул Киото и отправился в горную сельскую местность, где основал монастырь Эйхэй-дзи , который и сегодня остается главным храмом школы Сото. .
Догэн известен своими обширными произведениями, включая « Сёбогэндзо» (« Сокровищница истинного глаза Дхармы» , считающуюся его выдающимся произведением), « Эйхэй Короку » (« Обширные записи, сборник его бесед»), японскую поэзию, комментарии и «Эйхэй Синги », первый Дзенский монашеский кодекс, написанный в Японии.
Догэн, вероятно, родился в благородной семье, хотя и был внебрачным ребенком Минамото Мичичика . [3] Его приемным отцом был его старший брат Минамото-но Мичитомо , служивший при императорском дворе высокопоставленным асо (亞相, «Государственный советник») . [4] [3] Его мать по имени Иши, дочь Мацудоно Мотофуса и сестра монаха Рёкан Хогэна, как говорят, умерла, когда Догэну было 7 лет. [3] [5]
В 1212 году, весной своего тринадцатого года, Догэн сбежал из дома своего дяди Мацудоно Мороэ и отправился к своему дяде Рёкану Хогену у подножия горы Хиэй , штаб-квартиры школы буддизма Тэндай . [3] Заявив, что смерть его матери была причиной, по которой он захотел стать монахом, Рёкан отправил молодого Догэна к Цзиену , настоятелю Ёкавы на горе Хиэй. [3] Согласно Кензэйки (建撕記), его одолел единственный вопрос относительно доктрины Тэндай:
Когда я изучаю как экзотерическую, так и эзотерическую школы буддизма, они утверждают, что человеческие существа от рождения наделены природой Дхармы . Если это так, то почему Будды всех веков, несомненно обладавшие просветлением , считали необходимым искать просветление и заниматься духовной практикой? [6] [7]
Этот вопрос был в значительной степени вызван концепцией Тэндай об изначальном просветлении (本覚хонгаку ), которая утверждает, что все люди просветлены по своей природе и, следовательно, любое представление о достижении просветления посредством практики фундаментально ошибочно. [8]
Кензэйки далее заявляет, что он не нашел ответа на свой вопрос на горе Хиэй и что он был разочарован внутренней политикой и необходимостью социального положения для продвижения по службе . [4] Поэтому Догэн ушел искать ответа у других буддийских мастеров. Он отправился навестить Коина, настоятеля храма Ондзё-дзи (園城寺) Тэндай, задав ему тот же вопрос. Коин сказал, что, чтобы найти ответ, он, возможно, пожелает рассмотреть возможность изучения Чана в Китае. [9] В 1217 году, через два года после смерти современного дзэн-буддиста Мёана Эйсай , Догэн отправился учиться в храм Кеннин-дзи (建仁寺) под руководством преемника Эйсая Мёдзэна (明全). [4]
В 1223 году Догэн и Мёдзен предприняли опасный переход через Восточно-Китайское море в Китай ( династия Сун ), чтобы учиться в монастыре Цзин-де-си (Цзин-тэ-су, 景德寺), как когда-то это сделал Эйсай. Примерно в то время Монгольская империя вела войны с различными династиями Китая. [ нужна цитата ]
В Китае Догэн сначала отправился в ведущие чаньские монастыри в провинции Чжэцзян . В то время большинство учителей чань основывали свое обучение на использовании гун-ан (японский: коан ). Хотя Догэн усердно изучал коаны, он разочаровался в том, что им уделяется большое внимание, и задался вопросом, почему сутры не изучаются больше. В какой-то момент из-за этого разочарования Догэн даже отказался от передачи Дхармы от учителя. [10] Затем, в 1225 году, он решил посетить мастера по имени Руджин (如淨; Дж. Нёдзё), тринадцатого патриарха линии Каодонг (Дж. Сото) дзэн-буддизма, на горе Тяньтонг (天童山Тиантонгшан ; Дж. Тендозан) Храм Тиантонг в Нинбо . Считалось, что Руцзин владел стилем чань, который отличался от стиля других мастеров, с которыми до сих пор сталкивался Догэн. В более поздних работах Догэн называл Руцзин «Старым Буддой». Вдобавок он с любовью описал Руцзин и Мёдзэн как сенши (先師, «Древний учитель») . [4]
Под руководством Руцзин Догэн осознал освобождение тела и разума, услышав слова мастера: «Оставь тело и разум» (身心脱落shēn xīn tuō luò ). Эта фраза будет иметь большое значение для Догэна на протяжении всей его жизни, и ее можно найти в его произведениях, как, например, в знаменитом разделе его « Гэндзёкоан» (現成公案):
Изучать Путь — значит изучать Самость. Изучать Себя — значит забыть себя. Забыть себя — значит стать просветленным всеми вещами вселенной. Быть просветленным всеми вещами вселенной — значит отбросить тело и разум как себя, так и других. Даже следы просветления стираются, и жизнь с бесследным просветлением продолжается во веки веков. [11]
Мёзен умер вскоре после того, как Догэн прибыл на гору Тяньтун. В 1227 году [12] Догэн получил передачу Дхармы и инка от Руцзинга и отметил, что он наконец завершил свой «жизненный поиск великого дела». [13]
Догэн вернулся в Японию в 1227 или 1228 году, остановившись в Кеннин-дзи , где он тренировался ранее. [4] Среди его первых действий по возвращении было записать Фуканзадзэнги [ 14] (普観坐禅儀; Универсально рекомендуемые инструкции по дзадзэн ), короткий текст, подчеркивающий важность дзадзэн ( сидячей медитации ) и дающий инструкции по нему. [15]
Однако вскоре возникла напряженность, поскольку сообщество Тэндай начало предпринимать шаги по подавлению как Дзэн, так и Дзёдо Синсю , новых форм буддизма в Японии. Перед лицом этой напряженности Догэн покинул владения Тэндай в Киото в 1230 году, поселившись вместо этого в заброшенном храме на территории нынешнего города Удзи , к югу от Киото. [16]
В 1233 году Догэн основал Каннон-дори-ин [17] в Фукакусе как небольшой центр практики. Позже он расширил этот храм до Косёхорин-дзи (興聖法林寺). [18]
.jpg/1280px-Eihei-ji_Temple,_Fukui_Prefecture;_September_2019_(01).jpg)
В 1243 году Хатано Ёсишиге (波多野義重) предложил переместить общину Догэна в провинцию Этидзэн , далеко на север от Киото. Догэн согласился из-за продолжающейся напряженности в отношениях с сообществом Тэндай и растущей конкуренции со стороны школы Риндзай . [19]
Его последователи построили там комплексный центр практики, назвав его храмом Дайбуцу (Дайбуцу-дзи, 大仏寺). Пока шли строительные работы, Догэн жил и преподавал в храме Ёсимине-дэра (Киппо-дзи, 吉峯寺), который расположен недалеко от Дайбуцу-дзи. Во время своего пребывания в Киппо-дзи Догэн «впал в депрессию». [19] Это стало поворотным моментом в его жизни, уступив место «строгой критике Риндзай Дзэн». [19] Он критиковал Дахуэй Цзунгао , самую влиятельную фигуру династии Сун Чан. [20]
В 1246 году Догэн переименовал Дайбуцу-дзи, назвав его Эйхэй-дзи . [21] Сегодня этот храм остается одним из двух главных храмов Сото Дзен в Японии, второй — Содзи-дзи . [22]
Догэн провел остаток своей жизни, обучая и писая в Эйхэй-дзи. В 1247 году недавно назначенный регент сёгуна Ходзё Токиёри пригласил Догэна приехать в Камакуру , чтобы обучать его. Догэн совершил довольно долгое путешествие на восток, чтобы обеспечить сёгуну мирское посвящение, а затем вернулся в Эйхэй-дзи в 1248 году. Осенью 1252 года Догэн заболел и вскоре не подавал никаких признаков выздоровления. Он подарил свою мантию своему главному ученику Коун Эдзё (孤雲懐弉), сделав его настоятелем Эйхэй-дзи. [ нужна цитата ]
По приглашению Хатано Ёсишиге Догэн отправился в Киото в поисках лекарства от своей болезни. В 1253 году, вскоре после прибытия в Киото, Догэн умер. Незадолго до смерти он написал предсмертное стихотворение :
Пятьдесят четыре года освещают небо.
Дрожащий прыжок разбивает миллиарды миров.
Ха!
Все тело ничего не ищет.
Живя, я погружаюсь в Йеллоу-Спрингс. [23]
Догэн часто подчеркивал исключительную важность дзадзэн , или сидячей медитации, как центральной практики буддизма. Он считал дзадзэн тождественным изучению дзэн. На это ясно указано в первом предложении руководства «Дзадзэн-ги» 1243 года (坐禪儀; «Принципы дзадзэн»): «Изучение дзэн... есть дзадзэн». [24] Догэн учил дзадзэн всем, даже мирянам, мужчинам и женщинам, включая все социальные классы. [25] Говоря о дзадзэн, Догэн чаще всего имеет в виду именно сикантадза , что примерно можно перевести как «ничего, кроме сидения» или «просто сидение», что является своего рода сидячей медитацией, в которой медитирующий сидит «в состоянии яркое внимание, свободное от мыслей, не направленное ни на какой объект и не привязанное к какому-либо конкретному содержанию». [26] В своем «Фукан Дзазенги» Догэн писал:
Для дзадзэн подходит тихая комната. Ешьте и пейте умеренно. Отбросьте все увлечения и прекратите все дела. Не думайте хорошо или плохо. Не перечисляйте плюсы и минусы. Прекратите все движения сознательного ума, оценку всех мыслей и взглядов. Не имейте никаких планов стать Буддой. Дзадзэн не имеет ничего общего с сидением или лежанием. [27]
Догэн называл эту практику дзадзэн «без размышлений» ( хи-ширё ), в которой человек просто осознаёт вещи такими, какие они есть, за пределами мышления и не-думания – активного усилия не думать.
Правильная установка ума для дзадзэн, по мнению Догэна, — это непринуждённое отсутствие стремления, потому что для Догэна просветление уже всегда присутствует.
Кроме того, Догэн часто дистанцировался от более синкретических буддийских практик того времени, в том числе от практик своего современника Эйсай . В « Бендова» Догэн пишет: [28]
Приверженность Дзен — это отбрасывание тела и ума. Вам не нужны подношения благовоний, молитвы почтения, нэмбуцу , дисциплины покаяния или молчаливое чтение сутр; просто сидите сосредоточенно.
Хотя Догэн подчеркивал важность и центральную роль дзадзэн, он не отвергал другие традиционные буддийские практики, и в его монастырях выполнялись различные традиционные ритуальные практики. [29] [30] Монастыри Догэна также следовали строгому монашескому кодексу, основанному на китайских кодексах Чань, и Догэн часто цитирует эти и различные тексты Виная в своих работах. [30] Таким образом, монашеские правила и приличия (сахо) были важным элементом учения Догэна. Один из наиболее важных текстов Догэна по этой теме — « Чистые стандарты для дзэн-сообщества» ( Эйхэй Синги ). [31]
По словам Фоулка, в некоторых отрывках (наиболее известный в Бендова ) Догэн риторически критикует традиционные практики, такие как «сжигание благовоний, простирание, произнесение имен будды, церемонии покаяния, чтение священных писаний или ритуальные заклинания». [29]
Однако Фоулк пишет, что «Догэн не хотел буквально отвергать какой-либо из этих стандартных буддийских методов обучения». [29] Скорее, по мнению Догэна, нужно заниматься всеми практиками без привязанностей и с точки зрения пустоты всех вещей. Именно с этой точки зрения, как пишет Догэн, нам не следует заниматься какой-либо «практикой» (которая является просто условной категорией, отделяющей один вид деятельности от другого). [29]
Действительно, по словам Фулка:
все конкретные ритуалы, которые, по-видимому, отвергаются в отрывке из Бендова , предписаны для дзэнских монахов, часто очень подробно, в других трудах Догэна. В Куё сёбуцу Догэн рекомендует практику подношения благовоний и совершения поклонения простираний перед изображениями Будды и ступами , как предписано в сутрах и текстах Винаи. В Райхай токудзуи он призывает обучающихся почитать просветленных учителей и делать им подношения и простирания, описывая это как практику, которая помогает проложить путь к собственному пробуждению. В «Тидзи-синги» он оговаривает, что управляющий огородом в монастыре должен вместе с основной массой монахов участвовать в службах пения сутр (фугин), службах декламации (нэндзю), во время которых произносятся имена будд (форма практики нэнбуцу ), и другие важные церемонии, а также возжигать благовония, совершать простирания (шоко райхай) и произносить имена будд в молитве утром и вечером, когда он работает в саду. Практика покаяния (сангэ) поощряется в Кеса кудоку Догэна , в его Санджи го и в его Кейсэй сансики . Наконец, в «Канкин» Догэн дает подробные указания по службам чтения сутр (канкин), в которых, как он объясняет, тексты могут читаться про себя или вслух как средство создания заслуг, которые можно посвятить любому количеству целей, включая удовлетворение пожелания мирян-жертвователей или молитвы от имени императора. [30]
Основной концепцией, лежащей в основе практики Дзэн Догэна, является «единство практики-проверки» или «единство совершенствования и подтверждения» (修證一如shushō-ittō / shushō-ichinyo ). [32] Термин сё (證, проверка, подтверждение, подтверждение, достижение) также иногда переводится как « просветление », хотя этот перевод также подвергается сомнению некоторыми учеными. [33] [32] [34]
Учение сюсё-итто было впервые и наиболее известно объяснено в Бендова (弁道話Беседа о стремлении к пути , ок. 1231 г.) следующим образом: [32]
Думать, что практика и проверка не одно и то же, — это точка зрения неверных. В будда-дхарме практика и проверка — одно и то же [шусё коре итто нари]. Поскольку эта практика основана на проверке, стремление новичка к пути составляет всю суть первоначальной проверки. Поэтому, давая наставления о том, чего следует остерегаться в практике, мы учим не ожидать проверки вне практики, ибо [практика] сама по себе является изначальной проверкой. Поскольку это проверка практики, проверка не имеет предела; поскольку это практика проверки, у практики нет начала.
В Фуканзадзэнги ( Универсальной рекомендации по дзадзэн ) Догэн объясняет, как практиковать дзадзэн, а затем объясняет природу проверки.
Если вы уловите суть этой [практики], четыре элемента [тела] станут легкими и непринужденными, дух будет свежим и острым, мысли будут правильными и ясными; аромат дхармы поддержит дух, и вы будете спокойны, чисты и радостны. Ваша повседневная жизнь будет [выражением] вашего истинного естественного состояния. Как только вы достигнете разъяснения [правды], вас можно будет уподобить дракону, набирающему воду, или тигру, идущему в горы. Вы должны осознать, что когда присутствуют правильные мысли, тупость и беспокойство не могут вторгнуться. [35]
Для Догэна природа будды или бусё (佛性) — это вся реальность, «все вещи» (悉有). [36] В Сёбогэндзо Догэн пишет, что «все существо — это природа Будды» и что даже неодушевленные объекты (камни, песок, вода) являются выражением природы Будды. Он отверг любую точку зрения, согласно которой природа будды рассматривалась как постоянное, существенное внутреннее «я» или основа. Догэн описывает природу будды как «огромную пустоту», «мир становления» и пишет, что «непостоянство само по себе является природой будды». [37] Согласно Догэну:
Следовательно, само непостоянство травы и дерева, чащи и леса — это природа Будды. Само непостоянство людей и вещей, тела и ума — это природа Будды. Природа и земли, горы и реки непостоянны, потому что они являются природой Будды. Высшее и полное просветление, поскольку оно непостоянно, является природой Будды. [38]
Такаси Джеймс Кодера пишет, что основным источником понимания Догэном природы будды является отрывок из сутры Нирваны , который широко понимался как утверждение, что все чувствующие существа обладают природой будды. [36] Однако Догэн интерпретировал этот отрывок по-другому, передав его следующим образом:
Все являются (一切) чувствующими существами, (衆生) все вещи являются (悉有) природой Будды (佛性); Татхагата (如来) пребывает постоянно (常住), не существует (無), но существует (有) и является изменением (變易). [36]
Кодера объясняет, что «в то время как в традиционном прочтении природа Будды понимается как постоянная сущность, присущая всем чувствующим существам, Догэн утверждает, что все вещи являются природой Будды. В первом прочтении природа Будды представляет собой потенциал без изменений. но в последнем случае это вечно возникающая и исчезающая действительность всех вещей в мире». [36]
Таким образом, для Догэна природа будды включает в себя все, совокупность «всех вещей», включая неодушевленные объекты, такие как трава, деревья и земля (которые для Догэна также являются «умом»). [36]
Догэн учил, что посредством дзадзэн можно достичь «великой реализации» или «великого просветления» (大悟徹底дайго-теттей ), что также называется сатори . [39] [40]
По словам Коуна Ямады, Догэн «неоднократно подчеркивает важность достижения каждым человеком просветления». [41] Догэн пишет об этом в главе Сёбогэндзо под названием Дайго , в которой говорится, что когда практикующие дзэн достигают дайго, они поднимаются над различием между заблуждением и просветлением. [42]
Хотя Догэн действительно учил о важности достижения просветления, он также критиковал некоторые способы его объяснения и обучения. По словам Барбары О'Брайен, Догэн критиковал термин « кэнсё », потому что «слово кэнсё означает «видеть свою природу», что устанавливает дихотомию между видящим и объектом видения». [43] Более того, по словам Билефельдта, дзадзэн Догэна — это «тонкое состояние за пределами мышления или немышления», в котором «тело и разум отбрасываются». Это состояние, в котором «все стремление к религиозному опыту, все ожидания сатори (дайго) остаются позади». [40] Таким образом, хотя Догэн не отвергал важность сатори, он учил, что мы не должны сидеть дзадзэн, помня о цели сатори. [40] [43]
Концепция Догэна о Бытии-Времени или Времени-Бытии ( Удзи , 有時) является важным элементом его метафизики в Сёбогэндзо . Согласно традиционной интерпретации, « Удзи » здесь означает само время есть бытие, и всё бытие есть время » . [45] Таким образом , об этих двух терминах говорят одновременно, чтобы подчеркнуть, что вещи не следует рассматривать как отдельные концепции. Более того, цель состоит в том, чтобы не абстрагировать время и бытие как рациональные концепции. Эта точка зрения была развита такими учеными, как Стивен Хейне , [46] Джоан Стамбо [47] и другие послужили мотивацией для сравнения работы Догэна с работой Мартина Хайдеггера « Dasein » . Рейн Рауд утверждал, что эта точка зрения неверна и что Догэн утверждает что все существование кратковременно, что показывает, что такое прочтение сделало бы довольно ясными многие довольно загадочные отрывки в Сёбогэндзо .
Другим важным элементом «перформативной» метафизики Догэна является его концепция Совершенного выражения ( Дотоку , 道得). [49] «Хотя радикально критический взгляд на язык как сотериологически неэффективный, если не положительно вредный, является тем, чем славится дзэн-буддизм», [50] его [ необходимы разъяснения ] можно аргументировать «в рамках рациональной теории язык, против мракобесной интерпретации дзэн, которая снова и снова вызывает опыт». [51] Догэн различает два типа языка: мондзи 文字, первый, – после Эрнста Кассирера – «дискурсивный тип, который постоянно структурирует наш опыт и – что более фундаментально – — фактически создает мир, который мы воспринимаем в первую очередь»; и дотоку 道得, второй, «презентативный тип, который занимает целостную позицию и устанавливает совокупность значений через структуру отношений». [52] Как отмечает Дёлль: «Именно этот второй тип, как считает Мюллер, позволяет позитивно взглянуть на язык даже с радикально скептической точки зрения дзен-буддизма Догэна». [50]
Догэн иногда критиковал школу Риндзай за их шаблонную и интеллектуальную практику коанов (например, практику Сирёкен или «Четырех различений») [53] , а также за их игнорирование сутр:
В последнее время в великой китайской династии Сун появилось много людей, называющих себя «мастерами дзэн». Они не знают длины и ширины Будда-Дхармы. Они мало что слышали и видели. Они запоминают два или три высказывания Линь Цзи и Юнь Мэна и думают, что в этом весь путь Будды-Дхармы. Если бы Дхарму Будды можно было сжать в двух-трех высказываниях Линь Цзи и Юнь Мэна, она не была бы передана до наших дней. Вряд ли можно сказать, что Линь Цзи и Юнь Мэнь — Почтенные Будды-Дхармы. [53]
Догэн также очень критически относился к японской школе Дарума Дайнити Нонин . [ нужна цитата ]
Взгляд Догэна на добродетель обсуждается в тексте Сёбогэндзо как нечто, что следует практиковать внутри себя, чтобы оно проявилось снаружи. Другими словами, добродетель — это нечто одновременно внутреннее и внешнее в том смысле, что человек может практиковать внутренние добрые намерения, а также выражать эти хорошие намерения. [54]
Хотя буддийские произведения обычно писались на китайском языке, Догэн часто писал на японском языке, передавая суть своей мысли в стиле, который был одновременно кратким, убедительным и вдохновляющим. Мастер-стилист, Догэн известен не только своей прозой, но и стихами (в японском стиле вака и различных китайских стилях). Использование языка Догэном во всех отношениях нетрадиционно. По словам ученого Догэна Стивена Хейне : «Поэтические и философские произведения Догэна характеризуются постоянными попытками выразить невыразимое путем совершенствования несовершенной речи посредством творческого использования игры слов, неологизма и лиризма, а также переработки традиционных выражений». [55]
Шедевром Догэна является Сёбогэндзо (正法眼蔵, «Сокровищница Ока Истинной Дхармы»), беседы и сочинения, собранные в девяносто пяти главах . Темы варьируются от дзадзэн , коанов , буддийской философии , монашеской практики, равенства женщин и мужчин до философии языка, бытия и времени.
Сёбогэндзо послужил основой для короткого труда под названием Сюсё-ги (修證儀), который был составлен в 1890 году мирянином по имени Оучи Сейран (1845-1918) вместе с Такия Такусю (滝谷卓洲) из Эйхэй-дзи и Азегами . Байсен (畔上楳仙) из Соджи-дзи. Сборник представляет собой вводный сборник ключевых отрывков из Сёбогэндзо, которые помогают объяснить непрофессиональной аудитории основополагающие учения и концепции Догэн-дзэн. [56]
Догэн также составил сборник из 301 коана на китайском языке без комментариев. Часто называемый Синдзи Сёбогэндзо ( синдзи : «оригинальные или истинные персонажи» и сёбогэндзо , по-разному переводится как «сокровищница правого глаза Дхармы» или «Сокровищница глаза истинной Дхармы»). Сборник также известен как « Сёбогэндзо Санбякусоку» («Триста стихов Сёбогэндзо») и « Мана Сёбогэндзо» , где мана — альтернативное прочтение синдзи . Точная дата написания книги оспаривается, но Нисидзима считает, что Догэн вполне мог начать составление сборника коанов перед поездкой в Китай. [57]
Хотя эти истории обычно называют коанами , Догэн называл их косоку (наследственные критерии) или иннен (обстоятельства и причины или результаты истории). Слово коан для Догэна означало «абсолютную реальность» или «универсальную Дхарму». [58]
Лекции, которые Догэн читал своим монахам в своем монастыре Эйхэй-дзи , были собраны под названием « Эйхэй Короку» , также известное как Догэн Ошо Короку («Обширная запись высказываний учителя Догэна») в десяти томах. Проповеди, лекции, высказывания и стихи были составлены вскоре после смерти Догэна его главными учениками Коун Эдзё (孤雲懐奘, 1198–1280), Сенне и Гиеном. Существует три различных издания этого текста: текст Ринно-дзи 1598 года, популярная версия, напечатанная в 1672 году, и версия, обнаруженная в Эйхэй-дзи в 1937 году, которая, хотя и не датирована, считается самой старой из сохранившихся версий. [59]
Еще один сборник его бесед — «Сёбогэндзо Дзуймонки» («Краткая информация из высказываний мастера Догэна») в шести томах. Это беседы, которые Догэн дал своему главному ученику Эдзё, который стал учеником Догэна в 1234 году. Эти беседы были записаны и отредактированы Эдзё.
Другие известные произведения Догэна: [60]
Хотя Догэн подчеркивал важность правильной передачи дхармы Будды, гарантированной линией передачи от Шакьямуни, его собственная передача стала проблематичной в третьем поколении . В 1267 году Эдзё ушел с поста настоятеля Эйхэй-дзи, уступив место Гикаю, которому уже покровительствовал Догэн. Гикай ввёл в практику эзотерические элементы. Возникло сопротивление, и в 1272 году Эдзё вновь занял должность аббата. После смерти Эдзё в 1280 году Гикай снова стал настоятелем, чему способствовала поддержка магических практик со стороны военных. [61] Оппозиция снова возникла, и Гикай был вынужден покинуть Эйхэй-дзи. Его сменил Гиен, который сначала обучался в школе Дарума Нонин . Его сторонники назначили его третьим настоятелем, отвергая легитимность Гиена.
Джакуэн , ученик Руцзин, который проследил свою родословную «непосредственно к Дзэн периода Сун», [62] основал Хокё-дзи , где практиковался строгий стиль Дзэн. Его ученики сыграли свою роль в конфликте между Гиином и Гикаем.
Заметным преемником Догэна был Кейзан (瑩山; 1268–1325), основатель храма Содзи-дзи и автор « Записей о передаче света» (傳光錄Дэнкороку ), в которых прослеживается преемственность мастеров дзэн от Сиддхартхи Гаутамы до День Кейдзана. Вместе Догэн и Кейзан считаются основателями школы Сото в Японии.
В жизни Догэна было записано несколько «чудесных событий» [63] и «благоприятных знаков» [64] , [63] [65] [66] [примечание 1] некоторые из них весьма известны. [68] [66] По словам Бодифорда, «монахи и миряне записали эти события как свидетельства его великой мистической силы», что «помогло подтвердить наследие учения Догэна против конкурирующих утверждений, сделанных членами буддийского истеблишмента и других групп изгоев». " Бодифорд далее отмечает, что «магические события в Эйхэйдзи помогли определить храм как культовый центр», поставив его в один ряд с другими храмами, где происходили сверхъестественные события. [63] По словам Форе, для Догэна эти благоприятные знаки были доказательством того, что «Эйхэйдзи был единственным местом в Японии, где буддийская Дхарма передавалась правильно, и что этот монастырь, таким образом, не мог соперничать ни с одним другим». [72]
В известном издании биографии Догэна 1753 года, написанном Мензаном Зуйхо, записано, что во время путешествия по Китаю со своим товарищем Досё Догэн сильно заболел, и перед ним появилось божество, которое дало ему лекарство, которое мгновенно исцелило его: [66 ]
Догэн тяжело заболел на обратном пути из Китая, но у него не было лекарств, которые могли бы ему помочь. Внезапно появился бессмертный и дал Догэну травяную таблетку, после чего ему сразу стало лучше. Мастер попросил это божество раскрыть свою личность. Таинственная фигура ответила: «Я японский ками Инари» и исчезла. Лекарство стало известно как Гедокуган, которое с тех пор стало частью семейного наследия Досё [...] Затем Догэн сказал Досё, что это редкое и чудесное лекарство было даровано ему истинным ками для защиты великой Дхармы. , [и что] это многополезное лекарство следует раздавать храмам, чтобы они могли распространять наследие Дхармы. [66]
Это лекарство, которое позже стало известно как Гедокуэн или «таблетка, рассеивающая яды», затем производилось церковью Сото до эпохи Мэйдзи и широко продавалось по всей стране как лекарственное растение [73] и стало источником дохода для Сото. церковь. [66] [73]
Другой известный случай произошел, когда он возвращался в Японию из Китая. Корабль, на котором он находился, попал в шторм. В этом случае шторм стал настолько сильным, что команда боялась, что корабль затонет и убьет их всех. Затем Догэн начал вести команду в чтении песнопений Каннон (Авалокитешваре), во время чего Бодхисаттва предстала перед ним, и несколько членов команды также увидели ее. [67] После того, как появилось видение, шторм начал утихать, и те, кто был на борту, пришли к единому мнению, что они были спасены благодаря вмешательству Бодхисаттвы Авалокитешвары. [67] Эта история повторяется в официальных работах, спонсируемых главным офисом Сото Сю [68] [67] и есть даже скульптура этого события в пруду для очистки воды в храме Эйхэй-дзи. [67] [70] Кроме того, существует копия XIV века с картины того же Каннона, которая предположительно была написана по заказу Догэна, которая включает в себя фрагмент каллиграфии, которая, возможно, является оригиналом, написанной рукой Догэна, с записью его благодарности Авалокитешвара:
Из единственного цветка раскрылись пять листьев: На одном единственном листе стоял одинокий Татхагата. Ее клятва гармонизировать нашу жизнь глубока, Пока мы вращаемся все дальше и дальше, взваливая на свои плечи свои добрые и неправильные поступки. – написано нищенствующим монахом Догэном, 26 сентября 1242 года. [74] [67]
Еще одно чудесное событие произошло, когда Догэн находился в Эйхэй-дзи. Во время церемонии благодарности 16 Небесным Арахантам (называемым по-японски Ракан) перед Догэном, спустившимся на разноцветное облако, появилось видение 16 Арахантов, [67] и статуи Арахантов, присутствовавших на мероприятии, начали испускают лучи света, [75] на что Догэн затем воскликнул:
Раканы вызвали появление чудесных цветов, чрезвычайно чудесных и красивых [69].
Догэн был глубоко тронут всем происходящим и воспринял это как благоприятный знак того, что подношения церемонии были приняты. [65] В своих трудах он писал:
Что касается других примеров появления благоприятных знаков, то, кроме [случая] каменного моста на горе Тяньтай, [в провинции] Тайчжоу, в великом королевстве Сун, больше нигде, насколько мне известно, не было ни одного сравнить с этим. Но на этой горе [Китидзёсан, местонахождение Эйхэйдзи] уже произошло множество явлений. Это действительно очень благоприятный знак, показывающий, что в своем глубоком сострадании [Арахаты] защищают людей и Дхарму этой горы. Вот почему мне это показалось». [64] [71]
Также зарегистрировано, что Догэн неоднократно встречался с нечеловеческими существами. [66] [65] Помимо его встречи с ками Инари в Китае, в Дэнкоро записано, что, находясь в Косё-дзи, его также посещал дэв, который приходил наблюдать во время определенных церемоний, а также дракон который посетил его в Эйхэй-дзи и попросил дать ему восемь заповедей воздержания: [ нужна ссылка ]
Когда он был в Косёдзи, один из дэвов приходил послушать Наставления и участвовал в качестве наблюдателя при обновлении обетов Бодхисаттвы два раза в месяц. В Эйхэй-дзи появился божественный дракон и попросил восемь заповедей воздержания и попросил включить его в ежедневную передачу заслуг. По этой причине Догэн каждый день записывал восемь заповедей и предлагал их заслуги дракону. До сих пор этой практикой не пренебрегают. [ нужна цитата ]
{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
