stringtranslate.com

Духовный супруг

Духовный супруг является широко распространенным элементом шаманизма , распространенным на всех континентах и ​​на всех культурных уровнях. Часто эти духи-мужи/жены рассматриваются как основные духи-помощники шамана, которые помогают ему в его работе и помогают ему обрести силу в мире духов. Отношения шаманов со своими духами-супругами могут быть выражены романтическим, сексуальным или чисто символическим образом и могут включать гендерную трансформацию как часть правильного сопряжения со своим «супругом». Шаманы сообщают о взаимодействии со своими духами-супругами через сны, транс и другие ритуальные элементы. [1] В некоторых культурах обретение духа-супруга является необходимой и ожидаемой частью посвящения в шамана. Примеры духов-супругов можно увидеть и в нешаманских культурах, включая сны об Иисусе Христе монахинь, [2] [3], которые считаются «невестами Христа». [4]

Конкретные случаи

Африка

Эве Того : вариант на Гаити ( Вуду ) – «Происходят свадебные церемонии между божествами Вуду и их приверженцами... Также считается, что между супружеской парой существует сексуальность посредством снов». [5]

Baule из Кот-д'Ивуара : «В скульптуре Baule преобладают сложные фигуры, вырезанные, чтобы символизировать «духовных супругов». Мифология Baule гласит, что у каждого взрослого человека, мужчины или женщины, есть такой супруг, проявляющийся через сны». [6] У каждой женщины есть blolo bian («дух-муж»), а у каждого мужчины есть blolo bla («дух-жена»): их можно встретить во сне; [7] «У каждого мужчины и женщины Baule, живущих в мире, есть в blɔlɔ «духовный супруг». У женщин есть blɔlɔ bian ... а у мужчин есть blɔlɔ bla ... Этот партнер по сновидению всегда описывается как очень красивый». [8] Говорят, что эти духи-супруги находятся в оппозиции к земному мужу или жене каждого мужчины или женщины. Термин, который жена мужчины использовала бы для описания своих отношений с его духовным супругом, на другие языки переводится как соперница. Духи-супруги Бауле могут являться своей жене или мужу во сне и могут принимать различные формы, но никогда не являются формой своего земного супруга. [9] Фигурки, представляющие их, могут быть сделаны по определенным причинам, например, бесплодие или другой кризис сексуального характера. [10] [11] Блоло может давать «удачу», однако, если дух-супруг не помогает с проблемами природного мира, то характер духа может быть поставлен под сомнение, и его фигурка может быть отброшена. [12] [13]

Среди различных племен южной Нигерии, таких как йоруба и игбо , Духи-супруги моря являются обычным явлением из-за географической близости их культур к Атлантическому океану, хотя отношение к их предполагаемому существованию во многом зависит от религиозных наклонностей соответствующих лиц. Например, традиционалист йоруба может смотреть на супружеский визит возлюбленного, пришедшего из сна, во многом так же, как вышеупомянутые эве и бауле, тогда как мусульманин или христианин в той же ситуации, скорее всего, будет смотреть на это как на серьезную неудачу и искать мистической помощи духовного наставника, чтобы исправить то, что он будет считать вероятно опасной связью с потусторонним демоном .

Азия

Якшини из Индии.

Китай – «Говорят, что царь Сян (Hsiang; третий век до н. э.) мечтал о свидании с богиней на Ушань (Гора ведьм), и богиня перехватила инициативу». [14] В другом переводе «Гора ведьм» – это «Гора Шаманка». [15] Эта богиня Ушань «превратилась в грибовидный яоцао 媱草», [16] «съедобный гриб» [17] являясь метафорой ухаживания за женой.

Голди из Сибири, вдоль Японского моря: мужчина-шаман может видеть во сне божественную жену как айами («дух-помощник»). [18]

Юкагиры Сибири, вдоль верховьев реки Колымы: Богиня охоты — «похотливая молодая женщина, которую охотники должны убедить снабжать их добычей, соблазняя ее во сне». [19]

Якуты Сибири: Дочери абасси ( «божества»), «являясь шаману во сне,... вступают с ним в половую связь». [20] Тем самым она передает ему «удачу».

Нганасаны Сибири: Женщина из шаманской семьи вышла замуж за духа оспы: она «стала женой оспы во сне». [21]

Буряты Сибири: В шаманских снах «душа бурятского новичка отправляется в центр мира, где встречается в любовной встрече с девятью женами Техи, бога... танца. В конце концов, душа встречает там свою будущую небесную супругу». [22]

Месопотамия: «Гемерологии показывают, что ардат лили - демоница могла выбрать мужчину в качестве супруга ( хару[23] « ардат лили - демоница (связанная с Лилит в еврейской мифологии)» [24] являлась мужчинам во сне.

Европа

В христианской литературе существуют демоны, называемые инкубами и суккубами, которые также называются типами духовных супругов. Они конкретно упоминаются как дух-муж и дух-жена соответственно. В работе Святого Августина было заявлено, что «многие проверили это на собственном опыте, а заслуживающие доверия люди подтвердили опыт других, что сильваны и фавны, обычно называемые инкубами, часто совершают злые нападения на женщин». [25] Эти существа считаются духами-супругами, которые существуют только во снах, имея половые сношения со сновидцем. Некоторые источники утверждают, что они приобретаются посредством сексуальной распущенности и тесно связаны с колдовскими заклинаниями, любовными зельями и похотью. [26]

Во Франции существует поверье, что «ночью, в снах, которые он умудряется вызвать, он старается быть главным объектом ее идей... именно ее сильфида вызывает у нее эти приятные грезы». [27] «Люди стремятся совокупляться с сильфидами, по словам графа де Габалиса, потому что они хотят жить вечно». [28]

Океания

Сандвичевы острова – «' аумакуа могли... заниматься сексом с живыми людьми ночью. Эти духовные партнеры... могли оказать помощь». [29]

Калули на северном склоне горы Босави в Папуа – «Медиумы – это мужчины, которые женились на женщинах-духах во сне». [30] «Медиум – это всегда мужчина, который женат (во сне) на женщине из невидимого мира. Когда у него есть ребенок от нее, он может заснуть, покинуть свое тело и ходить в мире мам ». [31]

Коди с острова Сумба на юге Индонезии – Мужчине «приснилось, что он встретился с двумя дикими духами, которые жили в лесу... Дикий дух принимает форму соблазнительной женщины, прося... сексуальных услуг в обмен на магические силы, которыми она управляет». Поколение спустя сын этого мужчины «был соблазнен дикой женщиной-духом, которую он увидел, и вступил с ней в «духовный брак» ( ole marapu ), она стала «его «духовной женой» ( ariwyei marapu )». [32]

Южная Америка

В Южной Америке шаман является доминирующей фигурой. Тип шаманизма, практикуемый в этом регионе, имеет сходство с шаманизмом этнических групп, проживающих в Сибири, и они включают процесс инициации. В обоих этих обществах процесс включал брак с духом супруга. [33] Например, антропологическое полевое исследование Барбары Тедлок с прорицателями киче в Момостенанго , Гватемала, показало, что их «вербуют классическим шаманским способом, включая божественный выбор — через ... сны — и процесс включает брак с духом супруга». [34] Кроме того, «мужчины-старейшины, которые принимают решение о ролях лидера сообщества, все обладают женскими личными иконами ( bara ), которые обычно проявляются во снах как женщины». [35] «Киче открыто говорят о бара как о супруге». [36] «Киче открыты и выразительны в разговорах и играх со своими бара , или метафорическими «супругами», целуя, лаская, раскрывая и лаская их». [37]

Мероприятия, которые подчеркивают роль духа-супруги, включают фестиваль Тинку андского народа, который проводится в первую неделю мая. Это религиозное мероприятие Анд чествует Пачамаму , богиню, считающуюся Матерью-Землей. Праздник включает церемониальный ритуал, в котором участники проливают кровь в качестве жертвоприношения и приношения богине, чтобы получить благословение и гарантировать обильный урожай. Шаманы отправляются на фестиваль Тинку, чтобы найти своего духа-супруга. [38]

В Мапуче , в Чили – «человекоподобные Векуфе включают Пункуре и Пунфута, ночные... супруги... во сне». [39]

Контраст с противоположным полом духовного медиумизма

Практика основанного на сновидениях духовного брака, по-видимому, исключает и исключается (т. е. не практикуется теми же практикующими, и, возможно, даже никогда не была известна в той же этнической культуре) практикой медиумизма с одержимостью духом противоположного пола. Последняя практика (медиумизма с одержимостью духом противоположного пола) засвидетельствована, например, на Окинаве, в Сиаме и Бирме, в каждой из которых она, по-видимому, в основном (если не полностью) основана на невоспоминаемом (предположительно неосознаваемом) трансе.

Практика духовного брака, основанного на сновидениях, по-видимому, также исключает и исключается более поверхностными трансами, включающими некоторую частичную степень контроля (но постоянного и непрерывного, а не просто периодического, как в случае невоспоминаемого транса) практикующего со стороны духовной сущности противоположного пола; это засвидетельствовано не только среди бердаче в племенах Великих равнин Северной Америки, но и среди манангов на Борнео, а также, возможно, среди многочисленных других людей и географических регионов (включая европейских практиков гомосексуальной магии и т. д.).

Азия

Тайский – Для мужчины-медиума «женские духи овладевают медиумом по субботам»; [40] в таких случаях мужчина-медиум одевается в женскую одежду [41] — это события одержимости духом посредством «потери сознания» медиума. [42] Однако сновидения не имеют значения для тайского медиумизма. [43] (Тем не менее, существует некоторая степень сходства между этой практикой регулярного одержимости духом противоположного пола в определенный день недели; и обычаем гаитянского брака с духом регулярно посвящать определенный день недели своему супружескому долгу перед этим духом.) [44]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Орландо О. Эспин и Джеймс Б. Николофф: Вводный словарь теологии и религиоведения . Liturgical Press, 2007. стр. 1315b
  2. ^ пример (Русская Православная Церковь) – Стивен Фаннинг: Мистики христианской традиции . Routledge, 2001. стр. 71
  3. ^ пример (католический) – «монахини Барриос Альтос»
  4. ^ примеры – Патрициан Кроуфорд: «Женские сны в ранней современной Англии», стр. 100. В: Дэниел Пик и Линдал Ропер (ред.): Сны и история . Psychology Press, 2004. стр. 91–104
  5. ^ Мари-Жозе Альсид Сен-Лот: Водоу, священный театр. Educa Vision, 2003. с. 151
  6. ^ "Baule" Архивировано 2011-07-07 на Wayback Machine
  7. ^ Дэвид В. Махачек и Мелисса М. Уилкокс: Сексуальность и мировые религии. ABC-CLIO, 2003. стр. 26
  8. ^ Вильфрид ван Дамм: Красота в контексте. Brill, 1996. стр. 222
  9. ^ Равенхилл, Филип (1996). Мечты и грезы: образы потусторонних друзей среди бауле, Западная Африка . Вашингтон, округ Колумбия: Smithsonian Institution Press. стр. 2. ISBN 1560986506.
  10. ^ Равенхилл, Филип (1996). Мечты и грезы: образы потусторонних друзей среди бауле, Западная Африка . Вашингтон, округ Колумбия: Smithsonian Institution Press. стр. 2. ISBN 1560986506.
  11. ^ ""Blolo bian in context"". Архивировано из оригинала 2009-03-30 . Получено 2009-11-09 .
  12. ^ "Susan Vogel: Baule". Архивировано из оригинала 2009-12-02 . Получено 2009-11-09 .
  13. ^ Равенхилл, Филип (1996). Мечты и грезы: образы потусторонних друзей среди бауле, Западная Африка . Вашингтон, округ Колумбия: Smithsonian Institution Press. стр. 61. ISBN 1560986506.
  14. ^ Сандра А. Вавритко: «Prudery and Prurience: Historical Roots of the Confucian Conundrum concerning Women, Sexuality, and Power», стр. 169. В: Chenyang Li (ред.): The Sage and the Second Sex: Confucianism, Ethics, and Gender. . La Salle: Open Court, 2000. стр. 163–198
  15. ^ "Эльзасская Йен: "Праздник Шан-сы и его мифы в Китае и Японии", стр. 66" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 2008-10-10 . Получено 2009-11-09 .
  16. ^ Чэнь-чэнь Цэн «Миф как риторика: поиски богини в поэзии шести династий». Журнал Национального университета Чжунчэн , Раздел I: Гуманитарные науки, том 6 (1995), стр. 235–278
  17. ^ Кэрол Рубенштейн: Песнь медового дерева: стихи и песнопения саравакских даяков . Издательство университета Огайо, Афины, 1985. стр. 15
  18. ^ Андрей А. Знаменский (составитель): Шаманизм . Лондон, 2004. Том. 1, с. 128
  19. ^ Рэйн Виллерслев: Охотники за душами . Издательство Калифорнийского университета, Беркли, 2007. С. 142–143.
  20. ^ Андрей А. Знаменский (составитель): Шаманизм . Лондон, 2004. Том. 1, с. 134
  21. ^ "Дюхаде Костеркин"
  22. ^ Майкл Рипински-Наксон: Природа шаманизма. Издательство Государственного университета Нью-Йорка, 1993. С. 76
  23. ^ SAL Butler: Месопотамские концепции сновидений и ритуалы сновидений . Ugarit-Verlag, Мюнстер, 1998. стр. 62
  24. ^ Там же.
  25. ^ Кьяло, Ди (2013). Сокрушение невидимых барьеров: начало славной супружеской судьбы . Блумингтон, Индиана: Westbow Press. стр. 128. ISBN 978-1490817682.
  26. ^ Обисакин, Лоуренс (2002). Изгнание демонов: систематический подход к служению освобождения . Кэдмент, Нью-Джерси: Thomas Nelson Inc. стр. 68. ISBN 9659033206.
  27. ^ Джонатан Гросс: Сильфида . Северо-Западный У Пр, 2007. с. XLVI
  28. ^ Джонатан Гросс: Сильфида . Северо-Западный У Пр, 2007. с. xliv
  29. ^ Скотт Каннингем: Гавайская религия и магия . Llewellyn Publications, Сент-Пол, 1994. стр. 130
  30. ^ "Калули"
  31. ^ Эдвард Л. Шиффелин: Печаль одиноких и сожжение танцоров . St. Martin's Pr, NY, 1976. стр. 98
  32. ^ Джанет Хоскинс: Игра времени. Издательство Калифорнийского университета, 1997. стр. 224 – 8. «Спорное время: пир в деревне мечты» – «Права на землю и мечта о богатстве».
  33. ^ Витебский, Пирс (2001). Шаманизм . Норман: Издательство Оклахомского университета. стр. 46. ISBN 0806133287.
  34. Барбара Тедлок: «Гадание как способ познания», стр. 194. В: Фольклор , т. 112 (2001): 189–197.
  35. ^ Барбара Тедлок: Сновидения. Школа американских исследований, 1987. стр. 121
  36. ^ Барбара Тедлок: Сновидения. Школа американских исследований, 1987. стр. 111
  37. ^ Барбара Тедлок: Сновидения. Школа американских исследований, 1987. стр. 127
  38. ^ Акереле, Энтони (2013). Злой духовный брак: у каждого есть духовный супруг . Спрингфилд, Вирджиния: NMountain of Fire and Miracles Ministries Virginia. ISBN 978-0983776062.
  39. ^ Ана Мариэлла Басигалупо: Шаманы Дерева Фойе . Университет штата Техас, Остин, 2007. с. 35
  40. ^ Моррис 2000, стр. 297
  41. ^ Моррис 2000, стр. 301
  42. ^ Моррис 2000, стр. 89
  43. Моррис 2000, стр. 290; ссылаясь на Гананат Обейесекере: Волосы Медузы , стр. 180.
  44. ^ «После завершения церемонии супруг воздерживается от сексуальных отношений в день недели Лоа, оставляя это время для визитов своего божественного супруга». Лилит Дорси: Вуду и афро-карибское язычество. Citadel Press, Нью-Йорк, 2005. стр. 46

Библиография