stringtranslate.com

Дьяус

Дьяус ( санскрит : द्यौष् , IAST : Dyáuṣ ) или Дьяуспитр ( санскрит : द्यौष्पितृ , IAST : Dyáuṣpitṛ́ ) — небесное божество Ригведы . Его супруга — Притхви , богиня земли, и вместе они являются архетипическими родителями в Ригведе . [8]

Номенклатура

Dyauṣ происходит от протоиндоиранского *dyāwš, от протоиндоевропейского (PIE) бога дневного неба * Dyēus , и родственно греческому Διας — Zeus Patēr , иллирийскому Dei-pátrous или латинскому Юпитеру (от древнего Латинское Diespiter Djous patēr ), происходящее от ПИРОГА Dyḗus ph₂tḗr («Отец дневного неба»). [9]

Существительное дьяус (когда оно используется без питре «отец») относится к дневному небу и часто встречается в Ригведе как сущность. Небо в ведических писаниях описывалось как поднимающееся в три уровня: авама , мадхьяма и уттама или трития . [10]

Литература

Дьяуш Питри появляется в гимнах вместе с Притхви Матой , «Матерью-Землей», в древних ведических писаниях индуизма . [11]

В Ригведе Дьяуш Питри появляется в стихах 1.89.4, 1.90.7, 1.164.33, 1.191.6, 4.1.10. и 4.17.4 [12] Он также упоминается под разными теонимами: Дьявапритхви, например, представляет собой соединение двандвы , объединяющее «небо» и «землю», как Дьяуш и Притхви .

Самая определяющая черта Дьяуша - его отцовская роль. [13] Его дочь Ушас олицетворяет рассвет. [14] Боги, особенно Сурья, считаются детьми Дьяуша и Притхви. [15] Другие сыновья Дьяуша включают Агни, Парджанья , Адитьи , Маруты и Ангирасы. [13] [15] Ашвинов называют « диво напат », что означает потомство/потомство/внуки Дьяуша. [13] [16] Дьяуш часто изображается как ревущий зверь, часто бык, который удобряет землю. [13] Дьяуш также известен изнасилованием собственной дочери, которое, по мнению Джеймисона и Бреретона (2014), туманно, но ярко упоминается в Ригведе. [15]

Также утверждается, что Дьяуш похож на черного жеребца, усыпанного жемчугом, в сравнении с ночным небом. [13] [17]

Разделение Индры Дьяуша и Притхви прославляется в Ригведе как важный миф о творении. [15]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Кронос - отец Зевса, как Дьяус - отец Индры (Ригведа 1.164.33). «Ригведа/Мандала 1/Гимн 164 — Wikisource, бесплатная онлайн-библиотека». ru.wikisource.org . Проверено 4 ноября 2023 г.
  2. ↑ Эос и Гелиос — дети Гипериона. «ГИПЕРИОН — греческий титан, бог небесного света». www.theoi.com . Проверено 4 ноября 2023 г.
  3. ↑ Сурья — сын Дьяуса в одной из версий генеалогии, и его можно отождествить с Гелиосом. Картрайт, Марк. «Сурья». Энциклопедия всемирной истории . Проверено 4 ноября 2023 г.
  4. ↑ Ушас — дочь Дьяуса в одной из версий генеалогии, и ее обычно отождествляют с Эос. Маккензи, Дональд А. (25 августа 2016 г.). Индийские мифы и легенды. анбоко. ISBN 978-3-7364-0635-3.
  5. ↑ Ушас — дочь Дьяуса в одной из версий генеалогии, и ее обычно отождествляют с Эос. Мифология арийских народов Джорджа Кокса. Лонгманс, Грин. 1870.
  6. ^ Точно так же этимология имени Дьяуса относится к светлому небу над головой. www.wisdomlib.org (21 июля 2014 г.). «Дьяу: 6 определений». www.wisdomlib.org . Проверено 4 ноября 2023 г.
  7. ↑ Главный индуистский эквивалент Зевса — Индра. «Индра | Индуистский бог войны, дождя и грома | Британника». www.britanica.com . 23 октября 2023 г. Проверено 3 ноября 2023 г.
  8. ↑ Шри, Сатья (23 января 2017 г.). Демистификация брахманизма и новое изобретение индуизма: Том 1 - Демистификация брахманизма. Идея Пресс. ISBN 978-1-946515-54-4.
  9. ^ Запад 2007, с. 171.
  10. ^ Ригведа , 5.60.6.
  11. ^ Лиминг, Дэвид; Плата, Кристофер (2016). Богиня: Мифы о Великой Матери. Книги реакции. ISBN 978-1-78023-538-7.
  12. ^ Санскрит: Ригведа, Wikisource; перевод: Ральф Т.Х. Гриффит Ригведа, Wikisource
  13. ^ abcde Macdonell, Артур Энтони (1897). Ведическая мифология . Издательство Оксфордского университета. стр. 21–22.
  14. ^ Далал, Рошен (2014). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Книги о пингвинах . ISBN 9788184752779.Запись: "Диаус"
  15. ^ abcd Джеймисон, Стефани; Бреретон, Джоэл П. (2014). Ригведа – древнейшая религиозная поэзия Индии . Издательство Оксфордского университета. стр. 50–51.
  16. ^ Уэст, ML (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Издательство Оксфордского университета. п. 187. ИСБН 978-0-19-928-075-9.
  17. ^ Джеймисон и Бреретон 2014, с. 1492.