stringtranslate.com

Дэсун Джинрихо

Дэсун Джинрихо ( корейский : 대순진리회 ), который в своих англоязычных публикациях в последнее время использует транслитерацию Дэсонджинрихо , а с 2017 года — Дэсон Джинрихо , [1] — новое корейское религиозное движение , основанное в апреле 1969 года Пак Хан Гёном, известный своим последователям как Пак Удан (박한경) (1917–96 или 1917–95 согласно лунному календарю, используемому движением). [2] Мысль Дэсуна считается всеобъемлющей системой истины, представляющей Великое Дао «разрешения обид и взаимной благодарности во взаимной благодеятельности». [3]

История

Ворота Сунгдо штаб-квартиры храма Ёджу.

Тэсон Чжинрихо — крупнейшее среди более чем ста различных корейских религиозных движений, составляющих группу новых религий, известных как чёнсанизм и берущих начало от деятельности Кан Чжунсана ( Кан Иль-Сун , 1871-1909), которого его последователи считали воплощением Верховный Бог. [2] После смерти Канга в 1909 году каждый из его главных учеников и некоторые из его родственников продолжили основывать различные новые религии, которые, в свою очередь, раскололись и фрагментировались на конкурирующие группы, из которых сегодня наиболее активной за пределами Кореи является Джунг Сан. Do , которая была основана в 1974 году. Конкурирующая группа Jeung San Do более известна на международном уровне, но менее популярна в Корее, в то время как Daesoon Jinrihoe сосредоточила свою деятельность в Корее. [4] : 83 

Самая большая ветвь возникла не от прямого ученика Канга. Чо Чхоль-Дже, известный своим ученикам как Чо Чонсан (1895-1958), никогда лично не встречался с Кангом, но утверждал, что получил от него откровение в 1917 году. Сестра Канга признала его преемником, о котором Кан объявил в своих пророчествах. (Сондол, ок. 1881–1942), мать (Квон, 1850–1926) и дочь (Сун-Им, 1904–1959), хотя дочь со временем основала собственное отдельное отделение. [5] Последователи Чо Чонсана утверждают, что в 1909 году Кан увидел проезжающий поезд, на борту которого находился молодой Чо Чонсан, и заявил: «В 15 лет человек может сделать что угодно, если он сможет взять с собой идентификационную бирку с собой». ему". Ученики Чо Чонсана позже утверждали, что эти слова означали одобрение Каном Чо Чонсана как его преемника. [6]

Чжо собрал значительное количество последователей и организовал проекты по освоению земель на островах Анмёндо и Вонсандо, направленные на улучшение положения своих учеников. В 1925 году он официально зарегистрировал свой религиозный орден Мугеукдо в Чонгыпе . Корея, однако, находилась под японской оккупацией, и из-за враждебности Японии к новым религиям Джо решил распустить Мугеукдо в 1941 году. После Второй мировой войны японцы покинули Корею, и в 1948 году Джо смог воссоздать орден, изменив его название на Тэгеукдо. в 1950 году. [2] Новая штаб-квартира была открыта в Пусане , первоначально в центре города. Позже, в связи с новыми правилами зонирования, введенными в Пусане, штаб-квартира была перенесена в пригород, который стал называться деревней Тэгеукдо, также известной как культурная деревня Камчхон . [7]

Чо умер 6 марта 1958 года. Первоначально большинство его последователей согласились с тем, что он назначил своим преемником Пак Хан Гёна, позже известного как Пак Удан (1917–1996 или 1917–95 согласно лунному календарю, используемому движением). , школьного учителя, который присоединился к движению после Второй мировой войны, после того как его заставили вступить в японскую армию, и Тэгеукдо продолжали как объединенное движение под руководством Пака в течение десяти лет, с 1958 по 1968 год. [ 5] В 1968 году появилось движение, критикующее Паком руководил один из сыновей Чо Чонсана, Чо Ённэ (1934–2004). В конце концов, две фракции расстались. Последователи Чо Ённэ сохранили название Тэгыкдо и штаб-квартиру в деревне Тэгыкдо, в то время как Пак учредил в 1969 году новый религиозный орден под названием Тэсон Джинрихо со штаб-квартирой в храме Чонгок в Чонгокдоне в Сеуле. [2] Помимо фракции Тэгыкдо во главе с Чо Ённэ и последователями Пака, которые со временем вошли в состав Дэсон Джинрихо, следует упомянуть третью группу. В него вошли те члены Тэгыкдо, которые пытались способствовать примирению между двумя фракциями и призывали к возвращению Пака в деревню Тэгыкдо. Члены этой третьей группы сформировали в августе 1969 года ассоциацию под названием «Тэгыкдо-чонсин-хо» (Духовая ассоциация Тэгыкдо), которая в марте 1971 года сменила название на «Тэгык Джинрихо». В 1972 году (или около того) Тэгык Джинрихо была распущена его участники, которые решили присоединиться к Daesoon Jinrihoe. [5]

Под руководством Пака Дэсон Джинрихо стало успешным движением. По некоторым данным, она стала крупнейшей новой религией в Корее. [8] В 1986 году в Ёджу был открыт большой новый храм , за которым в 1991 году последовал университет Тэджин , а затем и другие храмы. В 1993 году штаб-квартира движения была перенесена в храм Ёджу. [9]

Расколы

Статуя Будды Майтрейи, храм Кымгансан.

Пак не назвал преемника и умер в 1996 году (1995 год по лунному календарю). Многие из его последователей верили, что они достигнут состояния дотонга , или совершенного единения с Дао , еще при жизни Пака. Они решительно выступили против идеи назначения преемника Пака, за чем последовали разногласия. Однако основной причиной споров, которые имели мотивы и до смерти Пак Удана, так что некоторые разногласия проявились уже в последние годы его жизни, был спор об обожествлении Пак Удана (т.е. следует ли теперь ему поклоняться как богу). или отождествлялся с Буддой Майтрейей), а также с Кан Чон Саном и Чо Джонсаном, которые, в свою очередь, были обожествлены. Сторонников обожествления возглавлял И Ю Чжон (1936-2010), председатель храмового комплекса штаб-квартиры Ёджу, которого его оппоненты также обвиняли в административных правонарушениях. [2] 16 июля 1999 года ряд лидеров фракции, оппозиционной И (оценки варьируются от 150 до 1500 или 2000), собрались в штаб-квартире в Ёджу и попросили И уйти в отставку. Вспыхнуло столкновение, и была вызвана полиция, которая, наконец, выпроводила Йи из храма. Полиции пришлось снова вмешаться в январе 2000 года, когда группировка И безуспешно попыталась вернуть себе штаб-квартиру Ёджу. [4] : 82  Последователям И удалось, однако, взять под свой контроль храм Чонгок Дэсона Джинрихо в Сеуле, где И провозгласил себя преемником Пака, в то время как группа большинства настаивала на том, что Пак не назначил никакого преемника и организовал коллегиальное руководство движением. [2]

В конце концов, группа И, в свою очередь, испытала дальнейшие расколы, и Дэсон Джинрихо раскололся как минимум на пять фракций: одна, включая подавляющее большинство последователей Пака, была против его обожествления и оставалась со штаб-квартирой в Ёджу, в то время как четыре основные группы, которые были за Считать Пака богом или Буддой Майтрейей, штаб-квартиры находились соответственно в храме Чонгок в Сеуле, в Почхоне , Пхохане и Кёсане соответственно . Последняя ветвь теперь известна как Тэджин Сончжухо. В 2013 году в Ёджу был проведен совет по «нормализации» управления орденом, на котором присутствовали штаб-квартира Ёджу, сеульский храм Чонгок и филиалы Почхона. Они не пришли к соглашению по поводу своих доктринальных проблем, но согласились на совместное управление университетом Тэджин и больницей Чесенг, одним из основных компонентов системы здравоохранения Тэсона Джинрихо. [10]

Эти внутренние проблемы, похоже, не остановили расширение движения. В 1997 году гигантская статуя Будды Майтрейи была установлена ​​в тренировочном храме Кымгансан Тосон, строительство которого было завершено в 1996 году в районе горы Кымган, где также был похоронен Пак Удан. Системы образования и здравоохранения также расширились. [11]

Убеждения

Учение Дэсона Джинрихо основано на священной истории. Пока мир находился в плачевном положении, католический священник-миссионер Маттео Риччи пытался решить проблемы путем распространения христианства и строительства земного рая в Китае. Из-за порочной ситуации конфуцианства Риччи потерпел неудачу, но его миссия открыла дверь, через которую Божественные духи Востока могли путешествовать на Запад. Это во многом способствовало научному и культурному прогрессу Запада. Однако в конце концов и Восток, и Запад поддались материализму, жадности и войнам. [12]

Как следствие, все божественные духи обратились к Сандже , Верховному Богу, с просьбой вмешаться напрямую. Сандже предпринял «Великое путешествие», в ходе которого он изменил порядок трех царств Неба, Земли и Людей. Он спустился на Запад, откуда двинулся на Восток и приехал в Корею, где пробыл тридцать лет в гигантской статуе Будды Майтрейи в зале Майтрейи храма Кымсанса . За это время он раскрыл свое божественное учение и планы небесного порядка Чхве Чжэ-у , основателю Донхака . Миссия Чоу, как и несколько веков назад Риччи, провалилась из-за сопротивления конфуцианской системы. Затем Сандже отозвал свой небесный мандат у Чхве (который был казнен в 1864 году) и в 1871 году воплотился как Кан Чонсан. [13]

Таким образом, последователи Тэсона Джинрихо верят, что Кан Чынсан ( Ган Иль-Сун ) был Сандже , или Верховным Богом, в человеческой форме. Сандже спустился на землю и принял человеческий облик в конце 19 века, чтобы обновить людей и построить Земной рай посредством своей Чэндзи-гонгса (Работы по переустройству Вселенной). [14] Для достижения этой цели также была необходима религиозная организация, и Дэсон Джинрихо считает, что она была создана в результате преемственности религиозной ортодоксальности сначала Чо Чонсана, а затем Пак Удана. [2]

Дэсон Джинрихо формулирует свою доктрину в четырех принципах: «добродетельное соответствие инь и ян», «гармоничный союз между божественными существами и людьми», «разрешение обид ради взаимной выгоды» и «совершенное объединение с Дао». Считается, что эти четыре принципа содержат в себе все учения Сандже. [2] Некоторые ученые полагают, что третий принцип, «разрешение обид ради взаимной выгоды» ( Хэвон сансэн , 解冤相生), является наиболее характерным учением Дэсона Джинрихо. Он учит, что, хотя Кан Чынсан открыл путь к решению проблемы недовольства, люди должны внести свой вклад, «культивируя» себя, распространяя правду и избегая создания новых обид. [15] Маршрут «совершенствования» изображен в храмах Дэсона Джинрихо через Симудо , то есть картины «поиски быка», где духовное путешествие описывается через метафору поиска белого быка. [16]

Учение Дэсун Джинрихо в некоторых частях похоже на конфуцианство , включая акцент на искренности, почтении и доверии, но Дэсун Джинрихо отличается от патриархата и социальной иерархии, которые характеризуют конфуцианство. [17] Дэсон Джинрихо опирается на терминологию и идеи, присутствующие во всех религиозных традициях Кореи. Американский ученый Дон Бейкер назвал ее «типичной корейской религией», утверждая, что Дэсон Джинрихо — это «больше, чем сумма ее частей»: не буддист, не конфуцианец, не даосист, не вдохновленный чеондоизмом и не шаманист, а все эти вместе и многое другое. [18] Как упоминалось ранее, ветви религии, которые обожествляют Пак Удан, верят в Троицу (аналогично верованиям другой корейской религии, Тэджонгё ), [17] : в данном случае 120 человек  состоят из Кан Чонсана, Чо Чонсана, и Парк Удан. [4] : 82–83 

Последователи верят, что произойдет «Великая трансформация», после которой люди будут жить во вселенной без нищеты, болезней и войн, а божественные существа и люди будут существовать в состоянии единения. [17] : 121  У них есть мантра, называемая Тэулджу , которая, по их мнению, ускоряет объединение с Дао. [17] : 131  Предсказания о конкретной дате гэбёк ( 개벽, буквально «рассвет новой эпохи»), или входа в земной рай, были запрещены движением. [10] Однако некоторые последователи все еще занимались этими предсказаниями в 1980-х и 1990-х годах, в том числе в 1984 году и, по словам Йоргенсена, в связи с летними Олимпийскими играми 1988 года в Сеуле. [4] : 79 

Деятельность

Дэсон Джинрихо считает, что принцип Хэвон сансэн должен быть реализован на практике посредством трех основных социальных мероприятий: благотворительной помощи, социального обеспечения и образования. Движение известно в Корее своими центрами медицинского обслуживания и социального обеспечения для пожилых людей, в том числе больницей Чесэн, а также образовательными учреждениями, в том числе университетом Тэджин , основанным в 1991 году, и шестью средними школами. [2] Помимо духовной деятельности, движение также проводит кампании по таким вопросам, как окружающая среда, гендерное равенство, воссоединение Кореи и достижение мира во всем мире. [19]

Каждый месяц участники Daesoon Jinrihoe вносят денежный взнос, который затем отправляется в головной офис. [20] Движение сообщает, что более 70% собранных денег затем идет на три основные направления деятельности: помощь и благотворительность, социальное обеспечение и образование, и что в общей сложности на эти цели было выделено более 660 миллиардов вон (около 560 миллионов долларов США). [20] Движение также утверждает, что Дэсон Джинрихо «является практической религией, которая активно воплощает свои доктрины в жизнь, и ее деятельность является более влиятельной и способствующей, чем любая другая религия в Корее, от точки зрения его масштаба». [20]

Членство

Религия имеет последователей среди самых разных классов. [21] Он утверждает, что число его членов составляет шесть миллионов человек, [22] хотя опрос, проведенный в 1995 году The Chosun Ilbo, показал, что у него было 67 632 последователя (шестое место после буддизма Вон с 84 918 последователями). [23] Перепись 2005 года показала, что менее 35 000 корейцев придерживаются религий, произошедших от Кан Чынсана, одной из которых является Дэсон Джинрихо. [17] : 86–87  Опрос и перепись, возможно, недооценили количество последователей из-за отсутствия конкретной категории для Тэсон Джинрихо и других новых религий, а также из-за того, что последователи отказались от обозначения себя по религиозной принадлежности. [4] : 77  [24]

К середине 1990-х годов в Дэсун Джинрихо уже было более 1500 центров, а в штаб-квартире в Ёджу могли разместиться 10 000 человек. [4] : 77  В 2017 году центров стало более 2000. [2] Рост религии объясняется поклонением ее предкам, упором на самосовершенствование, мессианство и просвещение, ориентацией на настоящее и стабильной системой ее организации. [4] : 78  По словам Дона Бейкера, «доктрина Дэсуна также приобретает убедительную силу благодаря сосредоточению внимания на этических проблемах, которые были в центре корейской религиозности на протяжении тысячелетий». [25]

Критика

Критика в адрес Тэсона Джинрихо в основном исходит от соперничающих религий линии Кан Чынсан и корейских СМИ, враждебно настроенных по отношению к местным новым религиям в целом. [2] Члены Daesoon Jinrihoe взяли за привычку вербовку в крупных книжных магазинах или в сеульском метрополитене; эти участники спрашивали прохожих, интересуются ли они восточной мыслью, и предлагали им узнать больше, не упоминая Дэсона Джинрихо. [4] : 84  В середине 1990-х годов главный филиал Дэсон Джинрихо в Ёджу столкнулся с этими проблемами и вообще запретил миссионерскую деятельность в общественных местах. Однако подобная практика все еще продолжается в некоторых других отраслях. [10] Йоргенсен также сообщил, что слухи о вымогательстве и насилии в отношении оппонентов были обычным явлением в 1990-е годы; Сообщается, что духовенство работало бесплатно над религиозными проектами и было ограничено 4–5 часами сна в день во время некоторых практик «совершенствования» движения. [4] : 83–84. 

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ См., например, Институт религии и культуры Тэсон, Тэсонджинрихо: Братство истины Тэсон, Ёджу: Институт религии и культуры Тэсон, 2010; Департамент религиозных исследований и наставления Тэсон Джинрихо, Тэсон Джинрихо: Братство истины Тэсон, 2-е изд., Ёджу: Департамент религиозных исследований и назидания Тэсон Джинрихо, 2017. Имя также транслитерируется как Дэсунджинрихо, Дэсун Чиллихо, Тэсунчилихо и Тэсон. Чиллихо.
  2. ^ abcdefghijk Йоргенсен, Джон (2018). «Глава 20: Тэсонджиллихо». В Покорном, Лукас; Зима, Франц (ред.). Справочник новых религиозных движений Восточной Азии . Брилл. стр. 360–38 [. ISBN 978-90-04-36205-5.
  3. ^ Департамент религиозных исследований и просвещения Дэсона Джинрихо, Дэсон Джинрихо: Содружество Дэсон Истины, 2-е изд., цит., 3.
  4. ^ abcdefghi Йоргенсен, Джон (2001). «Тэсунчильхо: Факторы быстрого развития новой корейской религии» (PDF) . Материалы второй двухгодичной конференции Ассоциации корееведов Австралазии : 77–87. Архивировано из оригинала (PDF) 10 апреля 2012 года.
  5. ^ abc Хонг, Бом-Чо (1988). 범증산교사 (История глобального чёнсанизма) . Сеул: Институт глобального чёнсанизма. ISBN 978-8989752011.
  6. ^ Институт религии и культуры Тэсон, «История и теология Тэсонджинрихо», в Академии наук Тэсон (ред.), Тэсонджинрихо: новая религия, возникающая из традиционной восточноазиатской философии , Ёджу: Daesoon Jinrihoe Press, 2016, 199- 216 (204).
  7. ^ См. Ли Кан-о, «Чунгсан-гё: его история, доктрина и ритуал», Труды Королевского азиатского общества, Корейское отделение 43 (1967), 28-66.
  8. ^ Дон Бейкер, «Дэсон Сасанг: квинтэссенция корейской философии», в Академии наук Тэсон (ред.), Тэсонджинрихо: Новая религия, возникающая из традиционной восточноазиатской философии , цит., 1-16 (2-3).
  9. ^ См. Институт религии и культуры Тэсон, Введение в Тэсонджинрихо , 2-е издание, Ёджу: Институт религии и культуры Тэсон, 2014, стр. 7–8 и 15.
  10. ↑ abc Park, Ингю (апрель 2019 г.). «대순진리회 조직체계의 변화와 그 특성 (Исследование изменений и характеристик организационной структуры Тэсон-джинрихо)». Новые религиоведения . 40 : 63–95.
  11. ^ См. Департамент религиозных исследований и назидания Дэсона Джинрихо, Дэсон Джинрихо: Братство Дэсон Истины , цит.
  12. ^ Институт религии и культуры Тэсон, «История и теология Тэсонджинрихо», в Академии наук Тэсон (ред.), Тэсонджинрихо: новая религия, возникшая из традиционной восточноазиатской философии , цит., 199-216 (212).
  13. ^ Институт религии и культуры Тэсон, «История и теология Тэсонджинрихо», цит., 212-213.
  14. ^ Дон Бейкер, «Дэсон Сасанг: квинтэссенция корейской философии», цит., 11.
  15. ^ Ким, Тэсу (2018). «Разрешение обид ради взаимной выгоды» и его связь с «переустройством Вселенной» в мысли Дэсуна». Альтернативный обзор духовности и религии . 9 (1): 62–82. дои : 10.5840/asrr201871948 . Проверено 27 февраля 2020 г.
  16. ^ Департамент религиозных исследований и просвещения Дэсона Джинрихо, Дэсон Джинрихо: Братство Дэсон Истины, цит., 17.
  17. ^ abcde Бейкер, Дональд Л. (2008). «Новые религии Кореи». Корейская духовность . Издательство Гавайского университета. стр. 86–7. ISBN 978-0-8248-3233-9.
  18. ^ Дон Бейкер, «Дэсон Сасанг: квинтэссенция корейской философии», цит., 15.
  19. ^ См. Дэвид В. Ким, «Дэсон Джинрихо в новых корейских религиозных движениях», Журнал Академии наук Тэсон 24 (2014): 167-208.
  20. ^ abc Институт религии и культуры Тэсон, «История и теология Тэсонджинрихо», цит., 200.
  21. ^ Чанг, Юншик; Хён Хо, Сок; Бейкер, Дональд Л. (2008). «Глобализация и новые религии Кореи». Корея противостоит глобализации . Прогресс Routledge в корееведении. Том. 14. Тейлор и Фрэнсис. стр. 211–212. ISBN 978-0-415-45879-5.
  22. ^ Басуэлл, Роберт Э. (2007). Религии Кореи на практике . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-11346-3.
  23. См. Йоргенсен, «Taesunchillihoe: Факторы быстрого роста корейской новой религии», цит., 77.
  24. ^ Бейкер, Дон (сентябрь 2006 г.). «Религиозная революция в современной истории Кореи: от этики к теологии и от ритуальной гегемонии к религиозной свободе». Обзор корееведения . Академия корееведения. 9 (3): 249–275 (255). Этот очевидный разрыв между незаметностью «Дэсон Джинрихо» в религиозных опросах и ее успехами в сборе средств может быть обусловлен тем, что ее члены не приняли современные концепции религии и религиозной принадлежности. Они, возможно, по-прежнему придерживаются традиционного предположения, что только религиозные деятели имеют религиозные ярлыки и поэтому не навешивают себе религиозных ярлыков, отвечая на вопросы геодезистов.
  25. ^ Дон Бейкер, «Дэсон Сасанг: квинтэссенция корейской философии», цит., 11.

дальнейшее чтение

Внешние ссылки