stringtranslate.com

Евангелие от Эбионитов

Иллюстрированная рукопись
Книга Епифания Саламинского « Панарион» является основным источником информации о Евангелии эбионитов .

Евангелие от эбионитов — общепринятое название, данное учёными [n 1] апокрифическому евангелию, сохранившемуся только в виде семи кратких цитат в ересиологии, известной как Панарион , написанной Епифанием Саламином ; [n 2] он ошибочно определил его как «еврейское» евангелие, полагая, что это усечённая и изменённая версия Евангелия от Матфея . [1] Цитаты были включены в полемику, чтобы указать на несоответствия в верованиях и практиках иудейско-христианской секты, известной как эбиониты, относительно никейской ортодоксии . [n 3]

Сохранившиеся фрагменты происходят из евангельской гармонии синоптических евангелий , составленных на греческом языке с различными расширениями и сокращениями, отражающими теологию автора. Отличительными чертами являются отсутствие непорочного зачатия и генеалогии Иисуса ; христология адопционистов , [n 4], в которой Иисус был избран Сыном Божьим во время своего крещения ; отмена иудейских жертвоприношений Иисусом; и пропаганда вегетарианства . [n 5]

Отсутствие генеалогических записей и рассказа о непорочном зачатии Иисуса объясняется Епифанием тем, что «они настаивают на том, что Иисус был действительно человеком». [2] [3]

Считается, что оно было составлено где-то в середине II века [4] в районе к востоку от реки Иордан . [n 6] Хотя считается, что Евангелие использовалось «эбионитами» во времена ранней церкви , [n 7] идентичность группы или групп, которые его использовали, остается предметом догадок. [n 8]

Евангелие от эбионитов является одним из нескольких иудейско-христианских евангелий , наряду с Евангелием от евреев и Евангелием от назарян ; все они сохранились только в виде фрагментов в цитатах ранних отцов церкви . Из-за их фрагментарного состояния связи, если таковые имеются, между иудейско-христианскими евангелиями и гипотетическим оригинальным еврейским Евангелием неопределенны и являются предметом интенсивного научного исследования. [n 9] Евангелие от эбионитов было признано отличным от других, [n 10] и было более тесно отождествлено с утерянным Евангелием от двенадцати . [n 11] Оно не показывает никакой зависимости от Евангелия от Иоанна и по своей природе похоже на гармонизированные евангельские высказывания, основанные на синоптических Евангелиях, используемых Иустином Мучеником , хотя связь между ними, если таковая имеется, неопределенна. [5] Существует сходство между Евангелием и исходным документом, содержащимся в Признаниях Климента (1.27–71), которые ученые традиционно называют Восхождениями Иакова , в отношении повеления об отмене иудейских жертвоприношений. [n 12]

Фон

Считается, что Епифаний завладел евангелием, которое он приписал эбионитам, когда был епископом Саламина на Кипре . [6] Он единственный из отцов церкви определяет Кипр как один из «корней» эбионитов. [6] Евангелие сохранилось только в семи кратких цитатах Епифания в главе 30 его ересиологии « Панарион» , или «Аптечный ларец» (ок. 377 г.) [n 13] как полемика против эбионитов. [7] Его цитаты часто противоречивы и, как полагают, частично основаны на его собственных догадках. [n 14] [n 15] Различные, иногда противоречивые, источники информации были объединены, чтобы указать на несоответствия в верованиях и практиках эбионитов относительно никейской ортодоксии , [n 16] возможно, чтобы косвенно послужить полемикой против ариан его времени. [n 3]

Термин «Евангелие эбионитов» является современной условностью; ни один сохранившийся документ ранней церкви не упоминает евангелие с таким названием. [8] Епифаний определяет евангелие только как «в используемом ими Евангелии, называемом «по Матфею»» и «они называют его «еврейским [евангелием]». [n 17] [9] Еще в 1689 году французский священник Ришар Симон назвал текст «Евангелием эбионитов». [10] Это название используется современными учеными как удобный способ отличить текст евангелия, который, вероятно, использовался эбионитов, от ошибочного убеждения Епифания, что это была еврейская версия Евангелия от Матфея. [4] [n 18] Место его происхождения неизвестно; одно из предположений заключается в том, что оно было составлено в регионе к востоку от Иордана, где, как говорят, присутствовали эбиониты, согласно рассказам отцов церкви. [n 6] Считается, что он был составлен в середине II века, поскольку известно, что несколько других евангельских гармоний относятся к этому периоду. [4]

Состав

По мнению ученых Оскара Скарсауна и Гленна Алана Коха, Епифаний включил отрывки из текста Евангелия на поздней стадии в состав Панариона 30, в основном в главы 13 и 14. [n 19] [n 20] Как описывает его Епифаний, «Евангелие, которое находится у них... не является полным, но фальсифицированным и искаженным...» (13.1–2). В частности, в нем отсутствовали некоторые или все первые две главы Матфея, которые содержат рассказ о младенчестве непорочного зачатия Иисуса и генеалогию Давида через Соломона , «Они уничтожили родословные Матфея...» (14.2–3). [9]

Существует общее согласие относительно семи цитат Епифания, приведенных в критическом издании «Еврейско-христианских евангелий» Филиппа Вильхауэра и Георга Штрекера, переведенных Джорджем Оггом в « Апокрифах Нового Завета » Шнеемельхера . [n 21] [n 22] Переводы Бернхарда Пика (1908), [11] с последовательностью из четырех фрагментов, расположенных в порядке Вильхауэра и Штрекера с начала Евангелия, следующие:

Случилось во дни Ирода, царя Иудейского, при первосвященнике Каиафе, что Иоанн пришел и крестил крещением покаяния в реке Иордан; говорят, что он был из колена Ааронова и сын Захарии священника и Елисаветы, и все выходили к нему. (13.6) И было, когда Иоанн крестил, пришли к нему фарисеи и крестились, и весь Иерусалим. Он имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих. А пищею его был дикий мед, по вкусу подобный манне, по форме напоминающий лепешки из масла. (13.4) Когда народ крестился, пришел и Иисус и крестился от Иоанна. И когда он выходил из воды, отверзлись небеса, и он увидел Духа Святого, сходящего в виде голубя и входящего в него. И раздался голос с небес: «Ты Сын Мой возлюбленный, и в Тебе Мое благоволение». И еще: «Я ныне родил Тебя». И внезапно воссиял великий свет в том месте. И Иоанн, увидев Его, сказал: «Кто Ты, Господи?» Тогда раздался голос с небес: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение». Тогда Иоанн пал к ногам Его и сказал: «Прошу Тебя, Господи, крести меня». Но Он не захотел, сказав: «Оставь, ибо так надлежит всему совершиться». (13.7)

«Был человек по имени Иисус, лет тридцати; Он избрал нас. И пришел в Капернаум и вошел в дом Симона, называемого Петром, и, отверзши уста Свои, сказал: когда Я проходил близ моря Тивериадского, Я избрал Иоанна и Иакова, сыновей Зеведеевых, и Симона и Андрея, и Фаддея, и Симона Зилота, и Иуду Искариота; и тебя, Матфей, ​​когда ты сидел у сбора пошлин, Я позвал, и ты последовал за Мною. По Моему намерению вы будете двенадцатью апостолами для свидетельства Израилю» (13.2б–3).

В Евангелии от Эбионитов апостол Матфей изображён как человек, повествующий непосредственно читателю, будучи посланным Иисусом «для свидетельства Израилю».

Три цитаты Епифания в Панарионе 30.13.6, 4 и 7 соответственно образуют начало евангельского повествования, включая миссию Иоанна Крестителя , его появление и диету, а также крещение Иисуса Иоанном. [n 23] Начало Евангелия (13.6) имеет параллели с Евангелием от Луки, но в сокращенной форме. Текст показывает знакомство с повествованием о младенчестве из Луки 1:5, несмотря на отсутствие собственного повествования о рождении. Цитируя текст относительно диеты Иоанна (13.4), Епифаний жалуется, что эбиониты фальсифицировали текст, заменив слово «лепешка» ( egkris ἐγκρίς) на «саранча» ( akris ἀκρίς, в Матфея 3:4). [12] [13] Сходство формулировок в греческом языке привело ученых к выводу, что греческий язык был первоначальным языком композиции. [n 24] В повествовании о крещении Иисуса Иоанном (13.7) голос Бога говорит три раза в близких параллелях с Евангелием от Марка 1:11, Луки 3:22 ( западный тип текста ) и Матфея 3:17 соответственно. Наличие множественных теофаний крещения привело к консенсусу среди современных ученых, что текст, цитируемый Епифанием, является евангельской гармонией [n 25] синоптических Евангелий. [n 26] Появление великого света на воде может быть отголоском обращения Святого Павла или дополнительной гармонизацией Евангелия от евреев к этой работе. [n 27]

Епифаний начинает свое описание текста Евангелия (13.2б–3) с цитаты, в которой апостол Матфей повествует непосредственно читателю. Иисус вспоминает, как были избраны двенадцать апостолов , и обращается к Матфею во втором лице: «и ты Матфей». Хотя упоминается двенадцать апостолов, названы только восемь. [n 28] Говорят, что они были избраны Иисусом «для свидетельства Израилю». Фраза «Он избрал нас » была истолкована как доказательство того, что текст может быть утерянным Евангелием Двенадцати, упомянутым Оригеном . Однако отождествление текста Евангелия, цитируемого Епифанием, с этим неизвестным Евангелием оспаривается. [n 29] Положение этой цитаты было предварительно определено на основе параллели с синоптическими Евангелиями. [n 30]

Пятая и шестая цитаты (в порядке Vielhauer & Strecker) связаны с христологическим спором. Полемика Епифания вместе с его цитатами из евангельского текста (выделены курсивом) показаны параллельно:

«Более того, они отрицают, что Он был человеком, очевидно, на основании слова, которое сказал Спаситель, когда ему сообщили: «Вот, Матерь Твоя и братья Твои стоят вне» , а именно: «Кто Матерь Моя и кто братья Мои?» И Он простер руку к Своим ученикам и сказал: «Это братья Мои, и матерь, и сестры, которые исполняют волю Отца Моего». (14.5)

«Они говорят, что он не был рожден от Бога Отца, но создан как один из архангелов... что он правит ангелами и всеми созданиями Всемогущего, и что он пришел и возвестил, как сообщает их Евангелие, которое по-еврейски называется: «Я пришел отменить жертвоприношения; если не перестанете приносить жертвы, то гнев не прекратится на вас» (16.4–5) .

Пятая цитата (14.5) кажется гармонией Матфея 12:47–48 и его синоптических параллелей. Однако последнее провозглашение Иисуса показывает более близкое согласие с 2 Климента 9:11, чем с любым из синоптических текстов. [n 31] Единство этой цитаты с текстом Евангелия в Главе 13 было поставлено под сомнение. [n 32] Повеление отменить жертвоприношения в шестой цитате (16.5) не имеет аналогов в канонических Евангелиях и предполагает связь с Матфея 5:17 («Я пришел не отменить Закон») [14], что находит отражение в литературе Климента. [n 33]

Ссылаясь на параллельный отрывок в Евангелии от Луки 22:15, Епифаний жалуется, что эбиониты снова фальсифицировали евангельский текст:

«Они разрушили истинный порядок и изменили отрывок... они заставили учеников сказать: «Где велишь нам приготовить Тебе пасху?» На что Он ответил: «Я не хочу есть плоть этого пасхального агнца вместе с вами». (22.4)

тем самым заставив Иисуса заявить, что он не будет есть мясо во время Пасхи . Непосредственный контекст предполагает возможное приписывание цитаты источнику Климента; [n 34] однако связь между фрагментами Евангелия и литературой Климента остается неопределенной. [15]

Христология

Иисус стал единым с Богом через усыновление во время крещения , согласно Евангелию эбионитов , исполняя провозглашение Псалма 2 :7: «Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя».

Сцена крещения в евангельском тексте (13.7) является гармонией синоптических Евангелий, но в ней говорится, что Святой Дух сошел на Иисуса в виде голубя и вошел в него . Это божественное избрание во время его крещения известно как христология адопционистов, [n 4] [n 35] и оно подчеркивается цитатой из Псалма 2 :7, как это встречается в «западном тексте» Луки 3:22: «Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя». [n 36] [n 37] Считается, что Дух, входящий в Иисуса, и великий свет на воде основаны на пророчествах Исаии 61:1 и 9:1 соответственно. [n 38] Его усыновление характеризуется верой в то, что Иисус был простым человеком, который в силу своей совершенной праведности был наделен божественностью вечного Христа через свое Крещение, чтобы выполнить пророческую задачу, для которой он был избран. [n 39] [n 40]

Отсутствие каких-либо ссылок на сыновство Давида в тексте Евангелия предполагает, что Иисус был избран пророком последнего времени , Избранным, посланным, чтобы отменить еврейские жертвоприношения. [n 5] [n 41] Пророческая христология евангельского текста, цитируемого Епифанием, больше соответствует литературе Климента, чем христологии эбионитов, известной Иринею . [ n 42] [n 43] По мнению ученых Ричарда Бокхэма и Петри Луоманена, в этом Евангелии Иисус понимается как пришедший отменить жертвоприношения, а не как замена им; [16] таким образом, маловероятно, что оно содержало тот же институт Евхаристии , который практиковался никейским ортодоксальным христианством. [n 44] Однако ученые еще не пришли к единому мнению относительно жертвенного значения миссии Иисуса, как это изображено в евангелии эбионитов. [n 45]

Вегетарианство

Изменение в формулировке текста Евангелия с «саранчи» ( akris ) на «лепешку» ( egkris ) для диеты Иоанна Крестителя (13.4) было истолковано как доказательство еврейского вегетарианства . [n 46] [n 47] Однако связь диеты Иоанна Крестителя с вегетарианством была поставлена ​​под сомнение. Епифаний не дает никаких указаний на беспокойство по поводу вегетарианства в этой части текста Евангелия, [9] и вместо этого это может быть намеком на манну в пустыне Исход 16:31 и Числа 11:8, [n 48] или, по мнению ученого Гленна Алана Коха, на 3 Царств 19:6, где Илия ест лепешки. [n 49]

Дополнительные доказательства были найдены в цитате, основанной на Луки 22:15 (22.4), где высказывание было изменено путем вставки слова «плоть», чтобы дать обоснование вегетарианству. [n 50] Непосредственный контекст цитаты предполагает, что она может быть тесно связана с источником Климента, Путешествиями Петра . Читая тот же источник, Епифаний утверждает, что эбиониты воздерживались от «мяса с душой в нем» (15.3), и он приписывает это учение интерполяциям эбионитов: «они искажают содержание и оставляют несколько подлинных вещей». Из-за тесной связи этого высказывания с литературой Климента 3-го и 4-го веков, более ранняя практика вегетарианства эбионитов 2-го века, известная Иринею, была поставлена ​​под сомнение. [n 51] Строгое вегетарианство эбионитов, известное Епифанию, могло быть реакцией на прекращение иудейских жертвоприношений и мерой предосторожности против употребления нечистого мяса в языческой среде. [n 52] [17]

Связь с другими текстами

Епифаний неправильно называет имеющееся у него Евангелие Евангелием от Матфея и Евангелием «от Евреев», возможно, полагаясь на и смешивая писания более ранних Отцов Церкви, Иринея и Евсевия , соответственно. [n 53] [n 54] Его коллега из 4-го века Иероним замечает, что назаряне и эбиониты оба использовали Евангелие от Евреев , которое многие из них считали оригинальным Евангелием от Матфея. Сообщение Иеронима согласуется с предыдущими рассказами Иринея и Евсевия. [n 55]

Связь между Евангелием Эбионитов , Евангелием Евреев и Евангелием Назарян остается неясной. Все иудейско-христианские евангелия сохранились только в виде фрагментов в цитатах, поэтому трудно сказать, являются ли они независимыми текстами или вариациями друг друга. Ученый Альбертус Клин установил современный консенсус, заключив, что евангельская гармония, составленная на греческом языке, по-видимому, является отличительным текстом, известным только Епифанию. [n 10] Ученый Мари-Эмиль Буасмар утверждал, что Евангелие Эбионитов частично зависит от гипотетического еврейского Евангелия как источника; однако эта гипотеза остается точкой зрения меньшинства. [n 9] [n 56] Его предполагаемая связь с текстом Евангелия, известным Оригену как Евангелие Двенадцати, остается предметом научных дебатов. [n 11]

Евангелие от Эбионитов является одним из примеров типа евангельской гармонии, которая использовала Евангелие от Матфея в качестве базового текста, но не включала Евангелие от Иоанна; считается, что оно предшествует « Диатессарону » Татиана (ок. 170 г.), который включал все четыре канонических евангелия . [18] Евангелие имеет параллель с цитатой в проповеди середины II века, известной как 2 Климента , что предполагает, что оба могут зависеть от гармонизирующей традиции из более раннего источника II века. [n 57] [n 58] Источники гармонизированных евангельских высказываний, использованные Иустином Мучеником для составления его Первой апологии и Диалога с Трифоном, также были основаны на синоптических Евангелиях. [n 59] По словам ученого Джорджа Говарда , гармонизация была широко используемым методом композиции в ранний патристический период. Многие из неортодоксальных вариантов, обнаруженных в Евангелии от Эбионитов, могли быть заимствованы из более обширного пула вариантов, которые были в обращении; Примером может служить явление великого света, воссиявшего во время крещения Иисуса, которое также встречается в «Диатессароне». [19]

Признания Климента содержат исходный документ ( Рек. 1.27–71), традиционно называемый учеными Восхождениями Иакова , [n 60], который , как полагают, имеет иудейско-христианское происхождение. [n 61] Восхождения имеют сходство с Евангелием от Эбионитов в отношении крещения фарисеев Иоанном ( Пан. 30.13.4; Рек. 1.54.6–7) [20] и повеления об отмене иудейских жертвоприношений, [n 12] добавляя, что христианское водное крещение должно быть заменено отпущением грехов . [n 62] [21] Основываясь на этих сходствах, ученые Ричард Бокхэм и Ф. Стэнли Джонс постулировали прямую зависимость Восхождений Иакова от Евангелия от Эбионитов . [22]

Выводы об эбионитах

Евангелие Епифания, приписываемое эбионитам, является ценным источником информации, который дает современным ученым представление об отличительных характеристиках исчезнувшей ветви еврейского христианства. [n 63] Однако ученые расходятся во мнениях относительно того, отражает ли информация, содержащаяся в семи фрагментах, сохраненных Епифанием, точно традиции секты эбионитов второго века, известной Иринею, или их система верований изменилась, возможно, значительно, за 200 лет по сравнению с этой ранней группой. [n 64] [23] Эбиониты [n 65] [n 66], известные Иринею (впервые упомянутые в Adversus Haereses 1.26.2, написанном около 185 г.) и другим Отцам Церкви до Епифания, описывались как иудейская секта, которая считала Иисуса Мессией, но не божеством . Они настаивали на необходимости следования иудейскому закону и обрядам и использовали только иудейско-христианское евангелие. [24] Эбиониты отвергли послания Павла из Тарса , которого они считали отступником от Закона . [25]

В полемике Епифания против эбионитов, изложенной в «Панарии» 30, вырисовывается сложная картина верований и практик эбионитов IV века, которую нелегко отделить от его метода объединения разрозненных источников. [n 14] В то время как такие ученые, как Ганс-Иоахим Шёпс, буквально интерпретировали рассказ Епифания как описание более позднего синкретического развития эбионизма, [n 67] [n 68] более поздние исследователи обнаружили, что его отчет трудно согласовать с отчетами более ранних Отцов Церкви, что привело ученого Петри Луоманена к предположению, что могла также присутствовать вторая группа эллинистических - самаритянских эбионитов. [n 8] [n 69] [n 70] Отрицание иудейских жертвоприношений и предположение о христологии пророка последнего времени из-за отсутствия повествования о рождении подтверждают связь Евангелия от эбионитов с группой или группами, отличными от эбионитов, известных Иринею. [n 71]

Наука в области иудейских христианских исследований, как правило, основывалась на искусственных конструкциях, подобных тем, которые были разработаны ранними христианскими ересиологами, с основным предположением, что все верования и практики этих групп были основаны на теологии. [n 72] Это привело к увековечению идеологических определений, которые не учитывают многообразие этих групп, [26] отражая различия в географии, [n 73] [n 74] временных периодах в истории, [n 75] и этнической принадлежности. [n 76] Что касается Епифания и, в частности, эбионитов, недостаточно внимания уделялось крайне спекулятивному характеру его теологических конструкций [n 77] и смешиванию им разнородных источников, [n 78] включая использование им евангельской гармонии, которая, возможно, не имела ничего общего с сектой эбионитов, известной Иринею. [n 79] В конце он представляет загадочную картину эбионитов и их места в ранней христианской истории. [n 80]

Смотрите также

Примечания

  1. ↑ Кэмерон 1982, стр. 103; Первоначальное название Евангелия неизвестно.
  2. ↑ Пейджет 2010, стр. 325–380; Пейджет дает научный обзор недавней академической литературы об эбионитах.
  3. ^ ab Finley 2009, стр. 291–3; стр. 291 – «К сожалению, надежность Епифания как исторического свидетеля меньше, чем можно было бы надеяться. Заявления, которые он сделал об эбионитах, относительно непоследовательны и охватывают широкий круг тем. Епифаний не сделал никаких заявлений об эбионитах, противоречащих его резкому чувству никейской ортодоксии. Поэтому кажется возможным, что Епифаний просто использовал эбионитов и литературу, которая могла или не могла быть связана с эбионитам, чтобы спорить со всеми типами еретических взглядов». стр. 292 – «Основное внимание Епифания в главе об эбионитах было сосредоточено на христологии, и из-за усилий Епифания в поддержку никейской христологии мы должны рассматривать его заявления о христологии эбионитов как особенно подозрительные». стр. 293 – «Мне кажется совершенно очевидным, что в Панарионе 30 Епифаний нападал не на иудейское христианство, а на христологические верования и толкования Священного Писания».
  4. ^ ab Kloppenborg 1994, стр. 435–9; стр. 435 – «Это убеждение, известное как «адопционизм», утверждало, что Иисус не был божеством по своей природе или по рождению, но что Бог избрал его, чтобы он стал его сыном, т. е. усыновил его».
  5. ^ ab Vielhauer & Strecker 1991, стр. 166–71; стр. 168 – «Задача Иисуса – покончить с «жертвоприношениями». В этом высказывании (16.4–5) документируется враждебность эбионитов к культу Храма».
  6. ^ ab Vielhauer & Strecker 1991, стр. 166–71; стр. 169 – «Место происхождения неизвестно. Возможно, он был составлен в регионе к востоку от Иордании»,
  7. ↑ Skarsaune 2007, стр. 457–61; стр. 461 – «В заключение следует сказать, что изображение Эпифанием эбионитов в Пан. 30 представляет собой учёную конструкцию, основанную почти исключительно на письменных источниках... Нигде нет никаких определённых доказательств того, что знания Эпифания основаны на непосредственном, личном контакте с эбионитов, которые называли себя этим именем».
  8. ^ ab Luomanen 2007, стр. 101–2, 115; стр. 101–2 – «Таким образом, нам, возможно, придется считаться с возможностью того, что с самого начала могло существовать по крайней мере два типа эбионитов: (1) говорящие на иврите/арамейском языке эбиониты (эбиониты Иринея?), которые разделяли положительное отношение Иакова Справедливого к храму, использовали только Евангелие от Матфея и принимали всех пророков; и (2) эллинистически-самарянские эбиониты (эбиониты Епифания), которые полностью отвергали поклонение в храме, использовали только Пятикнижие и, неся с собой память о казни Стефана, считали Павла одним из своих главных противников.», стр. 115 – «Еврейское христианство эвионитов Иринея включало в себя соблюдение еврейских законов (включая обрезание), антипаулинизм, отвержение непорочного зачатия Иисуса, почтение к Иерусалиму (направление молитвы), использование Евангелия от Матфея, Евхаристии с водой и, возможно, идею о том, что Христос/Дух вошел в Иисуса во время его крещения. ... Однако явное отвержение храма и его культа, идея Истинного Пророка и (избирательное) принятие только Пятикнижия показывают, что эвиониты Епифания не были прямыми преемниками эвионитов Иринея. Поскольку нелегко представить себе линейное развитие от эвионитов Иринея к эвионитам Епифания, и поскольку самаритяне, по-видимому, связывают эвионитов Епифания с эллинистами ранней иерусалимской общины, я склонен предположить, что эвиониты Епифания на самом деле были преемниками эллинистических «бедные» из ранней иерусалимской общины, и что эвиониты Иринея были преемниками евреев (см. Деяния 6–8) из той же общины».
  9. ^ ab Petersen 1992, стр. 262 – «Однако Буасмар занимает иную позицию, обнаруживая две традиции в цитатах Епифания из Евангелия, используемых эбионитами. Одна из них – более поздняя, ​​более развитая традиция, которая, вероятно, является греческим оригиналом; вторая – гораздо более примитивная традиция, имеющая сильный отпечаток семитского языка. Именно эту последнюю традицию Буасмар приравнивает к еврейской (т. е. догреческой) редакции Матфея – документу, описанному Епифанием». Более подробную информацию см. в Boismard 1966, стр. 351.
  10. ^ ab Klijn 1992, стр. 27–30; стр. 27 – «мы должны считаться по крайней мере с двумя разными Евангелиями, потому что мы встречаем две разные версии Крещения Иисуса, одну из которых упоминает Епифаний, Panarion 30.13.7–8, а другую – Иероним, в Es. 11,1–3. В настоящее время принято считать, что Епифаний цитировал Евангелие, которое было известно только ему».
  11. ^ ab Puech & Blatz 1991, стр. 374 – «большинство критиков сегодня склонны отождествлять его (Евангелие Двенадцати) с Евангелием Эбионитов»,
  12. ^ ab Luomanen 2007, стр. 95 – «существует такое фундаментальное согласие между псевдоклиментовскими источниками (особенно Rec. 1.27–71), «Евангелием от эбионитов» и описанием эбионитов Епифанием, что между ними должна быть связь. Идея о том, что Иисус пришел, чтобы отменить жертвоприношения, и что храм был разрушен, потому что люди не хотели прекращать жертвоприношения, является уникальной в ранней христианской традиции, делая ее появление как в Rec. 1.27–71, так и в «Евангелии от эбионитов» едва ли случайным». (Bauckham 2003, стр. 168)
  13. ↑ Уильямс 1987, стр. xvi – «Она была начата в 374 или 375 году ( Panarion Proem II 2,3) и написана в большой спешке менее чем за три года.
  14. ^ ab Koch 1976, стр. 366–7; стр. 366 – «Похоже, что Епифаний составил Панарион 30, объединив различные имеющиеся ресурсы. В нескольких местах он противоречит сам себе, что в значительной степени вызвано его методом композиции – сопоставлением различных источников». стр. 367 – «Можно было бы поверить, что евионитизм во времена Епифания стал довольно синкретичным. ... Однако следует подчеркнуть, что эта картина представлена ​​только Епифанием, и как только его литературный метод признается как сопоставление источников, становится труднее принять эту эволюцию мысли евионитов как исторический факт».
  15. ^ Уильямс 1987, стр. xix – «По мнению Епифания, тремя основами «Панариона » являются наблюдение, документация и устное свидетельство. В некоторых случаях к ним следует добавить четвертую: историческую догадку самого Епифания. ... Другими словами, без дальнейшего исследования нельзя предположить, что Епифаний обладает большим объемом исторической информации о происхождении сект, которые он обсуждает».
  16. ^ Klijn 1992, стр. 41 – «Евангелие от эбионитов было процитировано Епифанием, чтобы показать его абсурдность. Выбор ссылок, таким образом, произволен и, вероятно, не отражает истинного содержания Евангелия».
  17. ↑ Vielhauer & Strecker 1991, стр. 140 – «То, что эти два понятия не могут быть идентичными и не являются таковыми для Епифания, показано в другой заметке к Евангелию эбионитов: «В используемом ими Евангелии»,..»
  18. ↑ Джонс 2000, стр. 364 – «Епифаний связывает своих эбионитов с псевдоклиментинцами, с антипавлианскими вознесениями Иакова и с евангелием, которое современные ученые удобно называют Евангелием эбионитов».
  19. ^ Skarsaune 2007, стр. 457–61; стр. 457 – «На поздней стадии написания своего «Панариона» Епифаний случайно наткнулся на четвертый источник (греческое евангелие), который он сразу же принял за эбионитский. Он вставил фрагменты из этого Евангелия в 30.13–4, в конце другой большой вставки, истории графа Иосифа в 30.4–12».
  20. ^ Koch 1976, стр. 359–68; Кох дает подробный анализ использования Епифанием разрозненных источников и его редакторского метода их объединения для создания Панариона 30, включая имеющееся у него евангелие, которое он приписывал эбионитам. стр. 359–60 – «Материалы GE также сгруппированы, что говорит о том, что когда Епифаний решил включить эти материалы, он вставил их в более старые материалы в кластерах. Другими словами, добавление этих материалов к предыдущим знаниям эбионитов является собственным вкладом Епифания в эту тему». стр. 365 – «Анализ распределения источников показывает, что более ранняя святоотеческая информация распределена по главам без очевидной кластеризации. Однако после отступления глав 4–12 кластеризация совершенно очевидна в других материалах: материалы эбионитского евангелия приведены в основном в главах 13 и 14».
  21. ↑ Эллиотт 2005, стр. 5–6, 14–6; критическое издание Эллиотта 1993 года содержит аналогичный список из 7 цитат.
  22. ↑ Vielhauer & Strecker 1991, стр. 166–71; Vielhauer & Strecker; Новозаветные апокрифы Шнеемельхера, 2-е издание (6-е немецкое издание), считаются стандартным изданием для новозаветных апокрифических писаний. Три свидетельства на этот счет следующие: 1. Кристофер Р. Мэтьюз Филипп, апостол и евангелист: конфигурации традиции 2002 "учитывая высокую заметность оценки Шнеемельхера в стандартном издании Апокрифов Нового Завета, ...", 2. Хельмут Кёстер От Иисуса к Евангелиям: толкование Нового Завета 2007 стр. 311 "Новое стандартное издание Апокрифов Нового Завета в английском переводе несколько более осторожно. Вильгельм Шнеемельхер допускает, что некоторые из апокрифических писаний "появляются в ...", 3. Майкл Дж. Уилкинс, Джеймс Портер Морленд – Иисус под огнем 1995 "Стандартное издание - это двухтомный труд Э. Хеннеке и В. Шнеемельхера, Апокрифы Нового Завета, перевод Р. МакЛ. Уилсона (Филадельфия: Вестминстер, 1965)"
  23. ↑ Kloppenborg 1994, стр. 435–439; стр. 437 – Примечание: композиция вступительного повествования с первыми тремя цитатами следует порядку Пика.
  24. ^ Klijn 1992, стр. 67–68 – «Цитата показывает влияние LXX. Это, а также игра слов в отношении ἐγκρίς и ἀκρίς, определенно показывают, что мы имеем дело с оригинальным греческим произведением».
  25. ^ Евангельская гармония — это смешение двух или более евангелий в единое повествование; самые ранние известные примеры, датируемые II или III веком, — это « Диатессарон » Татиана , Дура Парчмент 24 и, возможно, неназванное евангелие, традиционно известное как Евангелие Эгертона .
  26. ^ Эрман 2005, стр. 102 – «Это конкретное Евангелие эбионитов, по-видимому, было «гармонизацией» Евангелий Нового Завета от Матфея, Марка и Луки. Доказательством того, что оно гармонизировало более ранние источники, является рассказ о крещении Иисуса. Как уже давно заметили внимательные читатели, все три синоптических Евангелия записывают слова, сказанные голосом с небес, когда Иисус выходит из воды; но голос говорит что-то разное во всех трех рассказах: «Сей есть Сын Мой, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3:17); «Ты Сын Мой, в Котором Мое благоволение» (Мк. 1:11); и, в самом древнем свидетельстве Евангелия от Луки: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя» (Лк. 3:23). ... В Евангелии эбионитов ... голос говорит три раза, каждый раз говоря что-то разное».
  27. ↑ Эдвардс 2009, стр. 71–4; стр. 71, ссылаясь на Э. Б. Николсона (1879), Евангелие от евреев , стр. 40–2, о великом свете на воде во время крещения Иисуса.
  28. ↑ Kloppenborg 1994, стр. 435–439; стр. 438, прим. 2:5 – «Эбиониты указывают двенадцать апостолов, тогда как Епифаний называет только восемь».
  29. ^ Klijn 1992, стр. 6, 28; стр. 6 – «Евангелие Двенадцати иногда отождествляется с Евангелием Эбионитов, упомянутым Епифанием. Если бы это было правдой, Евангелие можно было бы назвать иудео-христианским, но эта идентификация является предметом спора». стр. 28 – Klijn следует за Waitz и Zahn, предварительно назначая этот текст как Евангелие Двенадцати : «В начале этой цитаты есть упоминание о нас, а именно о двенадцати апостолах, которые также, по-видимому, ответственны за содержание этого Евангелия. Это означало бы, что Евангелие можно было бы назвать «Евангелием Двенадцати», что является названием Евангелия, упомянутого в отрывке у Оригена. (Origen, Comm. Matt. 1:1–10)»
  30. ↑ Vielhauer & Strecker 1991, стр. 166–71; стр. 166 – «Несмотря на аргументы, выдвинутые Вайцем, остается под вопросом, следует ли относить фрагмент, цитируемый Епифанием, к GE».
  31. ^ Koester 1990, стр. 351 – «Та же самая гармонизация редакционных изменений Матфея и Луки в тексте Марка этого высказывания проявляется в его цитате у Климента Александрийского ( Eclogae Propheticae 20.3) и в Евангелии от Эбионитов . Таким образом, 2 Климент 9.11 предполагает более широко известный документ или традицию, в которой это высказывание уже появилось в гармонизированной версии».
  32. ↑ Skarsaune 2007, стр. 457–61; стр. 458, ссылаясь на Альфреда Шмидтке (1911), Neue Fragmente , стр. 223: Шмидтке предположил, что фрагмент может происходить из комментария Оригена к Иоанну ( Comm. Jo. 2.12), который цитирует Евангелие от евреев .
  33. ^ Kloppenborg 1994, стр. 435–9; стр. 439 – «Сказав: «Я не пришел отменить закон», и все же отменив что-то, он указал, что то, что он отменил, изначально не было частью закона» (Ps-Cl Homilies 3.51.2)
  34. ^ Skarsaune 2007, стр. 457–61; стр. 459 – «Однако далеко не факт, что это высказывание происходит из Евангелия Эбионита», стр. 460 – «Вероятность того, что Епифаний взял это из того же источника, который он использует в контексте – Псевдо-Климентовых путешествий  – кажется мне настолько большой, что приписывание этого высказывания Евангелию Эбионита является менее вероятной гипотезой».
  35. ↑ Пейджет 2010, стр. 349–57; Пейджет дает обзор недавней научной литературы по адопционизму эбионитов.
  36. ^ Эванс 2007, стр. 251–3; стр. 251 – «Утверждение этого Евангелия о том, что Дух «вошёл» в Иисуса, является важным дополнением к истории. Это Евангелие также добавляет цитату из части Псалма 2:7 («Я ныне родил Тебя»).
  37. ^ Эрман 1993, стр. 49–51, 62–7; стр. 49 – «Что касается других традиций Нового Завета, касающихся крещения Иисуса, самые ранние текстовые свидетельства Евангелия от Луки сохраняют явно адопционистскую формулу в голосе с небес: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя» (Луки 3:22)». стр. 62 – «Это чтение кодекса Безы и ряда церковных писателей со второго века и далее».
  38. ^ Skarsaune 2007, стр. 457–61; стр. 461 – «Дух, «входящий» в Иисуса, напоминает о пророческом наделении Духом, ср. Ис. 61:1: «Дух Господень со Мною, ибо Он помазал Меня благовествовать нищим...». Великое сияние света напоминает Ис. 9:1: «Народ, блуждающий во тьме, увидит свет великий; живущие в стране и тени смертной, над вами свет воссияет».
  39. ^ Lapham 2003, стр. 84–7; стр. 86 – «Христос был не более чем человеком (хотя и самым праведным и мудрым из всех), на которого после его крещения Иоанном сошел вечный Христос небес и пребывал на нем до времени его страданий. Эта идея ясно представлена ​​в другой цитате Епифания из Евангелия Эбионита». ( Панарион 30.13.7)
  40. ^ Häkkinen 2008, стр. 267–8; Häkkinen дает подробное описание христологии евангелий эбионитов. Перевод комментария Епифания, относящегося к усыновлению Иисуса, звучит следующим образом: стр. 267 - (1) "Это потому, что они имеют в виду, что Иисус действительно человек, как я сказал, но что Христос, который сошел в виде голубя, вошел в него - как мы уже обнаружили в других сектах - <и> был объединен с ним. Сам Христос <от Бога свыше, но Иисус> есть продукт семени мужчины и женщины". ( Пан. 30.14.4); (2) "И они говорят, что именно поэтому Иисус был рожден от семени мужчины и избран, и таким образом назван Сыном Божьим по избранию, в честь Христа, который сошел к нему свыше в виде голубя". ( Пан. 30.16.3); (3) «Они говорят, однако, что Христос есть пророк истины и Христос; <но> что он есть Сын Божий по возвышению и по своей связи с возвышением, данным ему свыше. ... Он один, как они хотели бы, есть пророк, человек, Сын Божий и Христос — и все же простой человек, как я сказал, хотя из-за добродетели жизни он стал называться Сыном Божьим» ( Пан. 30.18.5–6); Дополнительные подробности см. в Verheyden 2003, стр. 193–4.
  41. ^ Klijn 1992, стр. 41 – «Во время крещения Иисус был избран сыном Божьим. В этот момент Бог породил его. ... Он – Избранный, и в тот момент, когда это становится очевидным, излучается свет».
  42. ^ Skarsaune 2007, стр. 457–61; стр. 461 – «не кажется невероятным заключить, что Евангелие Эбионитов понимало крещение Иисуса как его призвание и наделение быть пророком последнего времени (а не Мессией Давида). ... Однако ясно, что он (Епифаний) совершенно ошибался, отождествляя группу, создавшую или использовавшую это Евангелие, с иринейцами-эбионитами. Пророческая христология Евангелия скорее укажет на группу, стоящую за Псевдо-Климентинским основным трудом , как на близких теологических родственников».
  43. ^ Luomanen 2007, стр. 92 – «Идея о том, что Иисус, Истинный Пророк, пришел, чтобы отменить жертвоприношения, является центральной для псевдоклиментинцев. В этом отношении ясно, что «Евангелие эбионитов» соглашалось с ними».
  44. ^ Luomanen 2012, стр. 153–4; стр. 153 – «Эбиониты не верили, что жертвоприношения можно отменить, заменив их собственной раз и навсегда жертвой Иисуса. В этом отношении теология эбионитов явно отличалась от теологии, выраженной в Послании к евреям». стр. 154 – «Подводя итог выводам реконструкции: цитата Епифания из Евангелия от Эбионитов указывает на то, что было описание подготовки к Тайной Вечере, где Иисус говорит, что не хочет есть мясо. Поскольку другая цитата из Евангелия от Эбионитов показывает, что Эбиониты выступали против жертвоприношений, маловероятно, что они придавали жертвенную ценность крови Иисуса. Таким образом, также маловероятно, что Евангелие от Эбионитов включало бы учреждение евхаристической чаши с кровью. Замечание Епифания немного ранее в Панарионе о практике Эбионитов праздновать Пасху год за годом с пресным хлебом и водой подтверждает предположение о том, что в Евангелии от Эбионитов не могло быть никакого учреждения евхаристической чаши с кровью .
  45. ^ Эрман и Плеше 2011, стр. 211 – «В частности, ясно, что они утверждали, что Иисус был совершенной жертвой за грехи, так что больше не было необходимости в иудейском жертвенном культе».
  46. ^ Klijn 1992, стр. 67–8; стр. 68 – «Иоанн Креститель, как предполагается, придерживался вегетарианского образа жизни». со ссылкой на S. Brock, (1970) The Baptists Diet in Syriac Sources , Oriens Christianus, т. 54, стр. 113–24
  47. ↑ Лэфам 2003, стр. 84–7; стр. 85 – «Отклонение в описании пищи Иоанна, несомненно, указывает на вегетарианские обычаи эбионитов».
  48. ↑ Эванс 2007, стр. 251–3; стр. 251 – «Связь пищи Иоанна в пустыне с пищей, которую ели израильтяне, пересекая пустыню и готовясь к вхождению в землю обетованную, может привнести дополнительный элемент теологии восстановления в служение и деятельность Иоанна».
  49. ^ Koch 1976, стр. 328–9; стр. 328 – «Хотя неясно, какая версия старше, возможно, здесь можно увидеть действие экзегетического принципа, который практиковался в иудаизме... – изменение смысла, вызванное изменением слога». стр. 329 – «С другой стороны, можно было бы столь же убедительно утверждать, что типология Исход-манна старше, чем тексты о «саранче», ... Это имело бы эффект отождествления Иоанна Крестителя с опытом пребывания в пустыне, возможно, создавая впечатление, что он был новым пророком, как Моисей».
  50. ↑ Эванс 2007, стр. 251–3; стр. 253 – Высказывание может указывать на то, что Христос является пасхальной жертвой, поэтому употребление в пищу пасхального агнца больше не требуется и можно соблюдать вегетарианскую диету.
  51. ^ Skarsaune 2007, стр. 454–5; стр. 454 – «Причина «эбионитов» не есть мясо, по-видимому, основана на страхе поедания душ, что было главной причиной пифагорейского вегетарианства». стр. 455 – «Подводя итог, можно сказать, что рассказ Епифания о вегетарианстве «эбионитов», по-видимому, основан на его прочтении « Путешествий Петра » Псевдо-Климента (и, возможно, других псевдоапостольских трудов)… что заставляет очень сомневаться в приписывании всего этого эбионитам Иринея и его последователей».
  52. ↑ Gregory 2008, стр. 61–66; стр. 65 – «Возможно, в других местах цитат Епифания из Евангелия от Эбионитов есть и другие свидетельства вегетарианства , поскольку Иисус отрицает, что он хотел есть мясо со своими учениками на Пасху ( Pan . 30.22.4). Однако следует проявлять осторожность при оценке этих свидетельств. Связь между теми, чьи практики отражены в Псевдо-Климентинах и в Евангелии от Эбионитов, никоим образом не является несомненной, и утверждение Иисуса о Пасхе может отражать отвращение в первую очередь к жертвоприношениям и к мясу, связанному с жертвоприношениями, а не к мясу как таковому».
  53. ^ Paget 2010, стр. 331–2, 341; стр. 321–2 - "Епифаний, похоже, просто объединил утверждение Иринея и многих других о том, что эбиониты использовали только Евангелие от Матфея, утверждение Папия о том, что Евангелие от Матфея было написано на еврейском языке (Евсевий, Hist. eccl. 3.39.16), и утверждение Евсевия о том, что они называли свое Евангелие "по евреям"". стр. 341 - "большинство ученых согласятся, что введение Епифания к Евангелию представляет собой странную смесь различных утверждений о Евангелии от эбионитов".
  54. ^ Skarsaune 2007, стр. 435, 446, 457–8; стр. 435, Ириней – «Ибо эбиониты, которые используют Евангелие только от Матфея, опровергаются этой самой книгой, когда они делают ложные предположения относительно Господа». ( Haer. 3.11.7); стр. 446, Евсевий – «Эти люди, кроме того, считали необходимым отвергнуть все послания Апостола, которого они называли отступником от Закона; и они использовали только так называемое Евангелие от Евреев и мало внимания уделяли остальному». ( Hist. eccl. 3.27.1); стр. 457, Епифаний – «Они также принимают Евангелие от Матфея. Ибо они тоже используют только его, как последователи Керинфа и Меринфа. Однако они называют его «по евреям», что является правильным названием, поскольку Матфей – единственный в Новом Завете, кто издал Евангелие и провозглашение на еврейском языке и еврейскими буквами». ( Панарион 30.3.7); стр. 458 – «Кажется довольно ясным, что характеристика Епифанием Евангелия, используемого эбионитами в (30.)3.7, не основана на непосредственном знании Евангелия, цитируемого в (30.)13–14, и содержание вводных замечаний в (30.)13.2 не взято из самого Евангелия. Они, скорее, являются попыткой приспособить традиционное описание в (30.)3.7 к новому документу, который получил Епифаний и который он принял за Евангелие, о котором говорили его предшественники среди отцов».
  55. ^ Skarsaune 2007, стр. 544–5 Иероним – «В Евангелии, которым пользуются назореи и эбиониты, которое мы недавно перевели с еврейского на греческий и которое многие называют подлинным текстом Матфея, написано...» Комм. Матф. 12.13
  56. ^ Буасмар 1966, с. 351 – «Si ce renseignement d'Epiphane est точен, Эбион. 2 pourrait представляющий одну форму плюс или мои оставшиеся, de l'évangile primitif de Matthieu, lequel cordrait donc au texte que nous avons appele Y (Éb. 2)».
  57. ↑ Luomanen 2012, стр. 206–12, 223–5; Luomanen дает подробный текстологический анализ синоптических и неканонических параллелей фрагменту Евангелия от Эбионитов Pan . 30.14.5, включая Евангелие от Фомы, логион 99. Он приходит к выводу, что Евангелие от Эбионитов , Евангелие от Фомы и Второе послание Климента зависят от додиатессаронической гармонизирующей евангельской традиции.
  58. ^ Tuckett 2012, стр. 201–2; стр. 202 – «мы также можем отметить наличие похожей гармонизированной версии высказывания ( 2 Clem. 9.11) в Gos. Eb. ( Pan. 30.14.5) и у Климента Александрийского ( Ecl. 20.3). Следовательно, вполне возможно, что 2 Clement здесь зависит от отдельного источника, который уже гармонизировал различные версии высказывания в синоптиках в его нынешнюю форму здесь.
  59. ^ Беллинцони 1967, стр. 140–1; Беллинцони утверждает, что Юстин в первую очередь зависел от раннего христианского катехизиса и справочного руководства ( vade mecum ) высказываний против ересей в качестве источников гармонизированных евангельских высказываний. Согласно Беллинцони, стр. 141 – «Однако следует подчеркнуть, что нет абсолютно никаких доказательств того, что Юстин когда-либо составил полную гармонию синоптических Евангелий; его гармонии имели ограниченный объем и, по-видимому, были составлены в дидактических целях».
  60. ^ Luomanen 2007, стр. 93 – «Ученые также в основном согласны с тем, что один раздел Признаний , Rec . 1.27–71, основан на независимом источнике, но нет единого мнения о возможном первоначальном названии сочинения. Некоторые считают, что этот раздел Признаний ( Rec . 1.27–71) действительно может сохранять Восхождения Иакова , которые Епифаний приписывает эбионитам в Pan. 30.16.7 (Van Voorst 1989)».
  61. ^ Ван Вурст 1989, стр. 177, 180; стр. 177 – «На самом деле, нет ни одного раздела литературы Климента, о происхождении которого в еврейском христианстве можно было бы быть более уверенным» (цитируя заключение Мартина 1978, стр. 271)
  62. ^ Skarsaune 2007, стр. 395 – «Самую поразительную параллель этой концепции (христианское крещение как замена жертвоприношениям для очищения от греха) можно найти в иудейско-христианском источнике в « Признаниях » Псевдо-Климента , 1.27–71. Здесь мы читаем следующее: «[Пророк, подобный Моисею] прежде всего хотел увещевать их... прекратить жертвоприношения; чтобы они не думали, что с прекращением жертвоприношений прощение грехов не может быть достигнуто для них, [он] установил для них крещение водой, в котором они могли бы быть освобождены от всех грехов через призывание его имени, ... [чтобы] впредь, следуя совершенной жизни, они могли бы оставаться в бессмертии, очищенные не через кровь животных, но через очищение Божьей мудрости». ( Рек. 1.39.1–2)
  63. ^ Bauckham 2003, стр. 162–4, 172; стр. 163 – «Намного более полное и не совсем последовательное описание Епифания эбионитов опирается на значительные литературные источники, неизвестные более ранним отцам, а также на его собственные выводы и догадки. Его наиболее ценный вклад – цитаты, которые он приводит из евангелия, которое он им приписывает, и которое поэтому современные ученые называют Евангелием эбионитов». стр. 172 – «Если Евангелие эбионитов и Восхождения Иакова были текстами эбионитов, то последствия не только для их верований, но и для их происхождения значительны».
  64. ↑ Luomanen 2007, стр. 88 – «Многое из того, что Епифаний сообщает об эбионитах, согласуется с рассказами его предшественников, Иринея, Ипполита, Оригена и Евсевия». стр. 314, примечания: См. Ириней, Haer. 1.26.2; 3.11.7; Ипполит, Haer. 7.34.1–2; 10.22; Ориген, Cels. 5.65; Hom. Gen. 3.5; Hom. Jer. 19.12.2; Евсевий, Hist. eccl. 3.27.1–6; 6.17.
  65. ^ Эрман 2005, стр. 95–103; Эрман предлагает популярную трактовку темы, см. стр. 95–103.
  66. ^ Клин и Рейнинк 1973, стр. 19–43; Клин и Рейнинк предлагают строгую академическую трактовку этого предмета, см. стр. 19–43.
  67. ↑ Schoeps 1969, стр. 9–17; стр. 12 – «Я считаю, что мне удалось неопровержимо доказать, что «патриарх ортодоксальности», как называли Епифания, в любом случае имел положительное представление об эбионитах, и что первоначальные клементинцы в той или иной форме были связаны с ними».
  68. ^ Bauckham 2003, стр. 163–4; В недавнем подтверждении этой точки зрения Bauckham утверждает, что Евангелие от эбионитов было написано той же группой эбионитов, которая была известна Иринею. Он также утверждает, что сообщение Иринея о том, что эбиониты II века использовали Евангелие от Матфея, было ссылкой на их название для евангелия эбионитов.
  69. ^ Luomanen 2012, стр. 17–49, 161–5, 233–5, 241; См. Luomanen 2012 для получения дополнительных сведений о происхождении и характеристиках эбионитов, известных Епифанию; стр. 241 – Резюме и заключение: « Эбиониты Епифания/эллинско-самаритянские эбиониты, вероятно, были потомками миссионерской деятельности эллинистов ранней иерусалимской общины среди самаритян. Позднее они также переняли некоторые идеи элхазаитов. Епифаний нашел Евангелие эбионитов среди них».
  70. ^ Ван Ворст 1989, стр. 177, 180; Аналогичным образом Ван Ворст приходит к выводу, что иудейско-христианская традиция, на которой основана Рек . 1.33–71, может быть прослежена, хотя и косвенно, до эллинистов Иерусалимской церкви; стр. 180 – «Хотя нет достаточных доказательств, чтобы сделать вывод о том, что община AJ ( Восхождения Иакова ) является прямым физическим потомком эллинистических иудейских христиан Деяний, она, безусловно, является духовным потомком Стефана и его круга».
  71. ^ Skarsaune 2007, стр. 457–61; стр. 460–1 – «Есть еще одна особенность этого Евангелия, которая явно отличает его ... оно не содержало генеалогии Иисуса. Согласно Епифанию, оно начиналось с краткой версии Луки 3:1–3. ... Это, вероятно, открывает что-то о жанре, который это Евангелие должно было представлять. Это явно начало книги пророка . Мы неоднократно видели, насколько важна была генеалогия Давида для христологии эбионитов; именно важность этой линии Давида через Иосифа заставила их отрицать непорочное зачатие. Для них Иисус был Мессией Давида. Для автора Евангелия эбионитов это, похоже, вообще не имело значения. Вместо этого он, возможно, представлял Иисуса как пророка последнего времени, наделенного Духом по своему призванию – крещению Иоанном».
  72. ^ Скарсауне 2007, стр. 745–7; стр. 746 – «Особенно в исследованиях «еврейского христианства» подход истории идей часто был доминирующим, конструируя идеологическую сущность, которая изучалась как таковая. Не говоря уже о том, что эта сущность имела все признаки того, чтобы быть современной научной конструкцией, основанной на схожих конструкциях ранних христианских ересиологов, это еврейское христианство часто конструировалось как единое целое. ... И предполагалось, что их практика определялась их теологией. Поэтому, если среди членов еврейского христианства наблюдались различия в практике, это объяснялось различиями в теологии.
  73. ^ Скарсауне 2007, стр. 745–7, 755–67; Синхроническая перспектива различает практику, основанную на географическом положении и социальной обстановке.
  74. ↑ Lapham 2003, стр. 84–7; Фред Лэпхэм использует географический подход к описанию различных форм раннего еврейского христианства; он классифицирует Евангелие эбионитов как документ «Церкви в Самарии».
  75. ^ Скарсауне 2007, стр. 745–7, 767–77; Диахроническая перспектива различает практику на основе временных периодов в истории, например, «Константиновская революция».
  76. ^ Skarsaune 2007, стр. 748–9; стр. 748 – «В древних христианских источниках проводится четкое различие между верующими в Иисуса евреями и верующими в Иисуса язычниками. Эти две группы не отличались друг от друга ничем, во что верили или что делали все внутри каждой группы. ... Это определялось их этническим происхождением и только этим. Граница между верующими в Иисуса евреями и язычниками была точно такой же резкой и размытой, как и граница между евреями и язычниками в целом».
  77. ^ Скарсауне 2007, стр. 754 – «Понятно, что многие современные истории еврейского христианства взяли Епифания и его предшественников за отправную точку и переняли его классификацию иудейских христианских сект. ... Этот подход, на мой взгляд, был основан на недостаточном понимании крайне спекулятивной природы построений Епифания. Если любое описание ересей следует характеризовать как не более чем искусственные построения, то сообщения Епифания о иудейских христианских сектах являются достойными кандидатами».
  78. ↑ Paget 2010, стр. 332–3 – «Рассказ Епифания об эбионитах явно полемический по своему замыслу, и эта полемика проявляется не в последнюю очередь в желании представить эбионитов как гибрид... Такое представление, очевидно, приводит к представлению о секте как о непоследовательной и «восприимчивой ко всякого рода еретическим идеям». ... Эти так называемые «противоречивые рассказы», ​​как называет их Епифаний, происходят из смеси источников».
  79. ^ Скарсауне 2007, стр. 754 – «Его (Епифания) портрет эбионитов не основан на непосредственном знании этой группы. Это очень смешанная композиция из каждой крупицы литературной информации, которую Епифаний считал возможным приписать им. ... В результате он приписал им как идеи Элкесаита, так и гармоническое евангелие, которое, по-видимому, не имело никакого отношения к эбионитам».
  80. ^ Paget 2010, стр. 341, 376; стр. 341 – «в конечном итоге мы полностью зависим от Епифания в том, что касается мнения, что GE является эбионитом, и что такая зависимость порождает значительные проблемы, не в последнюю очередь потому, что содержание GE Эпифана явно не согласуется с тем, что мы слышим о Евангелии или эбионитах в более ранних источниках. стр. 376 - «В конечном итоге эбиониты, несмотря на, а может быть, даже благодаря, обилию информации, которой мы потенциально обладаем о них, остаются своего рода таинственным свидетелем важного аспекта ранней христианской истории».

Цитаты

  1. ^ Кох 1990, стр. 224–25.
  2. ^ Епифаний, Анакефалиоз 14:1
  3. ^ Клин, AFJ ; Рейнинк, GJ (1973), стр. 30–31, 34, 43.
  4. ^ abc Cameron 1982, стр. 103–6.
  5. ^ Петерсен 1992, стр. 262.
  6. ^ аб Скарсауне 2007, стр. 451–5.
  7. ↑ Грегори 2008, стр. 61–62.
  8. ^ Эдвардс 2009, стр. 65.
  9. ^ abc Skarsaune 2007, стр. 457–61.
  10. ↑ Саймон 1689, стр. 74.
  11. ↑ Пик 1908, стр. 14–8.
  12. ^ Клаук 2003, стр. 51.
  13. ^ Вильхауэр и Стрекер 1991, с. 167.
  14. ^ Эдвардс 2009, стр. 71–4.
  15. ↑ Грегори 2008, стр. 65.
  16. ^ Бокхэм 2003, стр. 168.
  17. ^ Клаук 2003, стр. 52.
  18. ↑ Бертран 1980, стр. 548–63.
  19. ↑ Говард 1988, стр. 4039, 4043, 4049.
  20. ^ Луоманен 2012, стр. 217–218.
  21. ^ Бокхэм 2003, стр. 176–7.
  22. ^ Бокэм 2003, стр. 166–7, 172–3.
  23. ^ Луоманен 2012, стр. 30–4, 45–9.
  24. ^ Горансон 1992, стр. 261.
  25. ↑ Джонс 2000, стр. 364.
  26. ^ Скарсауне 2007, стр. 747–8, 779–80.

Источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки