Евангелие от Василида — название, данное известному тексту в апокрифах Нового Завета , который, как сообщается в середине III века, тогда циркулировал среди последователей Василида ( Βασιλείδης ), ведущего теолога гностических тенденций, преподававшего в Александрии во второй четверти II века. Учения Василида были осуждены как еретические Иринеем Лионским ( ок. 130 — ок. 200 ) [1] и Ипполитом Римским ( ок. 170 — ок. 236 ) [2] , хотя они были оценены более позитивно Климентом Александрийским ( ок. 150 — ок. 215 ) [3] . Однако между Иринеем, Ипполитом и Климентом нет согласия относительно конкретных теологических взглядов Василида; [4] в то время как ни один из трех не сообщает о евангелии от имени Василида. [5]
Первое прямое упоминание Евангелия от Василида встречается у Оригена ( ок. 185 – ок. 254 ), который сообщает:
У Церкви есть четыре Евангелия. У еретиков их много. Одно из них называется «Согласно египтянам» . Другое — «Согласно двенадцати апостолам» . Василид тоже осмелился написать Евангелие от Василида . [6] [7]
Заметка Оригена является источником ссылок на Евангелие Василида у Иеронима , [8] Амвросия , [9] Филиппа Сидийского , [10] и преподобного Беды . [11] Но ни один из этих авторов не приводит никаких цитат из предполагаемого Евангелия и не может дать указаний относительно его содержания или характера. [12] [13] [14]
Гораздо больше известно о главном труде Василида в двадцати четырех книгах; [15] для которого Климент Александрийский записывает название Exegetica (или «Трактаты») [16] [17] и приводит цитаты из книги двадцать три, в то время как другие цитаты сохранены в трудах Гегемония . [18] [19] Евсевий Кесарийский сообщает, что Агриппа Кастор (середина II века) описывает Exegetica как «двадцать четыре книги Евангелия», [20] [21] и это замечание было истолковано как характеристика полной Exegetica как расширенного комментария, базовый текст которого можно было бы вывести как утраченное Евангелие Василида. Из этого предположения и сохранившихся цитат из Exegetica был разработан ряд теорий относительно природы Евангелия Василида: [22] что это была редакция Евангелия от Луки; что оно объединило Евангелия от Луки и Матфея; что это был диатессарон , или гармония всех четырех евангелий; что это было независимое повествование о жизни Иисуса; и даже что это был абстрактный трактат или проповедь о религиозном значении Иисуса, без какой-либо конкретной связи с его учением или событиями его земного служения, подобно в этом отношении Евангелию Истины [23] , другому гностическому труду. [24] Некоторые ученые утверждают, что упоминание Оригена о Евангелии Василида относилось к самой Экзегетике ; и что поэтому эти два названия следует идентифицировать. [25] В противном случае Евангелие Василида могло бы обозначать гностический текст 2-го или 3-го века (утерянный или сохранившийся под другим названием), не имеющий никакой связи с самим Василидом, кроме как сохранившийся в секте, носившей его имя. [26] Вильгельм Шнеемельхер утверждает, что «Короче говоря, следует сказать, что все предположения относительно Евангелия Василида остаются неопределенными». [27]
Василид, как сообщается, учил докетическому учению о страданиях Христа . Хотя Ириней не упоминает о том, что Василид написал евангелие, он записывает его как учителя того, что Христос в Иисусе, как всецело божественное существо, не мог страдать от телесной боли и не умер на кресте; но что распятый был, на самом деле, Симоном Киринеянином . [28] [29]
Он появился на земле как человек и творил чудеса. Таким образом, он сам не страдал. Вместо этого некий Симон из Кирены был вынужден нести его крест за него. Это он был распят по неведению и по ошибке, будучи преображенным им, так что его можно было бы принять за Иисуса. Более того, Иисус принял облик Симона и стоял рядом, смеясь над ними. [30] [31] Ириней, Против ересей [32]
Епифаний Саламинский сообщает о том же эпизоде, который был преподан Василидом, [33] хотя он, возможно, в этом случае полагался исключительно на Иринея. [34] Рассказы о живом Христе, которого видели смеющимся рядом с распятием или над ним, также встречаются в двух гностических текстах второго/третьего века в Библиотеке Наг-Хаммади ; Апокалипсис Петра [35] [36] и Второй трактат Великого Сифа ; [37] [38] и в последнем тексте Симон Киринеянин также идентифицируется как один из последовательных телесных заменителей духовного Христа. Винрих Лёр делает вывод, что общая евангельская традиция середины II века (в которой он, тем не менее, сомневается, что она возникла у самого Василида) должна лежать как в основе уведомления Иринея, так и в двух текстах Наг-Хаммади . [39]