Эугениос Вульгарис или Булгарис [1] ( греч . Εὐγένιος Βούλγαρης ; русский : Евгений Вулгарский, Евгений Вулгар ; 1716–1806) был греческим православным священнослужителем, писателем, педагогом, математиком, астрономом, физиком и философом. Он писал о каждой дисциплине: юридической, исторической, теологической, грамматической, лингвистической, астрономической, политической, математике, археологии, музыке, секуляризме, эвтаназии и приливах. Он писал речи, поэмы, обращения к Екатерине II об освобождении Греции и сотни писем. Он редактировал ценные издания византийских писателей и классических книг и перевел множество текстов с латыни на французский язык. Он был одним из учеников Мефодия Антракита . Он перевел много важных иностранных академических документов на греческий язык. Он был епископом Херсона (в Крыму ). Он был ведущим деятелем современного греческого Просвещения . [2]
Он родился на острове Корфу , которым в то время управляла Венецианская республика , под именем Элефтериос Вульгарес 10 августа 1716 года. Он учился на Корфу у ученого Викентиоса Дамодоса и продолжил обучение в школе Янины ( на западе Греции) у Афанасия Псалидаса.
В 1737 или 1738 году он стал монахом и пресвитером с именем Евгений, а затем отправился в Падуанский университет изучать теологию, философию, европейские языки и естественные науки.
В 1742 году Булгарис стал директором важной школы Янины , Марутсайя . Там он был вовлечён в публичный спор с Баланосом Василопулосом , который был директором другой высшей школы города, относительно учебных программ их школ – Вулгарис выступал за учреждение естественной философии.
С 1753 по 1759 год Вульгарис был директором Афонской академии ( Athoniada Akademia ) в монастыре Ватопед, стремясь повысить уровень обучения. Там он преподавал философию и математику. Хотя он считался одним из самых выдающихся учителей, его стремление передать некоторые из новых идей западноевропейского «Просвещения» вызвало негативную реакцию среди некоторых православных христианских лидеров на Афоне . В конце концов, в начале 1759 года он был вынужден покинуть школу.
Затем он временно возглавил Патриаршую академию в Константинополе (известную грекам как « Великая школа нации »). Однако в 1761 году он окончательно оставил свою педагогическую карьеру.
Хотя некоторые православные христиане связывали Евгения с неудачной попыткой основать академию западного образца на Афоне и в Патриаршей академии, он также был ярым противником униатского и римско-католического прозелитизма среди других христиан; и в своей переписке с Пьером Леклерком [3] , французским католическим теологом -янсенистом , симпатизирующим православным христианским традициям, он говорит, что со времен раскола православные христиане были благословлены многими святыми и мучениками, равными древним, и щедростью чудес: «Наша Церковь постоянно прославляется и делается чудесной Богом, не менее после раскола, чем до него, и вплоть до наших времен» (Послание Евгения Вульгариса Пьеру Леклерку, первое издание, Андреаса Коромеласа [Афины, 1844], стр. 68) . [4]
После неудачных попыток внедрить идеи Просвещения в Афонскую школу и Патриаршую академию Евгений принял покровительство русской императрицы Екатерины II и провел остаток своей карьеры в России. В 1763 году он отправился в Лейпциг и Берлин по приглашению императрицы Екатерины. В 1771 году он прибыл в Санкт-Петербург и между 1772 и 1774 годами работал библиотекарем при дворе.
В 1775 году он был рукоположен в сан архиепископа и стал первым архиепископом недавно созданной епархии Славянской и Херсонской . [ сомнительно – обсудить ] Новая епархия включала земли Новороссийской и Азовской губерний к северу от Черного моря , недавно отвоеванные Россией у Османского Крымского ханства . Наряду с русскими и украинцами православные греки были приглашены поселиться в регионе, и императорское правительство сочло целесообразным назначить грекоязычного епископа для председательства над новой епархией. [ 5] [6] Несмотря на свое название, резиденция епископа не находилась ни в Славянске (вскоре переименованном в Никополь ), ни в Херсоне , а в более центрально расположенном городе Полтава ; где Крестовоздвиженский монастырь ( русский : Крестовоздвиженский монастырь , Крестовоздвиженский Монастырь ) стал резиденцией епископа. В следующем году (1776) Евгений пригласил другого корфиота , Никифора Теотокиса , присоединиться к нему в Полтаве и начал обучать молодого грека как своего преемника. В 1779 году Евгений вышел на пенсию, хотя и продолжал жить в том же монастыре в Полтаве, в то время как Никифор принял епархию. [5] [6] [7]
В 1787 году Булгарису разрешили переехать в Санкт-Петербург. С 1801 года и до конца жизни отставной епископ жил там в Александро-Невской Лавре . В 1788 году он был избран членом Королевского общества . [8]
Он умер 12 июня 1806 года и был похоронен в церкви Святого Феодора ( Федоровской церкви ) Лавры [5].
XVIII век наступил на греческом Востоке , когда православные христиане отдалились от обеих групп западных христиан. Хотя они оставались в значительной степени не вовлеченными в диалог с западными христианами до XIX века, они, тем не менее, боролись с новыми интеллектуальными вызовами, исходящими с Запада в форме светского обучения. [9] В этот период Эугениос Вульгарис был одним из самых влиятельных греческих писателей. Хотя он был строго православным христианином, он пытался донести идеи этого западноевропейского Просвещения до греческих православных культурных кругов посредством переводов и преподавания работ Джона Локка , Вольтера и Кристиана Вольфа . Модель Вульгариса для возрождения и развития обучения в православном христианском обществе включала поддержание обучения классикам в сочетании с воздействием современной европейской философии. [9]
Дискуссия по вопросу греческого языка началась в конце XVIII века. Поскольку западные европейцы были знакомы с древнегреческим языком и ценили его, Эугениос Вульгарис вместе с Ламбросом Фотиадисом , Стефаносом Коммитасом (1770–1832) и Неофитосом Дукасом предложили архаизировать современный греческий язык [10] и ассимилировать его с древнегреческим , в то время как его ученики Иосипос Моисиодакс (1725–1800) и Димитриос Катардзис (ок. 1725–1807) предпочли использовать современный разговорный язык в том виде, в котором он развивался ( Dimotiki ). Эта дискуссия стала решающей, когда нужно было решить, какая форма должна быть официальным языком современного греческого государства.
Гуманистический ученый Адамантиос Кораис (1748–1833) также оказал влияние на эту дискуссию. Поддерживая язык народа, Кораис стремился «очистить» его от элементов, которые он считал «вульгарными», и разработал «очищающие» или катаревусские формы, которые предположительно находились в некоей средней точке между древним и современным греческим.
В своем «Трактате об эвтаназии» (1804) епископ Эугениос пытался умерить страх смерти, возвеличивая силу веры и доверия божественному провидению и представляя смерть как всеобщую необходимость, целителя и безопасную гавань. Он представил свои взгляды в форме утешительной проповеди, обогащенной ссылками на классические тексты, Библию и Отцов Церкви, а также на светские источники, включая статистику из современной Британии и Франции. Помимо эвтаназии он ввел такие термины, как дистаназия (δυσθανασία), этоимотаназия (ἑτοιμοθανασία) и протаназия (προθανασία). «Трактат об эвтаназии» — одна из первых книг, если не самая первая, посвященная эвтаназии в современной европейской мысли, и замечательный текст для изучения развития отношения к «хорошей смерти». В «Трактате» «эвтаназия» явно подразумевается как духовная подготовка и примирение с умиранием, а не связанное с врачебным милосердием убийство, которое этот термин стал означать в 19 и 20 веках. Этот текст изучался не только историками медицинской или религиозной этики, но и многими, пытающимися противостоять смерти в частной или профессиональной обстановке. [11]