.JPG/1280px-0_Constantinus_I_-_Palazzo_dei_Conservatori_(2).JPG)
Жизнь Константина Великого ( греч . Βίος Μεγάλου Κωνσταντίνου , транслит. Bios Megalou Kōnstantinou ; лат . Vita Constantini ) — панегирик, написанный на греческом языке в честьКонстантина Великого Евсевием Кесарийским в IV веке н. э . Он так и не был завершен из-за смерти Евсевия в 339 году. Работа предоставляет ученым один из наиболее полных источников по религиозной политике правления Константина. [1] Помимо подробного описания религиозной политики Римской империи при Константине, Евсевий использует Жизнь Константина, чтобы затронуть несколько своих собственных религиозных проблем, таких как апологетика , а также полубиблиографический отчет о Константине.
Разделенное на четыре книги, [2] «Житие Константина» начинается с заявления о том, что Константин бессмертен. Это вступление задает тон для остальной части работы, общего прославления и обожествления императора и его дел на Земле . Работа переходит во времена Константина при императоре Диоклетиане . Константин противопоставляется тираническому Диоклетиану, чьи преследования христиан и репрессивное правление подчеркивают представление Константина как сильного христианина и справедливого человека. Этот раздел также устанавливает всеобъемлющую метафору в работе, поскольку Евсевий сравнивает Константина с Моисеем . Евсевий предполагает, что это была воля Бога возвести Константина на императорский престол, как облегчителя христианских мучений в Империи.
Евсевий переходит от введения к военным подвигам Константина к оставшейся части Книги 1 и половине Книги 2. Первая из которых, поход против Максенция , содержит, возможно, самую известную сцену в жизни Константина , видение Константина . Этот раздел вызвал множество споров, поскольку существует много подозрений относительно достоверности истории. Евсевий утверждал, что слышал эту историю из уст самого Константина; однако большая часть современных ученых соглашается, что эта история является искажением фактов или полностью сфабрикована. [3] Тот же рассказ часто сравнивают с Лактанцием , который дает радикально иное описание той же истории. [3] Евсевий перешел к описанию следующей военной кампании Константина, войны против Лициния. Евсевий способствует очернению Лициния, который был прохристианским, что было начато Константином в качестве имперской пропаганды для оправдания агрессии против Лициния . [4]
Работа переходит от военных походов к религиозному правлению Константина . Остальная часть книги 2 заканчивается изложением религиозных проблем, с которыми столкнулся Константин. Книга 3 в основном посвящена конструктивному урегулированию Константином различных религиозных проблем. Раздел включает в себя единственный непрерывный современный отчет о Никейском соборе [5], а также паломничестве в Бордо . [6] Однако Никейский собор был тщательно изучен учеными на предмет предвзятости, поскольку сам Евсевий был очень вовлечен в политику собора. [5] Остальная часть книги посвящена церковным законам Константина. Евсевий сосредотачивает большую часть своего внимания на изображении Константина в исключительно христианском свете, строительстве святых мест и предположительно разрушении языческих храмов. Большинство императорских писем Константина появляются в книге 3.
Книга 4 в значительной степени посвящена Константину, его личной жизни и последним достижениям, завершаясь смертью Константина. Большая часть работы посвящена иллюстрации личного благочестия Константина. Его поездка в Персию окрашена в апологетическую всеобщую христианскую тему, его законы запрещают идолопоклонство его собственному изображению и повторение подавления идолопоклонства и жертвоприношений. [7] В конце работы Евсевий прилагает много усилий, чтобы раскрыть личного Константина, уделяя время описанию императора как замечательного оратора и проповедника, а также слушателя. Незадолго до смерти императора Евсевий сосредотачивается на умственной и духовной силе Константина, а также на его физической силе, помогая закончить портрет почти богоподобного человека. Панегирик заканчивается смертью императора, его похоронами и наследованием престола.
Отношение Евсевия к Константину породило большую часть споров вокруг текста. Использование Евсевием панегирического стиля приводит к чрезвычайно щедрому отношению к Константину, которое было отмечено своими не совсем объективными целями. Тимоти Барнс отмечает, что Евсевий явно опускает рассказы и информацию, чтобы изобразить Константина в выгодном свете. [8] Евсевий выдвинул идею божественного права на Константина, поскольку он был императором по воле Бога и является подражателем Бога на земле. [9] Повествование Евсевия конструирует Константина как посланника Бога, чтобы положить конец гонениям на христиан в Римской империи и обеспечить правильное поклонение Богу. Средством повествования Евсевия является метафора, и он явно рисует Константина в образе Моисея . [10]
Известные источники Евсевия для написания текстового портрета Константина и его правления исходят из восьми юридических текстов, сорока шести библейских ссылок и восьми литературных ссылок. [11] Евсевий часто ссылался на свои собственные предыдущие работы, сорок один раз в Житии Константина , в частности на Церковную историю ( Historia Ecclesiastica ) и Трехсенналийскую речь ( Laus Constantini ). Сама Церковная история содержит множество императорских документов и писем от Константина, некоторые из которых повторяют их появление в Житии Константина. Евсевий часто дословно цитирует как свою собственную работу, так и императорские документы; однако он также цитирует без ссылки, часто для того, чтобы помочь построить свое повествование о Константине как о посланном богом императоре. [12] Эти императорские письма, описанные или переписанные, часто касаются религиозных вопросов, касающихся обращения с язычниками и христианами. [13] Таким образом, они являются важным источником для религиозной политики Константина. Высказывания в письмах систематически прохристианские и антиязыческие. Они хорошо вписываются в программное отношение Евсевия к Константину как к набожному христианскому императору, но особенно яростны в своем антиязычестве, учитывая исторический контекст. Подлинность антиязыческих высказываний, будь то по содержанию или по исполнению, таким образом, была предметом спора. Брэдбери утверждает, что антиязыческие высказывания были реализованы, но никогда не применялись, выступая в качестве морального руководства. [14] Аналогичным образом, Курран утверждает, что антиязыческие высказывания фактически не были реализованы на практике, а скорее отражали личную позицию императора. [15] Относительно прохристианских императорских писем, таких как его письмо палестинцам ( Vita Constantini 2.24-44), также были предложены различные толкования. В то время как Барнс утверждает, что письма Константина были публичными декларациями его веры в рамках его более широкой прохристианской программы, Дрейк интерпретирует письма скорее как документы в пользу религиозной терпимости. [16] [17]
«Письмо Константина I Шапуру II » — дипломатический обмен, расположенный в Книге 4 Жития . [18] Оно датируется периодом между 324 и 336 годами. [19] В письме Константин выражает Шапуру свою преданность христианству, приписывая свой успех христианскому божеству, чье благодеяние является результатом благочестия Константина, религиозной терпимости и уничтожения тиранов и гонителей. [20] Он ссылается на предыдущих императоров, которые лишились власти из-за преследований христиан, главным из которых был Валериан, который сам был побежден и взят в плен персами, событие, которое Константин приписывает христианскому божеству. [21] Зная о присутствии христиан в царстве Шапура, Константин, пишущий от их имени, призывает царя править ими благочестиво или, в завуалированном предупреждении, столкнуться с тем же падением, что и другие гонители. [22]
Подлинность писем является источником споров для многих ученых, изучающих Константина. Барнс считает письмо подлинным, его содержание соответствует взглядам самого Константина на его карьеру, особенно в период реформ после поражения Лициния. [23] Элизабет Фоуден выступает за подлинность писем, рассматривая их содержание как соответствующее видению Константина себя как посланника Бога на земле и его стремлению к универсальной христианской империи. [24] Тем не менее, религиозное содержание письма и претензии Константина на то, чтобы представлять христиан Персидской империи, продолжают разделять мнение ученых. [25]
Надежность и мотивы Евсевия как биографа должны быть рассмотрены при анализе подлинности письма и его содержания. Письмо отличается по стилю от собственного письма Евсевия, а его содержание и тон похожи на другие документы Константина в Житии . [26] Открытие «Лондонского папируса», независимого императорского документа, который, как было обнаружено, честно цитировал Евсевий в Книге 2 Жития , было воспринято многими как знак его честности в использовании императорских текстов. [26] В отличие от других цитируемых им писем, это отрывок, в котором отсутствует формальное приветствие, встречающееся в других императорских документах, цитируемых в Житии , и является единственным, в котором Константин имеет дело с мирскими делами. [26 ]
Расположение письма в Житии является своеобразным. Барнс выступал за принятие ранней даты для письма, около 324/5 г. н. э., и вписывание его в Книгу 2 после поражения Лициния. Евсевий, однако, поместил его в Книгу IV, после войн Константина против сарматов и готов на Дунае, таким образом, сдвинув его хронологию на период после 335 г. н. э. [27] Размещение письма после этих событий дает Евсевию возможность использовать письмо, чтобы предвещать последнюю войну Константина против персов, которую, как он утверждает, Константин сказал, «ему еще предстояло достичь». [28] [29] Такое предзнаменование является общим мотивом Книги 4 и еще одним предостережением при оценке подлинности и контекста переписки Константина с Шапуром, представленной Евсевием. [30]
Апологетическое восхваление Евсевием Константина заставило ученых усомниться в достоверности его работы: уже в V веке нашей эры христианский историк Сократ Схоластик писал, что Евсевий был «больше сосредоточен на риторическом завершении своего сочинения и восхвалении императора, чем на точном изложении фактов». [31] Действительно, хотя многие считают работу в целом надежной, немногие современные ученые утверждают, что текст не лишен вопросов, особенно в отношении мотивов и предубеждений Евсевия. [32]
Евсевий последовательно пренебрегает соответствующей информацией, чтобы представить Константина в выгодном свете. Он также занимается политизацией нескольких тем в работе, в частности, кампании против Лициния и Никейского собора . [12] В первом случае Евсевий занимается очернением репутации Лициния, изображая его сторонником язычников и нарушителем перемирия, оба утверждения исторически сомнительны. [33]
Евсевий сам был участником Никейского собора, и его мотивы в написании статей по вопросу, в котором он был активным участником, следует рассматривать с осторожностью. Евсевий также прилагает большие усилия, чтобы описать себя как очень близкого к императору, хотя на самом деле, скорее всего, наоборот. Тимоти Барнс отмечает, что личная встреча Евсевия и Константина была редким явлением, поскольку Евсевий не проживал недалеко от столицы и не имел особого доступа к Константину, как он утверждает в « Жизни Константина» . Скорее, Барнс утверждает, что до Никейского собора Евсевий мог видеть императора один раз, в большой толпе людей. Только 25 лет спустя Евсевий встретился с императором на Никейском соборе. Однако после собора личные контакты были в лучшем случае спорадическими. Даже обмен письмами между ними был нечастым. [34] Очевидно, что Евсевий не был тем придворным, каким он себя изобразил в « Жизни Константина» .
Жизнь Константина остается самой важной работой для изучения правления Константина. [35] Только избранные языческие рассказы о правлении существуют или были обнаружены, и только один языческий панегирик известен как существующий. Хотя Евсевий имеет явный прохристианский уклон, Жизнь Константина также предоставляет несколько проницательных светских вопросов, которые не были обнаружены за пределами работы. Однако, несмотря на свою современную значимость, Жизнь Константина была широко неизвестна в 4-м и 5-м веках и не достигла популярности до гораздо более позднего периода истории. [36]