.JPG/1280px-0_Constantinus_I_-_Palazzo_dei_Conservatori_(2).JPG)
Жизнь Константина Великого ( греч . Βίος Μεγάλου Κωνσταντίνου , транслит. Bios Megalou Kōnstantinou ; латынь : Vita Constantini ) — панегирик , написанный на греческом языке в честь Константина Великого Евсевием Кесарийским в 4 веке нашей эры . Он так и не был завершен из-за смерти Евсевия в 339 году. Работа предоставляет ученым один из наиболее полных источников религиозной политики правления Константина. [1] В дополнение к подробному описанию религиозной политики Римской империи при Константине, Евсевий использует «Жизнь Константина», чтобы затронуть несколько своих собственных религиозных проблем, таких как апологетика , а также полубиблиографический отчет о Константине.
Разделенная на четыре книги, [2] Жизнь Константина начинается с заявления о том, что Константин бессмертен. Это начало задает тон всему остальному произведению, всеобщему прославлению и обожествлению Императора и его дел на Земле . Работа продолжается во времена Константина при императоре Диоклетиане . Константин противопоставляется тирану Диоклетиану, чьи преследования христиан и репрессивное правление подчеркивают представление Константина как сильного христианина и справедливого человека. В этом разделе также установлена основная метафора произведения, поскольку Евсевий сравнивает Константина с Моисеем . Евсевий предполагает, что по воле Бога было возвысить Константина до императора, чтобы облегчить христианские мучения в Империи.
Евсевий переходит от введения к военным подвигам Константина в оставшейся части Книги 1 и половине Книги 2. Первая из них, поход против Максенция , содержит, пожалуй, самую известную сцену в Жизни Константина , видение Константина . Этот раздел вызвал множество споров, поскольку существует много подозрений относительно достоверности этой истории. Евсевий утверждал, что слышал эту историю из уст самого Константина; однако большая часть современных ученых сходится во мнении, что эта история представляет собой искажение фактов или полностью сфабрикована. [3] Тот же рассказ часто сравнивают с «Лактантием », который дает радикально иное изображение той же истории. [3] Евсевий перешел к описанию следующей военной кампании Константина — войны против Лициния. Евсевий способствует очернению Лициния, который был прохристианином, что было начато Константином в качестве имперской пропаганды, чтобы оправдать агрессию против Лициния . [4]
Работа переходит от военных походов к религиозному правлению Константина . Остальная часть книги 2 заканчивается описанием религиозных проблем, с которыми столкнулся Константин. Книга 3 в основном посвящена конструктивному решению Константином различных религиозных проблем. В раздел включен единственный непрерывный современный отчет о Никейском соборе [5], а также о паломничестве в Бордо . [6] Однако Никейский собор был внимательно изучен учеными на предмет предвзятости, поскольку Евсевий сам принимал активное участие в политике совета. [5] Оставшаяся часть книги посвящена церковным законам Константина. Евсевий сосредотачивает большую часть своего внимания на изображении Константина в исключительно христианском свете, строительстве святых мест и якобы разрушении языческих храмов. Большинство императорских писем Константина содержатся в третьей книге.
Книга 4 в основном посвящена Константину, его личной жизни и последним достижениям, завершающимся смертью Константина. Большая часть работы посвящена иллюстрации личного благочестия Константина. Его поездка в Персию окрашена в апологетическую общехристианскую тему, его законы запрещают идолопоклонство по его собственному образу и повторяют запреты идолопоклонства и жертвоприношений. [7] В заключение работы Евсевий прикладывает много усилий, чтобы раскрыть личность Константина, уделяя время описанию императора как замечательного оратора и проповедника, а также слушателя. Незадолго до смерти императора Евсевий сосредотачивается на умственной и духовной силе Константина, а также на его физической силе, помогая закончить портрет почти богоподобного человека. Панегирик завершается смертью Императора, его похоронами и наследованием престола.
Отношение Евсевия к Константину вызвало большую часть споров вокруг текста. Использование Евсевием панегирического стиля приводит к чрезвычайно щедрому обращению с Константином, известному своими далеко не объективными целями. Тимоти Барнс отмечает, что Евсевий явно опускает отчеты и информацию, чтобы изобразить Константина в благоприятном свете. [8] Евсевий выдвинул идею божественного права на Константина, поскольку он был императором по воле Бога и является подражателем Богу на земле. [9] Повествование Евсевия изображает Константина как посланника бога, чтобы положить конец гонениям на христиан в Римской империи и обеспечить правильное поклонение Богу. Средством повествования Евсевия является метафора, и он явно изображает Константина по образу Моисея . [10]
Известные источники Евсевия для создания текстового портрета Константина и его правления взяты из восьми юридических текстов, сорока шести библейских ссылок и восьми литературных ссылок. [11] Евсевий часто ссылался на свои прежние работы, сорок один раз в «Жизни Константина» , в первую очередь «Церковную историю» ( Historia Ecclesiastica ) и «Трехценналианскую речь» ( Laus Constantini ). Сама « Церковная история» содержит множество императорских документов и писем Константина, некоторые из которых повторяют их появление в «Житии Константина». Евсевий часто дословно цитирует как свои собственные работы, так и императорские документы; однако он также цитирует, не цитируя, часто для того, чтобы помочь построить повествование о Константине как о посланном богом императоре. [12] Эти императорские письма, описанные или расшифрованные, часто касаются религиозных вопросов, касающихся обращения с язычниками и христианами. [13] Таким образом, они являются важным источником религиозной политики Константина. Высказывания в письмах систематически носят прохристианский и антиязыческий характер. Они хорошо вписываются в программную трактовку Евсевия Константина как набожного христианского императора, но особенно яростны в своем антиязычестве, учитывая исторический контекст. Таким образом, подлинность антиязыческих заявлений, как по содержанию, так и по исполнению, стала предметом споров. Брэдбери утверждает, что антиязыческие заявления были реализованы, но никогда не применялись, действуя как моральное руководство. [14] Точно так же Карран утверждает, что антиязыческие заявления на самом деле не были реализованы на практике, а скорее отражали личную позицию императора. [15] Что касается прохристианских имперских писем, таких как его письмо палестинцам ( Vita Constantini 2.24-44), также предлагались различные интерпретации. В то время как Барнс утверждает, что письма Константина были публичным провозглашением его веры в рамках его более широкой прохристианской программы, Дрейк интерпретирует эти письма скорее как документы в пользу религиозной терпимости. [16] [17]
«Письмо Константина I Шапуру II » — это дипломатическая переписка, находящаяся в четвертой книге Жития . [18] Оно было датировано между 324 и 336 годами. [19] В письме Константин выражает Шапуру свою преданность христианству, приписывая свой успех христианскому божеству, благодеяние которого является результатом благочестия Константина, религиозной терпимости и уничтожения тиранов и тиранов. преследователи. [20] Он ссылается на предыдущих императоров, которые отпали от власти из-за гонений на христиан, среди которых был главный Валериан, который сам был побежден и захвачен персами, событие, которое Константин приписывает христианскому божеству. [21] Зная о присутствии христиан в царстве Шапура, Константин в письме от их имени призывает царя править ими благочестиво или, в завуалированном предупреждении, столкнуться с тем же падением, что и другие гонители. [22]
Подлинность писем является источником споров для многих ученых Константина. Барнс считает письмо подлинным, а его содержание соответствует взгляду Константина на его карьеру, особенно в период реформ после поражения Лициния. [23] Элизабет Фауден приводит доводы в пользу подлинности писем, рассматривая их содержание как соответствующее видению Константина себя как посланника Бога на земле и его стремлению к созданию универсальной христианской империи. [24] Несмотря на это, религиозное содержание письма и заявления Константина о том, что он представляет христиан Персидской империи, продолжают разделять мнения ученых. [25]
Достоверность и мотивы Евсевия как биографа необходимо учитывать при анализе подлинности письма и его содержания. Письмо отличается по стилю от написания самого Евсевия, а его содержание и тон аналогичны другим Константиновским документам в Житии . [26] Обнаружение «Лондонского папируса», независимого имперского документа, который, как выяснилось, честно цитировался Евсевием во второй книге « Жизнеописания », было воспринято многими как знак его честности в использовании имперских текстов. [26] В отличие от других цитируемых им писем, это отрывок, в котором отсутствует формальное приветствие, встречающееся в других императорских документах, цитируемых в «Житии» , и является единственным, в котором Константин касается светских дел. [26]
Расположение букв в житии своеобразно. Барнс выступал за принятие более ранней даты написания письма, около 324/5 г. н.э., и ее включения в Книгу 2 после поражения Лициния. Евсевий, однако, поместил его в Книгу IV после войн Константина против сарматов и готов на Дунае, тем самым переместив его хронологию на период после 335 года нашей эры. [27] Размещение письма после этих событий дает Евсевию возможность использовать письмо, чтобы предвещать последнюю войну Константина против персов, которую, как он утверждает, Константин сказал, что «ему еще предстояло достичь». [28] [29] Такое предзнаменование является общим мотивом Книги 4 и еще одним предостережением при оценке подлинности и контекста переписки Константина с Шапуром, представленной Евсевием. [30]
Апологетическое прославление Константина Евсевием заставило ученых усомниться в достоверности его работы: уже в V веке нашей эры христианский историк Сократ Схоластик писал, что Евсевий «больше интересовался риторическим завершением своего сочинения и восхвалениями императора, чем точное изложение фактов». [31] Действительно, хотя многие считают эту работу в целом достоверной, немногие современные ученые утверждают, что текст не лишен вопросительных знаков, особенно в отношении мотивов и предубеждений Евсевия. [32]
Евсевий постоянно пренебрегает соответствующей информацией, чтобы изобразить Константина в благоприятном свете. Он также занимается политизацией нескольких тем в своей работе, в первую очередь кампании против Лициния и Никейского собора . [12] В первом случае Евсевий занимается запятнанием репутации Лициния, изображая его сторонником язычников и нарушителем перемирия, оба утверждения исторически сомнительны. [33]
Евсевий сам был участником Никейского собора, и к его письменным мотивам по вопросу, в котором он принимал активное участие, следует относиться с осторожностью. Евсевий также с большим трудом описывает себя как человека, очень близкого к императору, хотя на самом деле наиболее вероятно обратное. Тимоти Барнс отмечает, что личная встреча Евсевия и Константина была редким явлением, поскольку Евсевий не проживал недалеко от столицы и не имел особого доступа к Константину, как он утверждает в « Жизни Константина» . Скорее всего, Барнс утверждает, что перед Никейским собором Евсевий мог однажды увидеть императора в большой толпе народа. Лишь 25 лет спустя Евсевий встретился с императором на Никейском соборе. Однако после Совета личные контакты носили в лучшем случае спорадический характер. Даже обмен письмами между ними был нечастым. [34] Ясно, что Евсевий не был тем придворным, каким он себя изобразил, как в «Жизни Константина» .
Житие Константина остается важнейшим произведением для изучения правления Константина. [35] Лишь избранное количество языческих рассказов о правлении существует или было обнаружено, и известно, что существует только один языческий панегирик. Хотя у Евсевия действительно есть явный прохристианский уклон, « Жизнь Константина» также предлагает несколько проницательных светских вопросов, которые не были обнаружены за пределами произведения. Однако, несмотря на свое современное значение, «Жизнь Константина» была широко малоизвестна в IV и V веках и достигла популярности лишь гораздо позже в истории. [36]