Закон о борьбе с святотатством (1825–1830) был французским законом против богохульства и святотатства , принятым в апреле 1825 года при короле Карле X. Положение закона о смертной казни никогда не применялось, но человек по имени Франсуа Буркен был приговорен к пожизненным принудительным работам за святотатственное хищение евхаристических предметов; [1] закон был позднее отменен в начале Июльской монархии при короле Луи-Филиппе .
В апреле 1824 года правительство короля Людовика XVIII во главе с ультрароялистом Жаном-Батистом, графом де Виллелем , внесло в парламент первый проект закона. Выборы декабря 1823 года, проведенные в условиях ограниченного избирательного права по цензу , дали сильное ультрароялистское большинство в Палате депутатов , которая поэтому была названа Chambre retrouvée (в отсылке к ультрароялистской Chambre introuvable, избранной после Реставрации ). Несмотря на это большинство, законопроект провалился, поскольку не был принят Палатой пэров .
После восшествия на престол Карла X в сентябре того же года правительство Виллеля решило воспользоваться возможностью и повторно внесло законопроект, мотивируя это ростом краж священных сосудов ( чаш и кивориев ).
Правительство Виллеля изначально предусматривало градуировку приговоров. Что касается осквернений, приговоры должны были меняться в зависимости от различных случаев. Если осквернение было совершено над сосудами, содержащими святые предметы, преступление должно было наказываться пожизненными принудительными работами . Если осквернение было совершено над сосудами, содержащими освященные гостии , наказанием была смерть. Если это были сами гостии, смертный приговор был таким же, как и вынесенный отцеубийцам : отсечение правой руки с последующим обезглавливанием (приговор, действовавший во времена Старого режима и отмененный во время Революции , но восстановленный в 1810 году). После дебатов это последнее наказание было позже заменено « почетным возмещением », которое преступник совершал перед смертью.
Граф де Пейронне , министр, отвечавший за законопроект, описал закон как «необходимое искупление после стольких лет безразличия и нечестия». За ним последовал граф де Бретей, заявивший: «Чтобы добиться уважения к нашим законам, давайте сначала заставим уважать религию». Контрреволюционный эссеист Луи, виконт де Бональд, решительно защищал смертную казнь перед Ассамблеей.
Некоторые члены либеральной оппозиции, сформированной доктринерами , включая барона де Баранта , графа де Лангине, Пьера Поля Руайе-Коллара и Бенджамина Констана , утверждали, что закон создал взаимопроникновение между человеческой справедливостью и Божьим судом, и что государство должно было не более чем защищать свободу вероисповедания. Руайе-Коллар утверждал: «Как религия не от мира сего, так и человеческий закон не от невидимого мира; оба мира, которые соприкасаются друг с другом, никогда не следует смешивать: могила — их предел». Он объявил закон «антиконституционным» и «нарушающим свободу мысли », навязывающим одну конкретную религию другим. Бенджамин Констан, протестант , утверждал, что сама его религия запрещает ему голосовать за закон, поскольку реальное присутствие Христа в причастии может рассматриваться как таковое только католиками. Либо человек, которого считают виновным, верит в догмат и, следовательно, является «безумным», утверждал Констан, либо нет, и в этом случае нельзя сказать, что имело место святотатство, и, следовательно, он должен быть наказан только как «возмутитель спокойствия» ( perturbateur ).
Некоторые реакционные политики рассуждали в том же духе: граф де Ланжуина утверждал, что слово « богоубийство» само по себе является богохульством, и что закон не может «самостоятельно назначать себя судьей преступлений против Бога». Таким образом, министр юстиции Пейронне в конце концов решил ограничить закон святотатствами, «добровольно и публично» совершенными, чтобы не мешать внутренней совести и исповеди . Пейронне даже провел аналогию с «непристойными нападениями» ( attentats à la pudeur ): общественную мораль шокируют только совершая такие действия публично, а не в частном порядке. То же самое, утверждал Пейронне, касается и святотатства. Аргументация Пейронне была воспринята прессой как авантюрная и необоснованная. Юг Фелисите Робер де Ламенне напал на правительство Виллеля в памфлете , задавая вопрос, как святотатство может быть преступлением, совершенным против религии, но не против Бога.
После долгих и страстных дебатов проект был принят Палатой пэров 127 голосами против 96, затем депутатами 210 голосами против 95. Текст получил поддержку тринадцати пэров, которые также были прелатами , без которых смертная казнь не была бы принята Палатой пар . В Законе о борьбе со святотатством указывалось, что для того, чтобы святотатство считалось совершенным, оно должно было иметь место «добровольно, публично и из ненависти или презрения к религии».
Положение закона о смертной казни никогда не применялось, но человек по имени Франсуа Буркен, ткач из Моссана , был приговорен к пожизненным принудительным работам за святотатственную кражу евхаристических предметов из трех отдельных церквей; [1] закон был отменен после Июльской революции 1830 года , в первые месяцы правления короля Луи-Филиппа .
Историк Жан-Ноэль Жанненей , бывший президент Национальной библиотеки Франции (2002–2007), счёл закон «анахроничным» [2] и подчеркнул позицию ультрароялистов в отношении идей Просвещения , сославшись на идею невмешательства государства в религиозные дела, представленную в статье «Святотатство» в « Энциклопедии » Дидро и д'Аламбера . [3]