stringtranslate.com

Сукхавати

Японская картина Тайма Мандалы , изображающая Сукхавати. Период Камакура , 13 век.

Сукхавати ( IAST : Сукхавати ; «Блаженный») — чистая земля Амитабхи в буддизме Махаяны . Ее также называют Страной Блаженства или Западной Чистой Землей , и она является самой известной из буддийских чистых земель из-за популярности буддизма Чистой Земли в Восточной Азии .

Этимология и имена

Это слово представляет собой женскую форму санскритского слова сукхават («полный радости; блаженный»), [ 1] [2] от сукха («восторг, радость») и -ват («полный»). [3]

Сукхавати известна под разными именами на других языках. Восточноазиатские имена основаны на китайских переводах, а более длинные имена могут состоять из слов «Западный», «Блаженный» и «Чистая земля» в различных комбинациях. Некоторые имена и комбинации более популярны в определенных странах. Из-за своей важности Сукхавати часто называют просто «Чистой землей», не отличая ее от других чистых земель .

* Распространено только на китайском языке.

Девять уровней рождения

В заключительной части « Амитаюрдхьяна-сутры» Гаутама Будда обсуждает девять уровней, на которые делятся те, кто родился в чистой земле. [4] К ним относятся следующие: [5]

  1. Высший уровень высшей степени перерождения: преданные последователи Махаяны , имеющие глубокую веру и совершающие добродетельные поступки. После смерти их приветствуют Амитабха и множество мудрецов. Как только они рождаются в Сукхавати, они сразу же могут увидеть Амитабху и услышать его учение, а также сразу же достичь нескольких высоких духовных состояний.
  2. Средний уровень высшей ступени: те, кто верит в закон кармы и способен понять учение Махаяны. После смерти их приветствуют Амитабха и множество мудрецов. Через семь дней после своего перерождения в чистой земле они достигают стадии нерегрессии.
  3. Низший уровень высшей ступени: те, кто верят в закон кармы и развивают бодхичитту . После смерти их приветствуют Амитабха и множество мудрецов. Они заключаются в бутоны лотоса на один день, а через семь дней могут увидеть Амитабху и постепенно обрести просветление.
  4. Высший уровень средней ступени: те, кто соблюдает пять обетов и другие заповеди. После смерти их приветствуют Амитабха и множество мудрецов. Как только их лотосные бутоны раскроются, они смогут услышать Дхарму и достичь архатства .
  5. Средний уровень средней ступени: те, кто следует различным буддийским заповедям хотя бы один день. После смерти их приветствуют Амитабха и множество мудрецов. Их лотосные бутоны раскрываются через семь дней, сразу же становясь входящими в поток и достигая архатства полкальпы спустя .
  6. Нижний уровень среднего класса: те, кто совершает добрые дела в своей нынешней жизни, например, проявляет долг перед родителями. После смерти их приветствуют Амитабха и множество мудрецов. Их лотосные бутоны раскрываются через семь дней и достигают архатства после небольшой кальпы.
  7. Высший уровень низшего уровня: те, кто совершает различные злые действия, но перед смертью слышат сутры Махаяны и получают указание повторять имя Амитабхи. После смерти их сопровождают преобразованное тело Амитабхи и преобразованные тела нескольких бодхисаттв. Их заключают в бутоны лотоса на семь недель, а когда они освобождаются, они слышат дхарму от двух сопровождающих бодхисаттв Амитабхи, Махастхамапрапты и Авалокитешвары . После десяти малых кальп они достигают первого бхуми как бодхисаттвы.
  8. Средний уровень низшей ступени: те, кто совершает различные оскорбления Дхармы и сангхи и нарушает различные заповеди. Когда они собираются умереть и переродиться в адских сферах , они слышат об Амитабхе от добродетельного учителя. После перерождения в чистой земле их заключают в бутоны лотоса на шесть кальп, а как только они освободятся, они наконец смогут услышать учение Махаяны.
  9. Нижний уровень низшей ступени: те, кто являются истинными злодеями и совершают тягчайшие преступления , которые неизбежно позволят им переродиться на самых низких уровнях ада. Перед смертью они встречают хорошего учителя, который побуждает их повторять имя Амитабхи. Как только они повторят его имя десять раз, их злая карма погаснет, и после смерти они смогут увидеть золотые стручки лотоса. Спустя двенадцать долгих кальп их бутоны лотоса раскрываются, и они наконец могут услышать учение Махаяны.

Буддийские похороны

В тибетском буддизме мир Сукхавати упоминается во время буддийских похорон как благоприятное место для умершего. [4] Такие ритуалы часто сопровождаются тантрической техникой пхова («перенос сознания») в чистую землю Амитабхи , выполняемой ламой от имени умершего. Халкиас (2013:148) объясняет, что «Сукхавати присутствует в погребальных обрядах и писаниях, посвященных ритуальному уходу за умершими (дас -мчод ). Структура и проведение тибетских церемоний смерти варьируются в зависимости от установленной последовательности событий... На время этих обрядов сознание мертвых достигает все большего уровня ясности, пока не наступит время ритуального переноса в Сукхавати».

Райго (来迎, «приветственный подход» ) в японском буддизме — это появление Амиды на «фиолетовом» облаке (紫雲) в момент смерти. [6] Самое популярное поверье состоит в том, что после этого душа отправится в Западный рай. Несколько висящих свитков изображают западный рай.

Тезки

В честь Сукхавати назван ряд храмов:

Галерея

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ "Сукхавати". Мерриам-Вебстер . Санскрит сухавати , сукхавати , от женского рода сухават , сукхават блаженный, от сукха блаженство, счастье, от су добро, колодец + кха полость, ось, от кханати он роет.
  2. ^ Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса. 1899. Сухавати , ф. Н. небес Будды Амитабхи (см. сукха-ват [...] обладающий легкостью или комфортом, полный радости или удовольствия
  3. ^ "Чан". Словарь разговорного санскрита .
  4. ^ ab Церемония Сукхавати
  5. ^ Инагаки, Хисао и Гарольд Стюарт. Три сутры Чистой Земли . Центр буддийских переводов и исследований Нумата, 2003, с. XIX-XXI, 79-85.
  6. ^ "Райго". HighBeam Research, Inc. Проверено 16 января 2013 г.
  7. ^ «Обмен: Мандала Храма Тайма: Амида приветствует Тёдзёхимэ в Западном раю» . Exchange.umma.umich.edu . Проверено 3 декабря 2020 г.

дальнейшее чтение

Внешние ссылки