stringtranslate.com

Тара (буддизм)

Тара ( санскрит : तारा , tārā ; стандартный тибетский : སྒྲོལ་མ , dölma ), Арья Тара (Благородная Тара), также известная как Джецун Долма (тибетский: rje btsun sgrol ma, что означает: «Почтенная Мать Освобождения») — важная женщина- будда в буддизме , особенно почитаемая в буддизме Ваджраяны и буддизме Махаяны . Она может появляться как женщина -бодхисаттва в буддизме Махаяны. [1] В буддизме Ваджраяны Зелёная Тара — женщина-будда, супруга Будды Амогхасиддхи. Тара также известна как спасительница , которая слышит крики существ в сансаре и спасает их от мирской и духовной опасности. [2]

В Ваджраяне она считается Буддой , а Тара-тантра описывает ее как «мать, рождающую будд трех времен», которая также находится «за пределами сансары и нирваны ». [3] Она является одним из важнейших женских божеств в Ваджраяне и встречается в таких источниках, как Манджушримулакальпа и Гухьясамаджа-тантра . [4] Ключевые индийские тексты Ваджраяны, которые фокусируются на Таре, включают Тантру, которая является источником всех функций Тары, Матери всех Татхагат (санскр. Sarvatathāgatamātṛtārāviśvakarmabhavanāmatantra ) и Основной ритуальный текст Тары ( Tārāmūlakalpa ). [5] [3]

И Зелёная, и Белая Тара остаются популярными божествами медитации или йидамами в тибетском буддизме , и Тара также почитается в неварском буддизме . Считается, что Тара имеет множество форм или эманаций, в то время как Зелёная Тара излучает двадцать одну Тару , каждая из которых имеет различные атрибуты — цвета, орудия и действия, такие как умиротворение ( śānti ), увеличение ( pauṣṭika ), увлечение ( vaśīkaraṇa ) и гнев ( abhicāra ). [2] Зелёная Тара (или «сине-зелёная», санскр. Samayatara или śyāmatārā ) остаётся самой важной формой божества в тибетском буддизме. [6] [7] Практический текст под названием «Восхваления Двадцати Одной Таре» — известный текст о Таре в тибетском буддизме и в Тибете, который читают дети и взрослые, и который является текстовым источником для двадцати одной формы Зеленой Тары.

Основная мантра Тары одинакова как для буддистов, так и для индуистов: ом таре туттаре тура сваха . Тибетцы и буддисты, придерживающиеся тибетской культуры , произносят его как OM tāre tu tāre ture soha . Дословный перевод будет: «Ом, о Тара, я молюсь, о Тара, о Быстрая, да будет так!»

Этимология

Tārā ( деванагари : तारा) — существительное женского рода, образованное от корня √tṝ , «пересекать». [8] Оно является причинным и, как таковое, означает «заставлять пересекать», т. е. «спасать». [9]

Вот почему имя иногда переводится как «спасительница» или «спасительница». Например, на тибетском языке она известна как Джецун Дролма ( རྗེ་བརྩུན་སྒྲོལ་མ།།, སྒྲོལ་མ , Wylie: rje btsun sgrol ba ), что означает «Почтенный Спаситель», что происходит от тибетского глагола sgrol ba, означающего «спасать, спасать, освобождать; нести, перевозить или пересекать; и изгонять или отгонять [зло]». [10] [11]

Имя Тара может также означать «звезда» или «планета» (поскольку это небесные тела, которые пересекают небо и, таким образом, буквально являются «пересекающими»). [12]

В восточноазиатском буддизме она известна как 多羅菩薩 ( пиньинь : Duōluó Púsà ), где Púsà указывает на статус бодхисаттвы . В японском языке она 多羅菩薩 たらぼさつTara Bosatsu. [13] [ нужен лучший источник ] Имя означает «Бодхисаттва, который ловит многих» или «Бодхисаттва, который собирает множество [живых существ]», происходящее от иероглифов :羅, «ловить, собирать, собирать, просеивать» и 多 «много; много; множество; многочисленные».

Tārāṣṭottaraśatanāmāvalī , «108 имен [Божественной Личности] Тары», — санскритский гимн, содержащий набор из 108 имен и эпитетов божества. [14] [ 15] [16] [ необходим сторонний источник ]

История

Три Тары в пещерах Эллоры , пещера номер 12
Зеленую Тару сопровождают Белая Тара и Чинтамани Тара (Желтая Тара). Мадхья-Прадеш , Сирпур , гр.  8 век .
Изображение Тары из Непала , 10 век.
Статуя Тары из Лалитагири , Одиша , ок. X в.

Ученые-буддисты в целом согласны с тем, что поклонение Таре стало набирать популярность в Индии в VI веке. [2] Тара стала рассматриваться как выражение сострадания совершенной мудрости лишь позднее, ее самое раннее текстовое упоминание относится к Манджушри-мула-кальпе ( ок.  V –VIII вв. н. э.). [17]

Наиболее раннее, надежно идентифицируемое изображение Тары, скорее всего, находится сегодня в пещере 6 в высеченном в скале буддийском монастырском комплексе пещер Эллора в Махараштре ( около  7 века н. э. ). Ее поклонение было прочно установлено к началу империи Пала в Восточной Индии (8 век н. э.). [18]

Происхождение Тары неясно и остается источником исследований среди ученых. Маллар Гхош полагает, что она возникла как форма богини Дурги . [19] Таре поклоняются как в буддизме, так и в шактизме (индуизме) как одной из десяти Махавидий .

По словам Бейера, просветлённая женственность впервые появляется в буддизме Махаяны как Праджняпарамита Деви , олицетворённое Совершенство Мудрости , которую также называют матерью Будд. [20] В конечном итоге Тара стала считаться «Матерью всех Будд» индийскими тантрическими буддистами, взяв этот эпитет от Праджняпарамиты. Термин «мать Будд» обычно относится к трансцендентной пробуждённой мудрости, хотя он также перекликается с древнеиндийским мотивом Матери- Богини ( Деви Мата).

Тара стала очень популярным божеством Ваджраяны с ростом тантрического буддизма в северной Индии. Поклонение Таре также распространилось в других частях Индии, а также в Непале , Шри-Ланке и Индонезии , где археологи обнаружили изображения божества. С движением индийского буддизма в Тибет, поклонение и практики Тары также были включены в тибетский буддизм. [20] [21]

По мере развития поклонения Таре, различные молитвы, песнопения и мантры стали ассоциироваться с ней. Они возникли из ощутимой потребности в преданности и из ее вдохновения, побуждающего духовных учителей сочинять садханы , стотры или тантрические медитации.

Независимо от того, классифицируется ли она как божество, Будда или бодхисаттва, Тара остается очень популярной в Тибете (и тибетских общинах в изгнании в Северной Индии), Монголии , Непале , Бутане , Сиккиме и почитается во многих буддийских общинах по всему миру (хотя в восточноазиатском буддизме Гуаньинь является самым популярным женским божеством). В Тибете Зеленая Тара также считалась проявленной как непальская принцесса ( Бхрикути ), [22] а проявление Белой Тары как китайской принцессы Конджо ( принцесса Вэньчэн ). [23]

Миф о происхождении

Локешвара в окружении двух Тар

У Тары есть много историй происхождения , которые объясняют ее происхождение как бодхисаттвы . Согласно одной истории, Тара возникла из сострадательных слез Авалокитешвары, когда он плакал, видя все страдания всех существ в сансаре . Его слезы превратились в лотос, из которого возникла Тара. [24]

Индийский мастер Сурьягупта объясняет этот миф следующим образом:

Каково было Ее происхождение? - Арья-Локешвара, Владыка и Прибежище Трех Миров, Желания, Формы и Бесформенного, которые зависят от пяти или [в Бесформенном Мире] четырех совокупностей, которые погибают в одно мгновение, увидел, что сколько бы странствующих существ он ни удалил из сансары, их не становилось меньше, и Он заплакал. Тара возникла из раскрывающихся нитей Его лица - утпалы ( голубого лотоса), который рос в воде Его слез. [25]

Другая история начинается с молодой принцессы , которая живет в другой мировой системе, миллионы лет назад. Ее зовут Джняначандра или Йеше Дава, что означает «Луна изначального осознания». В течение довольно большого количества эонов она делает подношения Будде этой мировой системы, которого звали Тоньо Друпа. Она получает от него особые наставления относительно бодхичитты — бесконечно сострадательного состояния ума бодхисаттвы. После этого к ней подходят несколько монахов и предлагают, чтобы из-за ее уровня достижений она затем помолилась о перерождении мужчиной, чтобы продвигаться дальше.

В этот момент она недвусмысленно дает понять монахам, что только «слабоумные миряне» видят пол как препятствие для достижения просветления . Она с грустью отмечает, что было мало тех, кто хотел бы работать на благо живых существ в женской форме. Поэтому она решает всегда перерождаться как женщина-бодхисаттва, пока сансара не исчезнет. [26] Затем она остается во дворце в состоянии медитации около десяти миллионов лет, и сила этой практики освобождает десятки миллионов существ от страданий. В результате этого Тоньо Друпа говорит ей, что отныне она будет проявлять высшее бодхи как Богиня Тара во многих будущих мировых системах.

Похожую историю рассказал 14-й Далай-лама :

В буддизме есть истинное феминистское движение, которое связано с богиней Тарой. После ее развития бодхичитты, мотивации бодхисаттвы, она посмотрела на положение тех, кто стремится к полному пробуждению, и она почувствовала, что было слишком мало людей, которые достигли состояния Будды как женщины. Поэтому она поклялась: «Я развила бодхичитту как женщина. На все мои жизни на пути я клянусь родиться женщиной, и в моей последней жизни, когда я достигну состояния Будды, тогда я тоже буду женщиной». [27]

Таким образом, Тара воплощает в себе определенные идеалы, которые делают ее привлекательной для женщин-практикующих, и ее становление как Бодхисаттвы можно рассматривать как часть того, как буддизм Махаяны обращается к женщинам и становится более инклюзивным даже в Индии VI века н. э .

Символы и ассоциации

Имя Тары буквально означает «звезда» или «планета», и поэтому она связана с навигацией и путешествиями как буквально, так и метафорически, как духовный переход на «другую сторону» океана существования (просветления). [12] Поэтому она известна буквально как «та, кто спасает» на тибетском языке. [28] В 108 именах Святой Тары Тара является «Лидером караванов… которая показывает путь тем, кто его потерял», и она названа Дхрувой , санскритским названием Полярной звезды . [28] Благодаря ее связи с навигацией и путешествиями, она популярна как спасительница и защитница от опасности. В современном тибетском буддизме Тара является одним из самых популярных божеств, к которым обращаются за помощью как миряне, так и монахи.

Основная форма Тары изображена темно-зеленого цвета, что связано с пробужденной активностью. В гималайской буддийской иконографии каждый цвет обычно ассоциируется с определенным видом активности (например, белый — это умиротворение, а красный — сила). Поскольку темно-зеленый цвет рассматривается как сочетание всех других цветов, основная форма Тары, Зеленая Тара, считается источником всех полезных действий. [29]

В тибетском буддизме Тара появляется во многих формах, каждая из которых связана с определенными цветами, символами и полезными действиями. Как Зеленая Тара она предлагает помощь и защиту от всех неблагоприятных обстоятельств, с которыми можно столкнуться в мире страданий. Как Белая Тара она выражает материнское сострадание и предлагает исцеление существам, которые ранены или ранены, как умственно, так и психически. Белая Тара также связана с долголетием, борьбой с болезнями и очищением. Красная Тара, тем временем, связана с силой, контролем и влиянием на других, а также с преобразованием желания в сострадание. Проявление Голубой Тары ( Экаджати ) — это свирепая женщина-защитник, чье призвание разрушает все препятствия. [20]

Медная тара из Непала, ок. XVII или XVIII в.

Тара также является богиней леса, особенно в ее форме как Кхадиравани , «обитателя леса Кхадира», и обычно ассоциируется с растительной жизнью, цветами, деревьями акации (кхадира) и ветром. Из-за ее связи с природой и растениями Тара также известна как богиня исцеления (особенно как Белая Тара) и как богиня качества воспитания и плодородия. [30] Ее чистая земля , Рай, одетый в бирюзовые лепестки, [31] на горе Поталака (Чистая Земля Авалокитешвары) описывается как «Покрытая многочисленными деревьями и лианами, оглашаемая звуками множества птиц, И журчанием водопадов, переполненная дикими зверями многих видов; Множество видов цветов растет повсюду». [32] Ее связь с элементом ветра (vaayu) также означает, что она быстро реагирует на призывы о любой помощи.

По словам Миранды Шоу , « Материнство занимает центральное место в концепции Тары». [33] Ее титулы включают «любящую мать», «верховную мать», «мать мира», «вселенскую мать» и «мать всех Будд». [34] Таким образом, Тара воплощает в себе многие качества женского принципа. Она известна как Мать Милосердия и Сострадания. Она является источником, женским аспектом вселенной, который рождает тепло, сострадание и освобождение от плохой кармы, испытываемой обычными существами в циклическом существовании. Она порождает, питает, улыбается жизненной силе творения и сочувствует всем существам, как мать сочувствует своим детям.

Тара чаще всего изображается с голубым лотосом или ночным лотосом ( утпала ), который испускает свой аромат с появлением луны, и поэтому Тара также ассоциируется с луной и ночью. [35] [28]

Как популярное божество-спаситель

Зелёная Тара дарует благословения преданным: Фолио из рукописи Аштасахасрика Праджняпарамиты , Бенгалия
Статуя Тары в монастыре Таванг
Тибетская живопись Белой Тары (Ситатары) (ок. 19 века), изображающая ее умиротворение восьми страхов и опасностей в восьми повествовательных иллюстрациях вокруг главного божества. [36]

В целом, Тара особенно рассматривается как спасительница, которая обеспечивает спасение и защиту от восьми страхов (aṣṭabhaya) или восьми опасностей (aṣṭaghora). Это общая тема в ее иконографии , и она иногда изображается в определенном иконографическом стиле, называемом «Тара, которая защищает от восьми опасностей» (Tārāṣṭaghoratāraṇī). [37]

Согласно Благородной сутре «Тара, которая защищает от восьми опасностей» (* Āryatārāṣṭaghoratāraṇīsūtra ) , восемь опасностей (aṣṭaghora) таковы: львы, слоны, огонь, змеи, грабители, воды, инфекционные заболевания и демоны. Эта сутра также содержит заклинание ( dharani ), которое поется, чтобы призвать защиту Тары. [ 38]

В тибетском буддизме каждая из этих внешних опасностей также связана с внутренним психологическим значением. Так, львы олицетворяют гордость, дикие слоны — заблуждение, пожары — гнев, змеи — ревность, бандиты — ложные взгляды, рабство — алчность, наводнения — желание и привязанность, а злые духи и демоны — сомнения.

С развитием эзотерического или тантрического буддизма появились два основных способа приближения к Таре. В одном из них простые люди и миряне продолжали напрямую обращаться к ней за защитой и помощью в мирских делах, часто воспевая молитвы, дхарани или мантры ей и совершая пуджи (ритуалы поклонения). Мантра Тары и ее двадцать один стих восхваления широко изучены и воспеваются тибетскими мирянами. [37] Тара также стала тантрическим божеством, чьи тайные практики и тантрические садханы использовались монахами и йогами для того, чтобы развить ее пробужденные качества в себе, в конечном итоге приводя к состоянию Будды .

Другое качество, которое Тара разделяет с женскими духами (такими как дакини ), — это игривость. Как объясняет Джон Блофельд в «Бодхисаттве сострадания» [39] , Тара часто изображается как молодая шестнадцатилетняя девчушка. Она часто проявляется в жизни практикующих дхарму , когда они слишком серьезно относятся к себе или духовному пути. Существуют тибетские сказки, в которых она смеется над самодовольством или разыгрывает тех, кто не уважает женское начало. В «Волшебном танце: проявление собственной природы пяти дакинь мудрости » Тинли Норбу исследует это как «игровой ум». [40]

Применительно к Таре можно сказать, что ее игривый ум может освободить обычные умы, которые становятся жестко серьезными или крепко захваченными дуалистическими различиями. Она тогда находит удовольствие в открытом уме и восприимчивом сердце. Ибо в этой открытости и восприимчивости ее благословения могут естественным образом раскрыться, а ее энергии могут ускорить духовное развитие стремящихся.

В Ваджраяне

Восточно- тибетская танка XVIII века с эзотерической Самайей Тарой Йогини (тиб. dam tsig drol ma nal jor ma) в центре и Синей, Красной, Белой и Желтой тарами по углам, Музей искусств Рубина .
Песчаная мандала Зеленой Тары, созданная тибетскими монахами монастыря Дрепунг Гоманг в Индии в Центре искусств Кентукки , 2017 г.

Тара как фокус для тантрической йоги божества может быть прослежена до времен Падмасамбхавы . Существует практика Красной Тары, которую Падмасамбхава дал Еше Цогьял . Он попросил ее спрятать ее как сокровище . Только в 20 веке великий лама Ньингма, Апонг Тертон, заново открыл ее. Говорят, что этот лама переродился как Сакья Тризин , нынешний глава секты Сакьяпа . Монах, который знал Апонга Тертона, преуспел в передаче ее Сакья Тризину, и тот же монах также передал ее Чагдуду Тулку Ринпоче , который передал ее своим западным ученикам.

Мартин Уилсон в книге «Восхваление Тары» прослеживает множество различных линий передачи тантр Тары, то есть писаний Тары, используемых в качестве тантрических садхан. [41] Например, садхана Тары была открыта Тилопе (988–1069 гг. н. э.), человеческому отцу Карма Кагью . Атиша , великий переводчик и основатель школы Кадампа тибетского буддизма, был преданным Тары. Он составил хвалу ей и три садханы Тары. Работа Мартина Уилсона также содержит диаграммы, которые показывают происхождение ее тантр в различных линиях передачи, но достаточно сказать, что Тара как тантрическая практика быстро распространилась примерно с 7 века н. э. и по сей день остается важной частью буддизма Ваджраяны.

Сами практики обычно представляют Тару как покровительствующее божество (thug dam, yidam ), которое практикующие рассматривают как скрытый аспект ума или проявление в видимой форме качества, вытекающего из Будды Джняны . Как выразился Джон Блофельд в «Тантрическом мистицизме Тибета» :

Функция Йидама — одна из глубоких тайн Ваджраяны... Йидам имеет огромное значение, особенно в первые годы практики. Йидам — это тибетский перевод санскритского слова «Иштадева» — пребывающее внутри божество; но, если индуисты принимают Иштадеву за реальное божество, которое было приглашено обитать в сердце преданного, Йидамы тантрического буддизма на самом деле являются эманациями собственного ума адепта. Или это так? В какой-то степени они, по-видимому, принадлежат к тому порядку явлений, которые в юнгианских терминах называются архетипами и, следовательно, являются общим достоянием всей человеческой расы. Даже среди тантрических буддистов могут быть разногласия относительно того, в какой степени Йидамы являются творениями индивидуальных умов. Совершенно определенно то, что они не являются независимо существующими богами и богинями; и все же, как это ни парадоксально, есть много случаев, когда их следует рассматривать именно так. [42]

Мантры

Мантра Тары
Ом таре туттаре туре сваха
в варианте Ланджа ранджаны и тибетских алфавитов
tāṃ , семенной слог ( биджамантра ) Зелёной Тары в тибетском письме . В некоторых практиках Ваджраяны визуализируется семенной слог Тары.

Различные системы практики Тары Ваджраяны содержат многочисленные мантры для Тары. Технически говоря, мантра Тары называется «видья» (правильный термин для мантры женского божества). [43] Основная видья-мантра Тары: Oṃ tāre tuttāre ture svāhā. Это самая популярно читаемая мантра божества и ее корневая (mula) мантра. [43] [8] Tāre tuttāre ture стоит в звательном падеже . Tāre — основное имя божества («O Tara»). Туттаре (с префиксом ud-) относится к Таре как к «той, кто помогает [существам] пересечь» океан сансары, и кто «тянет [их] вверх» ( ut-tārā ). [8] Тура, третий эпитет, означает «быстрый». [8]

Многие мантры Тары строятся на основе этой базовой видья-мантры, добавляя различные мантрические слова, которые активируют различные функции божества, такие как умиротворение или подчинение. [44] Как отмечает Бейер, один из способов сделать это — добавить фразу типа «sarva ____ śāntiṃkuru» (умиротворить все ____ ) между ture и svāhā. В пробел здесь можно вставить различные термины, в зависимости от того, какая деятельность требуется, например, grahān (злые духи), vighnān (мешающие демоны), vyādhīn (болезни), upadravān (ранения), akālamṛtyūn (преждевременная смерть), duḥsvapnān (плохие сны), cittākulāni (смятение), śatrūn (враги), bhayopadravān (ужасы и травмы), duṣkṛtāni (злые дела). [45] Так, например, если кто-то хочет умиротворить злых духов, он может произнести: Oṃ tāre tuttāre ture sarva grahān śāntiṃkuru svāhā.

Другие приложения могут быть добавлены к мантре таким же образом. Например, sarvapāpaṃ āvaraṇa viśuddhe (очисти все зло и омрачения), или dhanaṃ me dehi (дай мне богатство). [46] Другие расширения базовой видья-мантры включают общую мантру для гневных форм Тары: Oṃ tāre tuttāre ture hūṃ phaṭ, и общая мантра для Белой Тары, используемая для увеличения продолжительности жизни: Oṃ tāre tuttāre ture mama ayuḥ punya jñānā puśtiṃ kuru svāhā. [47] [48]

Семя-мантра Тары ( биджамантра ) — tāṃ. [44] Этот семенной слог часто визуализируется в садханах Тары (медитативных обрядах, духовных практиках). Этот семенной слог может также появляться в более длинных мантрах Тары. Например, есть распространенная мантра Красной Тары, которая звучит так: Oṃ tāre tāṃ svāhā. [49]

Некоторые традиции также содержат мантру для каждой из двадцати одной Тары, которые используются для вызова определенной активности Тары, как линия Атиши практики Тары, которая является одной из самых популярных систем в тибетском буддизме. Основным источником для этой системы является Садхана Двадцати Одной Тары Атиши Дипанкарашриджняны (982–1054 н. э.) ( sgrol ma nyi shu rtsa gcig gi sgrub thabs ). [3]

Таким образом, в традиции Атиши мантра Быстрой и Героической Тары (используемая для покорения врагов и препятствий) — это Om tāre tuttare ture vashaṃ kuru svahā, мантра Белой Тары (для исцеления и долголетия): Oṃ tāre tuttare ture śantiṃ kuru svahā и мантра Золотой Тары (для увеличения и богатства): Ом таре туттаре туре пуштим куру сваха. [3]

Другие мантры Тары традиции Атиши требуют, чтобы в них было вставлено определенное имя. Например, мантра Тары, которая произносит hūṃ, позволяет вам влиять на человека или соблазнять его, и, таким образом, структурирована следующим образом: Oṃ tāre tuttāre ture [имя человека] ākarṣaya hrī svāhā. [3]

Молитвы и дхарани

Существуют различные молитвы, оды ( стотры ) и дхарани, связанные с Тарой. Наиболее известной, безусловно, является « Восхваление Тары в двадцати одном стихе» (Namastāraikaviṃśatistotra) , которое встречается во многих источниках, в том числе в « Тара-тантре » (Tohoku № 726), где молитва называется « дхарани» . [8] Эту молитву ежедневно читают многие монахи и миряне гималайских традиций Ваджраяны. [8] Существуют многочисленные комментарии к этой хвале, включая три комментария, приписываемых Сурьягупте. [8]

Одна популярная короткая молитва или дхарани часто встречается вместе с хвалой Таре в Двадцати Одном Стихе. Это называется «хвала, укорененная в мантре», поскольку она содержит основную мантру Тары. Это также популярная молитва в буддизме Ваджраяны. Эта молитва: [50]

намас таре туре вире туттаре бхайанашини туре сарвартхаде таре сваха каре намо'стуте


Ом! Поклонение! О ТАРЕ, Стремительная, Героиня! ТУТТАРЕ, устраняющая страхи! ТУРЕ, Спасительница, дарующая все блага! Звук СВАХА, почитаемый и восхваляемый!

Эзотерическая сутра под названием Тара, которая защищает от восьми опасностей (* Tārāṣṭaghoratāraṇī ) учит следующей дхарани, которую можно читать как помощь в освобождении: [38]

ом , бодхисаттва, великая госпожа, богиня, пожалуйста, защити нас!

ом нама арьявалокитешварая бодхисаттвая махасаттвая махакаруникайа | тадьята |

ом таре туттаре туре сарвадуштан прадуштан мама крите джамбхайа стамбхая мохая бандхая хум хум хум пхат пхат пхат сваха |

нама арьявалобхайа нара бодхисаттва махасаттвани адхиштхананадхиштхите мама сарвакармаварана свабхавашуддхе вишуддхе шодхайа вишодхайа хум пхат сваха |

Другая Тара дхарани встречается в «Сто восьми именах богини Тары» ( Tārādevīnāmāṣṭaśataka). Этот текст также содержит набор стихов, которые дают сто восемь эпитетов божества. [51 ]

Садханы

Статуя Тары. Гьянце Кумбум. 1993 год

Садханы , в которых Тара является йидамом (медитативным божеством), могут быть обширными или довольно краткими. Большинство из них включают в себя некоторые вступительные восхваления или почтения, чтобы призвать ее присутствие и молитвы о принятии убежища. Затем читается ее мантра , за которой следует ее визуализация, возможно, еще больше мантры, затем визуализация растворяется, за которой следует посвящение заслуг от выполнения практики. Кроме того, могут быть дополнительные молитвы устремлений и молитва о долгой жизни Ламы, который создал практику. Многие из садхан Тары рассматриваются как начальные практики в мире буддизма Ваджраяны , однако то, что происходит во время визуализации божества, на самом деле вызывает некоторые из самых возвышенных учений всего буддизма.

В этом случае во время фазы создания Тары как йидама она рассматривается как имеющая столько же реальности, сколько и любые другие явления, постигаемые умом. Повторяя ее мантру и визуализируя ее форму перед или на голове адепта, человек открывается ее энергиям сострадания и мудрости. Через некоторое время практикующий разделяет некоторые из этих качеств, проникается ее существом и всем, что оно представляет. В то же время все это рассматривается как исходящее из Пустоты и имеющее полупрозрачное качество, подобное радуге. Затем много раз происходит визуализация себя как Тары. Человек одновременно становится неотделимым от всех ее хороших качеств, в то же время осознавая пустоту визуализации себя как йидама, а также пустоту своего обычного «я».

Зелёная Тара (Шьяматара), известная как Будда просветлённой активности, ок.  XI в. , монастырь Алчи .

Это происходит на завершающей стадии практики. Человек растворяет созданную форму божества и в то же время также осознает, насколько то, что мы называем «я», является творением ума и не имеет долгосрочного существенного присущего существования. Затем эта часть практики готовит практикующего к тому, чтобы он мог противостоять растворению своего «я» в момент смерти и в конечном итоге был способен приблизиться через различные стадии медитации на пустоте, осознанию Высшей Истины как обширного проявления Пустоты и Светоносности. В то же время повторение мантры призывало энергию Тары через ее санскритские семенные слоги , и это очищает и активирует определенные энергетические центры тела ( чакры ). Это также распутывает узлы психической энергии, которые мешали практикующему развивать тело Ваджры, что необходимо для того, чтобы иметь возможность продвигаться к более продвинутым практикам и более глубоким стадиям реализации.

Таким образом, даже в простой садхане Тары происходит множество внешних, внутренних и тайных событий, и сейчас существует множество работ, таких как «Йога божества» , составленная нынешним Далай-ламой [52] , в которой исследуются все аспекты работы с йидамом в тантрических практиках.

Конечных результатов выполнения таких практик Тары много. Во-первых, это уменьшает силы заблуждения в форме негативной кармы, болезней, скорбей клеш и других препятствий и омрачений.

Мантра помогает зародить Бодхичитту в сердце практикующего и очищает психические каналы ( нади ) в теле, позволяя более естественному выражению щедрости и сострадания течь из сердечного центра. Через переживание совершенной формы Тары человек осознает свою собственную совершенную форму, то есть свою внутреннюю природу Будды, которая обычно скрыта омрачениями и цеплянием за дуалистические явления как за нечто изначально реальное и постоянное.

Затем практика отучает человека от грубого понимания Реальности, позволяя ему соприкоснуться с внутренними качествами, подобными качествам бодхисаттвы, и подготавливает его внутреннее «я» к восприятию более тонких духовных энергий, что может привести к более тонким и глубоким осознаниям Пустоты явлений и себя.

Как отмечает Чагдуд Тулку Ринпоче в своем «Введении в садхану Красной Тары » [53] о своей линии преемственности: «Тара — это безупречное выражение нераздельности пустоты, осознанности и сострадания. Так же, как вы используете зеркало, чтобы увидеть свое лицо, медитация Тары — это средство увидеть истинное лицо вашего ума, лишенное каких-либо следов заблуждения».

Перед практикой Садханы необходимо выполнить несколько приготовлений. Чтобы выполнить правильное выполнение, практикующий должен быть подготовлен и принять правильное расположение духа. Приготовления можно разделить на «внутренние» и «внешние». Оба необходимы для достижения требуемой концентрации.

Подготовка бывает двух видов: внешняя и внутренняя. Внешняя подготовка состоит из уборки комнаты для медитации, установки святилища с изображениями Будды Шакьямуни и Зеленой Тары и расстановки красивых подношений. Мы можем использовать воду, чтобы представить нектар для питья, воду для омовения ног и духи. Для оставшихся подношений — цветов, благовоний, света и чистой пищи — если возможно, мы должны расставить реальные вещества. Что касается внутренней подготовки, мы должны попытаться улучшить наше сострадание, бодхичитту и правильный взгляд на пустоту посредством практики этапов пути и получить тантрическое посвящение Зеленой Тары. Можно участвовать в групповых пуджах, если мы еще не получили посвящения, но для получения глубокого опыта этой практики нам необходимо получить посвящение. Основная внутренняя подготовка — это зародить и укрепить нашу веру в Арья Тару, рассматривая ее как синтез всех Гуру, Йидамов и Будд. [54]

Тибетские тексты откровения

Учения терма — это «скрытые учения», которые, как говорят, были оставлены Падмасамбхавой (VIII век) и другими для блага будущих поколений. Джамьянг Кьенце Вангпо открыл Пхагме Ньингтиг (тиб. написание: 'chi med 'phags ma'i snying thig, учения Сокровенной Сути Бессмертного Бодхисаттвы [Арья Тары]). [55]

Ранее в 19 веке, согласно биографии, [56] Ньяла Пема Дундул получил скрытое сокровище, учение Тары и Ньингтиг (тиб. nying thig) от своего дяди Кунсанг Дуджома (тиб. kun bzang bdud 'joms). Из источника не ясно, относятся ли учение терма и учение ньингтиг к одному и тому же тексту или к двум разным текстам.

Формы

Зелёная Тара, темпера на ткани, 1160-1180-е гг. Коллекция Джона и Берты Форд, обещанный дар Художественному музею Уолтерса , Балтимор
Красная Тара из рукописи сутры Аштасахасрика Праджняпарамита .
Лес Кхадира, Тара, черный базальт, Бихар, X век
Белая Тара и Зеленая Тара

Существует множество форм Тары, включая различные популярные списки из 21 различных форм или эманаций Тары. «Зеленая Тара» (санскр. śyāmatārā), которая ассоциируется с миролюбием и просветленной деятельностью, является наиболее изображаемой формой богини в индо-тибетском буддизме. Это, как правило, считается главной формой Тары, из которой возникают остальные двадцать одна форма. [57] Одна из распространенных вариаций Зеленой Тары известна как Кхадиравани-Тара (Тара леса акации ) и появляется в лесу с цветами в волосах в сопровождении двух своих помощниц Маричи и Экаджаты . [57]

Другая популярная форма — Белая Тара (Ситатара), часто изображаемая с двумя руками, сидящей на белом лотосе, с глазами на руках и ногах, а также третьим глазом на лбу (поэтому ее также называют «Семиглазой»). Она известна состраданием, долгой жизнью, исцелением и безмятежностью. [58] Красные формы Тары также довольно распространены, и их основная деятельность — это сила и очарование или намагничивание (санскр. vaśīkaraṇa, «сила контролировать и подчинять»).

Обычно считается, что Тара имеет много форм, все из которых являются различными приспособлениями к нуждам всех живых существ. [59] Согласно Дхармачари Пурне:

Тара на самом деле является именем целого класса божеств. Она появляется во всех пяти цветах Джин. Существует по крайней мере десять зеленых форм, семь белых, пять желтых, две синих и одна красная. Как говорит Сарваджнямитра о ее форме: «Это универсальная форма, разнообразная, как кристалл, поскольку она меняется в зависимости от обстоятельств». У нее есть как мирные, так и гневные формы. Ее фигура показана практически во всех позах от стоящей до сидящей, полного лотоса, полулотоса, одной ноги вниз и обеих ног вниз. По-видимому, есть также полулежащая Тара. У нее двурукие формы, четыре руки, восемь рук, двенадцать рук, и Гетти даже упоминает тибетскую картину, изображающую стоящую Тару с «тысячей голов и рук». Гхош перечисляет семьдесят шесть различных форм Тары, и традиция говорит нам, что у нее есть сто восемь имен. [28]

В тибетском буддизме встречаются многочисленные списки «двадцати одной Тары», традиция, которая также встречается в индийских источниках, начиная с тантрического «Восхваления в двадцати одном поклонении» (санскр. Namastāraikaviṃśatistotraguṇahitasahita , полностью: «Восхваление Тары двадцатью одним стихом почтения и превосходные преимущества чтения восхваления» , Derge № 438). Индийские авторы, такие как Сурьягупта (он же Равигупта, ок. 7-8 вв.), Чандрагомин и Атиша, также писали тексты, в которых обсуждались «двадцать одна Тара», и линии Тары этих фигур все еще встречаются в тибетском буддизме. Другой другой список можно найти в индийской Садханамале . [60]

Эти индийские линии имеют списки, которые содержат различные формы Тары. Существуют также другие тибетские линии с различными списками двадцати одной формы Тары, включая Лонгченпу , Джигме Лингпу и Чогьюра Лингпу . [60]

Мандала Девяти Тар

Тара Тантра содержит мандалу девяти Тар, каждая из которых имеет свой цвет, но все они изображены как молодые женщины, покрытые драгоценностями, с серьгами и украшениями. Девять Тар: [2]

  1. Зелёная Тара, с одной головой и двумя руками, которая пребывает в центре мандалы. Одна рука делает жест дарования благ (варада), а другая рука держит синий цветок утпала .
  2. Темно-синяя Тара находится в восточной части мандалы. Она — юноша, держащий трезубец и цветок уптала.
  3. Золотая Тара находится в южной четверти мандалы. Она держит меч и цветок утпала.
  4. Красная Тара находится в западной части мандалы. Она держит колесо и цветок утпала.
  5. Зелёная Тара в северной четверти мандалы. Она держит зонтик и цветок утпала.
  6. Крюк Тары в восточных воротах мандалы. Она белая, гневная и несет крюк в каждой руке.
  7. Лассо Тара в южных воротах мандалы. Она желтая, гневная и несет лассо в каждой руке.
  8. Оковы Тара у западных ворот, краснокожая, гневная, держащая оковы.
  9. Колокольчик Тара у северных ворот, сине-зеленого цвета, гневный, держит в каждой руке по колокольчику.

Тары Сурьягупты

Монгольская танка Белой Тары с другими формами Тары

Сурьягупта был преданным Тары и написал по крайней мере пять комментариев к « Восхвалению в двадцати одном почитании» . Его объяснение различных форм Тары является самым ранним в индийской традиции. [60] В его традиции, которая широко изучалась учеными, каждая форма богини имеет различные атрибуты, цвет и активность (например, умиротворение, притяжение, долголетие, подчинение врагов и т. д.). [60]

Каждая форма Тары также имеет немного разные имена. Список Тар Сурьягупты на самом деле содержит двадцать две формы, с одним главным или центральным божеством, которым является Зеленая Тара, Кхадиравани, которая сине-зеленая, и двадцать одна Тара. Порядок списка ниже следует комментарию Сурьягупты: [6] [7]

Свирепая Тара - Тара Большого Китая

Одной из примечательных форм Тары является темная Угра Тара (Свирепая или Ужасная Тара), также известная как Махачинакрама Тара (тиб. gya nag gi rim pa drol ma , Тара в традиции Большого Китая). [61] Эта форма Тары примечательна тем, что она позже была импортирована в индуистскую тантру из буддийских источников, таких как Садханамала и Садханасамуччая . [61] Эта индуистская Тара остается важным божеством в индуистских шактистских традициях, где она является одной из десяти богинь Махавидья . [62]

Свирепая Тара — темная / черная (nīla) с одним лицом и четырьмя руками. [63] Она стоит на трупе и держит меч, резак (kartri), голубой лотос и чашу из черепа. [61] Она носит один узел волос с Буддой Акшобхья на голове. [61]

Иконографически Свирепая Тара почти идентична одной из форм другой богини, Экаджаты (также известной как Экаджати или Синяя Тара). [61] Поэтому некоторые авторы отождествляют эти две формы. [64]

Другие формы или эманации Тары

Прасанна Тара, свирепая форма богини
Бюст Ваджратары
Статуя из Непала, изображающая очень свирепую форму Тары.

По словам Шоу, существует более позднее течение буддологии Тары, которое начало рассматривать все другие женские божества как аспекты или эманации Тары или, по крайней мере, как связанные с ней. Помимо ее многочисленных эманаций, называемых Тарой разных цветов, другие женские божества Махаяны, которые стали ассоциироваться с матерью Тарой, включают: Джангули, Парнашабари , Кунду , Курукуллу , Махамаюри , Сарасвати , Васудхару , Уснишавиджая и Маричи . Основываясь на принципе Тары как центрального женского Будды, все другие дэви и дакини, таким образом, рассматривались как ее эманации. [65]

Другие формы или эманации Тары включают в себя:

Иконография Тары, такая как лотос, также имеет сходство с индуистской богиней Лакшми , и по крайней мере одна тибетская литургия упоминает Лакшми как Тару. [69]

Галерея

Смотрите также

Ссылки

Цитаты

  1. ^ Буддийские божества: Бодхисаттвы сострадания
  2. ^ abcd "Тантра о происхождении всех обрядов Тары, Матери всех Татхагат / Введение / Читальный зал 84000". 84000 Перевод слов Будды . Получено 13 января 2024 г.
  3. ^ abcde Джеймс Б. Эппл, «Система двадцати одной Тары Атиши», Revue d'Etudes Tibétaines, вып. 66, апрель 2023 г., стр. 424–463.
  4. ^ Каур, Гурмит (январь 2022 г.). «Тара в буддизме Ваджраяны: критический анализ содержания». Феминистская теология . 30 (2): 210–221. doi :10.1177/09667350211055444. ISSN  0966-7350. S2CID  244052426.
  5. ^ Бейер (1973), стр. 13.
  6. ^ Тубтен Чодрон (2013) Как освободить свой разум: практика Тары-Освободительницы , имена встречаются во всех комментариях к главе 5, Shambhala Publications.
  7. ^ ab Уилсон (1996), стр. 124–166.
  8. ^ abcdefg «Восхваление Тары с двадцатью одним стихом почтения / Читальный зал 84000». 84000 Перевод слов Будды . Получено 14 января 2024 г.
  9. ^ "Дхарани "Обещание Тары" / Читальный зал 84000". 84000 Перевод слов Будды . Получено 14 января 2024 г.
  10. ^ "སྒྲོལ་མ་ Дролма – Зелёная Тара, Богиня Бодхисаттвы: Просветлённая женская мудрость в действии". Drala Mountain Center . Получено 28 декабря 2022 г.
  11. ^ Ландсман, Сьюзен А. (тр.). «Тара-Тантра, Фундаментальный ритуальный текст Ары (Тара-мула-кальпа) 2020». Мудрость . Публикации мудрости . Проверено 28 декабря 2022 г.
  12. ^ ab Shaw (2006), стр. 310.
  13. ^ Буддийские божества: Бодхисаттвы сострадания
  14. ^ «108 имен Тары: Аштоттара Шатанамавали богини Тары» . Drikpanchang.com, Мировой индуистский календарь . Проверено 28 декабря 2022 г.
  15. ^ "108 Names Mantra of Goddess Tara in English". Информация о храмах в Индии . 16 сентября 2019 г. Получено 28 декабря 2022 г.
  16. ^ «108 имен достопочтенной Арья Тары, Арья Тара Бхадра Нама Ашта Шатака». Курукулла.орг . Проверено 28 декабря 2022 г.
  17. ^ Уилсон (1996), стр. 40.
  18. ^ Гош (1980), стр. 6.
  19. ^ Гош (1980), стр. 17.
  20. ^ abc Beyer (1973), стр.  [ нужна страница ] .
  21. ^ Шераб и Донгьял (2007), с. 13.
  22. ^ Сакья (1997), стр.  [ нужна страница ] .
  23. ^ Сонам ​​Гьялцен (1996), стр. 64–65.
  24. ^ Стивенс (2022), стр. 6.
  25. ^ Уилсон (1996), стр. 124–125.
  26. ^ Арни (2017).
  27. ↑ Далай-лама (1992), Миры в гармонии: диалоги о сострадательном действии, Беркли: Parallax Press.
  28. ^ abcd Пурна (1997)
  29. ^ ab "Буддийское божество: видео Тары". www.himalayanart.org . Получено 14 января 2024 г. .
  30. ^ Шоу (2006), стр. 324.
  31. ^ Кунсанг (2003).
  32. ^ Конзе (1964), стр. 196.
  33. ^ Шоу (2006), стр. 316.
  34. ↑ Шоу (2006), стр. 316–317.
  35. ↑ Бир (2003), стр. 170.
  36. ^ "Тара (буддийское божество) - Белый (гималайское искусство)". www.himalayanart.org . Получено 14 января 2024 г. .
  37. ^ ab "Буддийское божество: Тара, восемь страхов". www.himalayanart.org . Получено 14 января 2024 г. .
  38. ^ ab "Тара, которая защищает от восьми опасностей / 84000 Читальный зал". 84000 Перевод слов Будды . Получено 14 января 2024 г.
  39. ^ Блофельд (2009), стр.  [ нужна страница ] .
  40. ^ Норбу (1999), стр.  [ нужна страница ] .
  41. ^ Уилсон (1996), стр.  [ нужна страница ] .
  42. ^ Блофельд (1992), стр. 176.
  43. ^ ab Beyer (1973), стр. 207-208.
  44. ^ ab Beyer (1973), стр. 208.
  45. ^ Бейер (1973), стр. 208-209.
  46. ^ Бейер (1973), стр. 210.
  47. ^ Стивенс (2022), стр. 76.
  48. ^ Бейер (1973), стр. 231.
  49. ^ Стивенс (2022), стр. 149.
  50. ^ Уилсон (1996), стр. 120-121.
  51. ^ «Сто восемь имен богини Тары / 84000 Читальный зал». 84000 Перевод слов Будды . Получено 14 января 2024 г.
  52. ↑ Далай-лама (14-й) (1987).
  53. ^ Чагдуд Хадро и Чагдуд Тулку (1994), «Введение».
  54. ↑ Далай-лама (первый) (2000).
  55. ^ Тондуп (1999), стр. 218.
  56. ^ Центр переводческой группы по изучению Дзогчена (б.д.).
  57. ^ ab Shaw (2006), стр. 325.
  58. ^ Шоу (2006), стр. 333.
  59. ^ Шоу (2006), стр. 337.
  60. ^ abcd Стивенс (2022), стр. 112.
  61. ^ abcde Бюнеманн, Гудрун. "Богиня Махачинакрама-Тара (Угра-Тара) в буддийском и индуистском тантризме", Бюллетень Школы восточных и африканских исследований 59 . 1996, стр. 472-493
  62. ^ www.wisdomlib.org (19 января 2020 г.). «Махачинатара, Махачинатара, Махачина-тара: 1 определение». www.wisdomlib.org . Проверено 18 января 2024 г.
  63. ^ "Буддийское Божество: Тара, Махачина Крама" . www.himalayanart.org . Проверено 14 января 2024 г.
  64. ↑ Гетти (1998), стр. 125–126.
  65. ^ Шоу (2006), стр. 341.
  66. ^ Шоу (2006), стр. 339.
  67. ^ «Буддийское Божество: Тара, Ваджра». www.himalayanart.org . Проверено 14 января 2024 г.
  68. ^ "Буддийское божество: Тара (Уддияна)". www.himalayanart.org . Получено 14 января 2024 г. .
  69. ^ Шоу (2006), стр. 332.
  70. ^ "Буддийская богиня Тара". Художественный музей Уолтерса .

Цитируемые работы

Внешние ссылки