Злой демон , также известный как Deus deceptor , [1] злонамеренный демон , [2] и злой гений , [1] [3] — эпистемологическое понятие, занимающее видное место в картезианской философии . [1] В первом из своих «Размышлений о первой философии» 1641 года Декарт воображает, что злой Бог [1] или злой демон , «чрезвычайно могущественный и хитрый, использовал все свои силы, чтобы обмануть меня». Этот злой Бог или злой демон воображается, чтобы представить полную иллюзию внешнего мира, так что Декарт может сказать: «Я буду думать, что небо, воздух, земля, цвета, формы, звуки и все внешние вещи — всего лишь иллюзии снов, которые он придумал, чтобы запутать мое суждение. Я буду считать себя не имеющим рук или глаз, или плоти, или крови, или чувств, но ложно верящим, что у меня есть все это».
Некоторые картезианские учёные полагают, что злой Бог или злой демон также всемогущ и, таким образом, способен изменять математику и основы логики, хотя всемогущество злого Бога или злого демона противоречило бы гипотезе Декарта, поскольку он отверг обвинения в всемогуществе злого демона. [4] [5] Это один из нескольких методов систематического сомнения , которые Декарт использует в «Размышлениях». [4]
Перед началом «Размышлений » Декарт дает краткий обзор каждого «Размышления» и говорит о «Размышлении первом», что «приводятся доводы, которые дают нам возможные основания для сомнений относительно всех вещей, особенно материальных», и что, хотя польза столь обширного сомнения может быть не сразу очевидна, «его величайшая польза заключается в том,
Конечным результатом этого сомнения является
Декарт предлагает несколько стандартных причин для сомнений в надежности чувств, достигающих кульминации в аргументе о сне, а затем расширяет его аргументом об обманывающем Боге. Декарт ссылается на «давнее мнение о том, что есть всемогущий Бог, который создал меня таким существом, каким я являюсь», и предполагает, что этот Бог, возможно, «причинил то, что нет ни земли, ни неба, ни протяженной вещи, ни формы, ни размера, ни места, в то же время обеспечив, чтобы все эти вещи казались мне существующими так же, как они существуют сейчас». Более того, этот Бог, возможно, «причинил то, что я тоже ошибаюсь каждый раз, когда складываю два и три или считаю стороны квадрата, или в каком-то еще более простом деле, если это можно себе представить».
После аргумента об обманывающем Боге Декарт приходит к выводу, что он «вынужден признать, что нет ни одного из моих прежних убеждений, относительно которого нельзя было бы надлежащим образом высказать сомнение». [ необходима цитата ]
Только придя к такому выводу, Декарт вводит злого демона.
Хотя Декарт привел аргументы в пользу сомнения во всех своих прежних убеждениях, он отмечает, что «мои привычные мнения продолжают возвращаться». Именно для решения этой проблемы Декарт решает, что он должен сделать больше, чем просто признать, что убеждения открыты для сомнений, и должен обманывать себя, «притворяясь на время, что эти прежние мнения совершенно ложны и воображаемы», и что он будет делать это «до тех пор, пока вес предвзятого мнения не будет уравновешен, и искажающее влияние привычки больше не будет мешать моему суждению воспринимать вещи правильно».
Именно для того, чтобы достичь этого состояния отрицания, Декарт говорит, что он предполагает, что «какой-то злобный демон величайшей силы и хитрости приложил все свои силы, чтобы обмануть меня».
Злой демон также упоминается в начале «Размышления два». Декарт говорит, что если есть «обманщик высшей власти и хитрости, который намеренно и постоянно обманывает меня», то он сам, несомненно, должен существовать, поскольку обманщик «никогда не сможет сделать так, чтобы я был ничем, пока я думаю, что я есть что-то». Чуть позже он говорит: «Но что я теперь скажу, что я есть, когда я предполагаю, что есть некий могущественный и, если позволительно так сказать, злонамеренный обманщик, который намеренно пытается обмануть меня всеми возможными способами?»
Некоторые авторы, например Уильямс [6] и Масгрейв [7], не делают различий между аргументами о Боге-обманщике и злом демоне и считают, что все, что говорится о Боге-обманщике, равносильно высказыванию о злом демоне.
Другие авторы признают, что Декарт упоминает обе, но затем заявляют, что они «эпистемологически эквивалентны». Кенни [8] : 35 говорит: «Эти две гипотезы не отличаются ни в каком отношении эпистемологической важности... Содержание двух гипотез одинаково...» Ньюман [9] говорит: «Официальная позиция Декарта заключается в том, что Сомнение Злого Гения — это всего лишь одна из множества гипотез, которые могут мотивировать более общее гиперболическое сомнение... Тем не менее, я регулярно говорю в терминах Злого Гения... как о своего рода мнемоническом знаке для более общего сомнения относительно нашей когнитивной природы».
Если они эпистемологически эквивалентны, то возникает вопрос, почему Декарт временно перешел от обманывающего Бога к злому демону. Возникает соблазн думать, что это потому, что есть соответствующее теологическое различие. В «Размышлении три» Декарт собирается установить не только то, что есть Бог, но и то, что Бог не обманщик. Когда Декарт впервые представляет злого демона, он говорит: «Я предполагаю поэтому, что не Бог, который является в высшей степени благим и источником истины, а скорее какой-то злой демон, использовал всю свою энергию, чтобы обмануть меня». Кенни говорит: «Гипотеза злого гения заменяет гипотезу обманчивого Бога просто потому, что она менее оскорбительна и менее явно непоследовательна». [8] : 35 Однако, по крайней мере в «Размышлении один», у Декарта нет проблем с постулированием обманывающего Бога, и он отвергает возражение, что такой обман несовместим с высшей добротой Бога. Он говорит: «Если бы Его благости было несовместимо сотворить меня таким, чтобы я все время обманывался, то было бы столь же чуждо Его благости позволять мне обманываться даже иногда; однако это последнее утверждение не может быть сделано». Это согласуется с тем, что он пишет в Принципах , где он говорит: «Нам было сказано, что Бог, создавший нас, может делать все, что пожелает, и мы еще не знаем, не пожелал ли Он создать нас такими, чтобы мы всегда обманывались даже в тех вещах, которые, как мы думаем, знаем лучше всего».
Другие авторы настаивают на том, что важно сохранять различие между обманывающим Богом и злым демоном. Гуйе (цитируемый Кенни) утверждает, что обманывающий Бог — это интеллектуальная щепетильность, которая исчезнет, когда метафизика продемонстрирует свою ложность, в то время как злой демон — это методологическая процедура, предназначенная для проведения определенного эксперимента, и она прекращается с этим экспериментом. Он говорит: «Ни цель, ни содержание двух гипотез не позволяют нам рассматривать одну как вариант другой». [8] : 35
Вендлер утверждает, что литературная форма «Размышлений» во многом находится под влиянием «Духовных упражнений» святого Игнатия Лойолы, с которыми Декарт, вероятно, был ознакомлен во время своего обучения в иезуитском колледже Ла-Флеш. Таким образом, «демон в «Первом размышлении» вызывается не для того, чтобы служить эпистомологической угрозой, а как психологический прием: следуя совету Лойолы age contra! (идти против!), он дает противовес нашей чрезмерной склонности доверять чувствам». [10] : 196 Он добавляет: ««Аргумент о демоне» вообще не является аргументом. На этом этапе Декарту не нужен другой аргумент: аргумент о сне уже показал ненадежность чувств, а аргумент о Боге-обманщике — неопределенность математики. Во-первых, демон даже не касается математики или геометрии. Зачем ему это? Декарт вызывает его, чтобы излечить свою чрезмерную привязанность к чувствам; он не жалуется (и не будет жаловаться) на подобную привязанность к математике или геометрии». [10] : 204 Хэтфилд придерживается похожей точки зрения, говоря: «Декарт перенимает обычную практику из духовных упражнений, по образцу которых были созданы его метафизические медитации, разрабатывая программу тренировки воли, чтобы держать старые верования в узде» [11] : 87 добавляя: «Похоже, что он решил назвать своего гипотетического обманщика «злобным демоном», чтобы избежать того, чтобы медитирующий слишком сильно концентрировался на мысли о том, что Бог может быть обманщиком, — утверждении, которое он считал ложным и которое намеревался опровергнуть позже». [11] : 88
Среди обвинений в богохульстве, выдвинутых против Декарта протестантами, было то, что он постулировал всемогущего злобного Бога . Воэций обвинил Декарта в богохульстве в 1643 году. Жак Тригландиус и Якобус Ревиус , теологи Лейденского университета , выдвинули аналогичные обвинения в 1647 году, обвинив Декарта в «утверждении Бога обманщиком», позиция, которую они назвали «противоречащей славе Божией». Декарту угрожали осуждением его взглядов синодом , но это было предотвращено благодаря заступничеству принца Оранского (по просьбе французского посла Сервьена ). [5]
Обвинения ссылались на отрывок из « Первого размышления» , где Декарт заявил, что он не предполагает оптимального Бога, а скорее злого демона «summe potens & callidus» (что переводится как «наиболее могущественный и хитрый»). Обвинители отождествили концепцию Декарта о deus deceptor с его концепцией злого демона, заявив, что только всемогущий Бог является «summe potens» и что описание злого демона как такового, таким образом, демонстрирует тождество. Ответ Декарта на обвинения состоял в том, что в этом отрывке он явно проводил различие между «высшим добрым Богом, источником истины, с одной стороны, и злобным демоном — с другой». Он не опровергал напрямую обвинение в том, что подразумевал, что злой демон был всемогущим, но утверждал, что простое описание чего-либо с «каким-то атрибутом, который в действительности принадлежит только Богу», не означает, что это что-то на самом деле считается верховным Богом. [5]
По словам Яновского, «Предполагаемое различие между соответствующими силами Бога и злого гения, ускользнувшее от внимания двух теологов, также ускользнуло от внимания множества выдающихся картезианских ученых ( Алкие , Бек, Брейе , Шевалье, Франкфурт, Жильсон , Кенни , Лапорт, Кемп-Смит, Уилсон), которые, лишь изредка интересуясь интерпретацией философии Декарта через призму доктринальной ортодоксии, также настаивают на всемогуществе злого гения». [5] : 65 Он далее утверждает, что причина этого в том, что существует прогресс через Первое размышление , приводящий к введению концепции злого гения, «которая венчает процесс, начатый в начале Размышлений». [5] : 65
Однако не все так просто. Например, Уилсон отмечает, что «Гуйе показал, что гипотеза злого духа перенимает гипотезу Бога-обманщика с конца Первого размышления до начала Третьего, где последняя фигура заменяется без комментариев или объяснений. Как также отметил Гуйе, резюме «сомнений» в заключительном отрывке... не включает упоминания математических положений, которые не обсуждаются снова до Третьего размышления». [12] : 32 Она добавляет в сопроводительной сноске, что, даже если признать, что текст не раскрывает никакого резкого различия между силой, гипотетически приписываемой «злому духу», и силой, действительно приписываемой Богу, «наблюдение Гуйе по сути точно и полезно для понимания риторики и организации первых трех «Размышлений». Оно также может иметь более глубокое значение из-за связи... возможности обмана в математике с учением о создании вечных истин». [12] : 226
Аналогично, Кенни, который говорит, что злой гений заменяет лживого Бога «просто потому, что это менее оскорбительно и менее явно непоследовательно», поскольку «Содержание двух гипотез одинаково, а именно, что всемогущий обманщик пытается обмануть», [8] : 35 продолжает замечать, что «если две гипотезы вообще различаются, то первая более скептична, чем вторая. Бог... мог заставить его ошибиться в математике... злой гений просто усиливает сомнение в том, что внешний мир может быть сном». [8] : 36 Когда Кенни говорит, что злой гений — это просто замена лживого Бога, он не пытается установить, что, следовательно, злой гений был всемогущим, вместо этого он оспаривает точку зрения, что злой гений каким-то образом произошел от Бога, и отвергает точку зрения, что «злой гений должен служить более радикально скептической цели, чем гипотеза лживого Бога». [8] : 35
По мнению Яновски, тот факт, что демон не бросает вызов математике, подразумевает либо то, что злой демон не всемогущ, либо то, что Декарт отказался от Всеобщего Сомнения. Яновски отмечает, что в « Принципах философии» (I, 15) Декарт утверждает, что Всеобщее Сомнение применимо даже к «доказательству математики», и поэтому приходит к выводу, что либо « Размышление » Декарта несовершенно, не имеет оснований сомневаться в математике, либо обвинения в богохульстве были обоснованы, и Декарт предполагал всемогущего злого демона. [5] : 67
Однако это проблема только в том случае, если предположить, что Декарт отказался от понятия лживого Бога и заменил его злым демоном. Более поздние комментаторы считают, что аргумент пришел к своему заключению с лживым Богом. Когда Декарт говорит: «Я предположу поэтому, что не Бог, который является в высшей степени благим и источником истины, а скорее некий злой демон...» [2] : 15, он не отвергает понятие лживого Бога на том основании, что Бог не обманщик, поскольку это то, на что он не имеет права полагаться, потому что, как он говорит в начале третьего размышления, он «еще даже не знает наверняка, есть ли Бог вообще». Вместо этого он вводит помощь медитирующему, который обнаруживает, что, несмотря на представленные аргументы, «привычные мнения продолжают возвращаться». Кенни говорит: «Целью серьезного отношения к гипотезе о злом гении является противодействие естественной доверчивости и сохранение сомнений, вызванных предположением о лживом Боге». [8] : 35 Когда роль демона понимается таким образом, вопрос о всемогуществе демона становится неважным.
В 1968 году Джеймс Корнман и Кит Лерер предложили нечто, названное ими машиной «braino», которая «работает, воздействуя на мозг субъекта, который носит специальную шапочку, называемую «braino cap». Когда шапочка braino надевается на голову субъекта, оператор braino может воздействовать на его мозг таким образом, чтобы вызвать у субъекта любую галлюцинацию, которую пожелает оператор. Braino — это машина, производящая галлюцинации. Галлюцинации, производимые ею, могут быть настолько полными, систематическими и связными, насколько оператор braino пожелает их создать». [13] : 54 Аргумент braino был призван показать, что, даже если иногда человек может сказать, галлюцинирует ли он, он не может знать, что он не галлюцинирует. Если braino управляется злым существом, которого Корнман и Лерер называют доктором О, то доктор О мог бы создать у человека опыт, идентичный опыту предполагаемого реального мира. Если бы это было так, то созданный таким образом опыт не составлял бы знания, поскольку источником этого опыта была бы машина, а не мир. Однако, поскольку поддельное и реальное были бы гипотетически неразличимы, из этого следует, что нынешние предполагаемые переживания реального мира также недостаточны для генерации знаний. Это доказательство от противного, что реальный мир не может генерировать знания, и, таким образом, что поддельный имитационный мир также не может генерировать знания, является одним из предлагаемых способов опровержения аргумента «Мозг в бочке». [ необходима цитата ]
В 1973 году в предисловии к своей книге « Мысль » Гилберт Харман сказал: «Можно предположить, что у вас нет ни малейших оснований полагать, что вы находитесь в той среде, в которой, как вы предполагаете, находитесь... различные гипотезы могли бы объяснить, как вещи выглядят и ощущаются. Вы можете крепко спать и видеть сны, или игривый нейрохирург может давать вам эти ощущения, стимулируя вашу кору особым образом. Вы можете действительно лежать на столе в его лаборатории с проводами, идущими в вашу голову от большого компьютера. Возможно, вы всегда были на этом столе. Возможно, вы совсем другой человек, чем кажетесь...» [14] : 5
Подобные сценарии использовались много раз в научной фантастике, но в философии теперь стало обычным ссылаться на существование, подобное «мозгу в бочке», после того как Хилари Патнэм выдвинула аргумент, который, по иронии судьбы, должен был показать, что «предположение о том, что мы на самом деле мозги в бочке, хотя оно не нарушает никаких физических законов и полностью согласуется со всем, что мы пережили, не может быть верным. Это не может быть верным , потому что оно, в определенном смысле, само себя опровергает». [15] : 7
Несмотря на аргумент Патнэма, сценарий с мозгом в бочке обычно представляется как скептический аргумент и во многом эквивалентен декартовскому обманчивому Богу и злому демону.
Одно важное отличие, которое не позволяет таким сценариям стать прямой заменой обманчивого Бога и злого демона, заключается в том, что они, как правило, предполагают, что у нас есть головы или тела, тогда как для Декарта важно утверждать, что он может сомневаться в существовании своего тела и что он может быть уверен только в том, что он является «мыслящим существом». [7] : 205 [11] : 81 Однако версия истории Хармана добавляет последнюю мысль о том, что наличие мозга «может быть просто частью мифа, который вам внушают». [14] : 5
Катон убедительно доказывает, чтоДекарт
использует
фразу
genius malignus
вместо
deus deceptor,
чтобы избежать обвинения в
богохульстве
.