«Золотой порог» [1] — антология стихов, написанных Сароджини Найду . Текст был опубликован в 1905 году, когда Найду было всего 26 лет. Выборка стихов в «Золотом пороге» была вдохновлена ее собственной жизнью и написана на английском языке. Стихи представляют собой разнообразные темы, некоторые из которых — романтика, природа и духовность. Найду использует их для выражения ориентализма, космополитического национализма и индийской феминизации. Она тщательно подбирала слова, чтобы пролить свет на важные вопросы, которые существовали в ее культуре, прокладывая путь для ее политической карьеры.
Вскоре после того, как Наиду стала голосом для женщин, лишенных возможности говорить, через свою поэзию, она вошла в политическую сферу. В 1914 году Ганди и Наиду впервые собрались в Лондоне, чтобы обсудить протесты против британского закона, который облагал налогом индийцев и заставлял их носить пропуска. Эта встреча привела их к установлению дружбы. Ее отношения с Ганди повлияли на подход, который она будет использовать в своей политической жизни, поскольку она очень тесно сотрудничала с ним. В 1925 году Наиду стала первой женщиной-президентом Индийского национального конгресса. [2]
«Золотой порог » Наиду «явно противоречит идеологии, что поэтические проблемы являются частными». Лирика Наиду не является частным повествованием, поскольку ее работа гораздо менее личная, а скорее соответствует общественным проблемам. Ее публичное чтение поэзии своих книг «демонстрирует общественную функцию, [3] », рисуя себя как «поэта народа». [3] Ее отказ от частной поэтической идеологии служит релевантности ее поэзии между литературной формой между индивидуализмом и коммунитаризмом. Вместо того, чтобы отделять свою поэзию от сфер личных и политических проблем, Наиду взяла поэзию как форму своего активизма. Она «намеренно размыла установленные границы между политической риторикой и лирической поэзией». [3] Поэзия Наиду служила для нее выходом, чтобы одновременно продемонстрировать гордость, которую она испытывала за свою культуру, и продвигать космополитический национализм, используя свой личный опыт, чтобы затем говорить о более широких политических проблемах.
В «Золотом пороге » Наиду позиционирует себя «как колониальную подданную, попавшую в ловушку конкурирующих идентификаций». [3] Наиду пытается восстановить свою идентичность «как индийско-английской поэтессы, работающей в рамках английских литературных традиций». [3] при этом все еще имея возможность заявлять о себе «как об индийской поэтессе индийской нации, пишущей для индийского «народа»». [3]
Наиду использует поэтическую форму в сочетании со средствами политических идеологий для создания «абстрактной меры нации». Поэтическая форма Наиду направлена на построение нации и демонстрацию работы, проделанной ее сообществом.
Многие критики, такие как Саймонс, рассматривают поэзию Сароджини Найду как декадентскую через «муку ощущений». Идея «муки ощущений» относится к уникальному и нетрадиционному стилю письма Найду, движимому ее «болью или удовольствием, [которые] переносили ее», что позволяет ей инкапсулировать сильные эмоции посредством противопоставления таких объектов, как гнев, «чашечке цветка», часто романтизируя отрицательные эмоции. [4] ) «Симмонс также, кажется, предполагает, что эти объекты, о которых пишет Найду, никогда «не казались важными» «другим», по сути утверждая, что ее акцент на определенных темах, возможно, был неуместен. [4] Эта интерпретация часто называет работу чрезмерно чувственной или дискредитирует ее описательную силу из-за интерпретаций, таких как утверждение Саймонса о том, что женщины «чрезмерно чувствительны». Это по сути создает женоненавистническую и проблемную атмосферу, поскольку позволяет женщинам с другим цветом кожи подвергаться тщательной проверке за использование мощного описательного языка в своей поэзии и списывать это на то, что автор «легко возбудим». [4] Многие также задаются вопросом, была ли поэзия Найду намеренным актом «самоориентализации» просто потому, что ее поэзия была написана в другом культурном контексте или на другом фоне. Общий вывод по этому вопросу вращается вокруг идеи о том, что Саймонс поощрял Найду включать аспекты ориентализма в ее творчество, чтобы сделать ее творчество интригующим и неизвестным западной аудитории.
Раса — это индийская эстетическая теория, которая фокусируется на «эмоциональном отклике на произведение искусства». [4] Хотя стихи Найду написаны на английском языке, ее стилистические предпочтения «глубоко укоренены в индийской эстетике и культурной традиции», что играет важную роль в том, почему ее стихи часто неверно истолковываются и чрезмерно романтизируются западной культурой, как утверждает Саймонс. Хоэн утверждает, что Найду по сути связана с ориентализмом из-за ее индийского традиционного стиля письма, в то время как ее связь с декадансом проистекает из ее способности вызывать чувственность через восприятие сущности и красоты описания индийской культуры.
Наиду черпает вдохновение из своих корней в Хайдарабаде (ее родном городе), часто обсуждая его красоту и мистические качества. Она подчеркивает чувства через свой жизненный опыт, который она описывает как «драматичный» и полный «огненной красоты». [4] Она изображает чувственность «цвета, музыки, духов» и «ярких человеческих лиц», которые она испытала в Хайдарабаде. [4] Чувственность, которую она описывает в своей поэзии, затем переводится и признается западной культурой как декаданс из-за ее потворства и романтизации физического.
Работа Найду как автора до ее националистической и политической работы создает противоречия в критике работы «Золотой порог» английскими критиками. «Лестные» рецензии Артура Саймонса и Юнис Тидженс подчеркивали репрезентацию Востока, представленного в «Золотом пороге» в прозе Найду. [5]
В рецензии New Republic на книгу «Золотой порог» подчеркивается отсутствие ориентализма, несмотря на то, что Надиу — индуистка. [5] М. К. Наик подробно останавливается на недостаточном представлении Востока и языковой гибридности Наиду как индийского и английского писателя. [5]
На поэтический голос Найду повлияли ее колониализм, расизм и критическое прочтение ее работ в связи с ее феминизмом. В 1986 году творчество Найду заметил Эдумунд Госсе, который создал программу, которая ориентировала и влияла на технические навыки письма Найду, чтобы сделать их более привлекательными для английских критиков. [5]
«Золотой порог» иллюстрирует работу Найду как националиста в таких стихотворениях, как «Восточные танцоры» и «Сумерки в городе Хайдарабад», которые представляют Восток через интерпретацию Найду и увековечивают индийскую традицию, поскольку Найду находилась под влиянием народных традиций. [5] Стихотворение «В Индию» оттеняет национализм и патриотизм, несмотря на гибридность ее языка как поэта. В то время как «Упадок» творчества Найду связан с ее сотрудничеством с Саймонсом и его знакомыми. [5]
В 1915 году в Бомбее Найду поддержала самоуправление на Индийском национальном конгрессе, поощряя единство различных слоев населения Индии, согласных на самоуправление, и индийское единство. Работа Найду после публикации « Золотого порога» более ясно указывает на ее политические действия и пропаганду единства Индии. [5]
Критики анализируют Найду через призму ее ограниченности в ее позиции феминистки в политическом контексте.
Тот факт, что «Золотой порог» написан на английском языке, является примером того, как Наиду использует язык, чтобы бросить вызов западной колониальной идеологии, а не как инструмент ассимиляции. По словам доктора Аны Парехо Вадильо, Наиду «осознавала тот факт, что английский язык был колониальным инструментом». [6] В начале своей литературной карьеры она переводила персидскую поэзию для англоговорящих читателей и публиковала стихи с персидскими названиями в английских журналах. Она черпала вдохновение у декадентских поэтесс, таких как Нур-Джахан и Зеб-Ун-Нисса, когда писала стихи для включения в «Золотой порог». Стихи в сборнике, такие как «Песнь принцессы Зеб-Ун-Ниссы во славу ее собственной красоты», иллюстрируют как вдохновение Наиду этими поэтами, так и ее отказ заново изобретать себя как субъекта ориентализма для английской аудитории. В прочтении Вадильо «Песни принцессы Зеб-Ун-Ниссы» Найду отказывается поднять вуаль перед женихом, представляя собой то, как Найду также отказывается раскрыть себя перед аудиторией, которая «хочет признать ее подлинной индийской (а не английской) поэтессой». [6] Кроме того, Падильо утверждает, что само английское название сборника является символом, представляющим транслингвальное представление мира, поскольку оно вызывает безграничное лиминальное пространство. Поступая так, Найду может утвердить декаданс как индийское литературное движение.
Оценки «Золотого порога» не признают просьбу Найду не распутывать ее поэзию и политику, ее позицию в государственном и частном секторе и ее работу как космополита и националиста. Распространение ее стихов и ее самой как писателя было направлено на то, чтобы обратиться к разделению ее сфер и бросить вызов этому разделению, поскольку она намеревалась использовать свою поэзию, чтобы намеренно размыть границы между политической риторикой и лирической поэзией. [3]