Игнац ( Ицхак Иегуда ) Гольдцихер (22 июня 1850 г. – 13 ноября 1921 г.), [1] часто упоминаемый как Игнац Гольдцихер , был венгерским ученым- исламистом . Наряду с Йозефом Шахтом и ГХА Юйнболлом он считается одним из пионеров современных академических исследований хадисов . [2]
Его самая важная работа — двухтомный труд «Muhammedanische Studien» ( «Мусульманские исследования» ), особенно его второй том, в котором рассматриваются вопросы происхождения, эволюции и развития хадисов . [3] [4]
_aan_Christiaan_Snouck_Hurgronje_(1857-1936)_Or._8952_A_365.pdf/page1-1280px-Brief_van_Ignaz_Goldziher_(1850-1921)_aan_Christiaan_Snouck_Hurgronje_(1857-1936)_Or._8952_A_365.pdf.jpg)
Родившийся в Секешфехерваре в семье немецко-еврейского происхождения, он получил образование в университетах Будапешта , Берлина , Лейпцига и Лейдена при поддержке Йожефа Этвеша , венгерского министра культуры. Он стал приват-доцентом в Будапеште в 1872 году. В следующем году под эгидой венгерского правительства он начал путешествие по Сирии , Палестине и Египту и воспользовался возможностью посетить лекции мусульманских шейхов в мечети Аль-Азхар в Каире . [5] В 1888 году он написал свои основные исследования ислама, в которых отнес несколько традиций Мухаммеда к более позднему периоду. [6] [7] Гольдцихеру было отказано в преподавательской должности в Будапештском университете до тех пор, пока ему не исполнилось 44 года. Он представлял венгерское правительство и Академию наук на многочисленных международных конгрессах. Он получил большую золотую медаль на Стокгольмском Восточном конгрессе в 1889 году. Он стал членом нескольких венгерских и других ученых обществ и был назначен секретарем еврейской общины в Будапеште. Он стал доктором литературы в Кембридже (1904) и доктором права в Абердине (1906). [5] Гольдциер умер в Будапеште .
Гольдциер вел личные записи своих размышлений, путевых заметок и ежедневных записей. Этот журнал был позже опубликован на его родном немецком языке как Tagebuch . Следующая цитата из опубликованного журнала Гольдциера дает представление о его чувствах по отношению к исламу.
Сандер Гилман , комментируя этот отрывок, пишет, что «открытый им ислам становится моделью для нового духа иудаизма в конце девятнадцатого века». [8] В Каире Гольдзихер даже молился как мусульманин: «Среди тысяч благочестивых я потер лоб о пол мечети . Никогда в жизни я не был более набожным, более истинно набожным, чем в ту возвышенную пятницу». [9]
Несмотря на свою любовь к исламу, Гольдциер всю жизнь оставался набожным иудеем. Эта связь с верой Моисея была необычной для человека, искавшего академическую карьеру в Европе в конце 19 века. Он отклонил несколько академических назначений за пределами Венгрии и изо всех сил пытался понять свою веру, выходя за рамки обычного благочестия и патриотизма. [10] Этот факт важен для понимания его работы. Он видел ислам глазами человека, который отказывался ассимилироваться в современной европейской культуре. Фактически, несмотря на свою любовь к исламу, он питал мало симпатии, если не откровенного презрения, к европейскому христианству.
Гольдциер рассматривал сионизм как этнонационалистическое чувство и идеологию, совершенно отличную от религии иудаизма или того, что делает человека евреем , заявляя:
«Еврейство — это религиозный термин, а не этнографический. По национальности я — задунайец, а по религии — еврей. Когда я направлялся из Иерусалима в Венгрию, я чувствовал, что возвращаюсь домой». [11]
В 1890 году Игнац Гольдцихер опубликовал свою работу Muhammedanische Studien , положив начало тому, что Фред Доннер назвал «традиционно-критическим подходом» к изучению раннего ислама и исламских текстов. В этой работе Гольдцихер стал первым ученым на Западе, который понял корпус текстов хадисов в рамках противоречивых политических, религиозных и социальных интересов, с которыми сталкивалось исламское сообщество в первые века своего существования. Гольдцихер утверждал, вопреки прежним взглядам на подлинность корпуса, что эти хадисы были творениями более поздних периодов и что их происхождение часто отражает более поздние типы интересов сообщества. Новизна анализа Гольдцихера по сравнению с более ранними мусульманскими попытками провести границу между историческими и неисторическими хадисами, заключалась в том, что анализ Гольдцихера ограничивался хадисами, которые ранее считались подлинными или историческими в традиционном исламском повествовании. [12] Таким образом, Голдзихер «открыл критическое исследование» подлинности хадисов и пришел к выводу, что «большинство преданий от Пророка являются документами не того времени, к которому они, как утверждается, принадлежат», а созданы «в течение первых веков ислама» [13] [14] , т.е. были мошенническими. Это включало хадисы, «принятые даже в самых строго критических мусульманских сборниках», что означало, что «дотошные иснады , которые их поддерживали, были совершенно фиктивными» ( Р. Стивен Хамфрис ). [15] Вместо этого, Голдзихер утверждал в своей книге «Мусульманские исследования» , хадисы были продуктом «дебатов и споров в рамках зарождающейся [исламской] религии и общества... спроецированных назад во времена Пророка» и были средством вложения «поддержки той или иной стороны... в уста пророка» (по словам GR Hawting). [16] С этим, а также с наблюдением Гольдциера о колоссальном масштабе, в котором подделывались хадисы, было связано его наблюдение, что каждая позиция в каждом политическом и доктринальном споре может быть сопряжена с многочисленными поддерживающими хадисами, каждый из которых снабжен иснадом. [17] Гольдциер также заметил изобилие анахронизмов в литературе по хадисам, в том числе в: [18]
сообщения, подтверждающие легитимность династий; традиции, описывающие, как верующие должны реагировать на нечестивых правителей; хадисы, подтверждающие определенные позиции в теологических спорах; сообщения, выражающие местный патриотизм; сообщения, восхваляющие достоинства определенных местностей, племен или семей; апокалиптические пророчества о завоеваниях и восстаниях; и хадисы, восхваляющие потомков Али или, наоборот, пытающиеся ограничить легитимность Али.
Что касается иснадов, Голдзихер рассматривал их как вторичную попытку оправдать традиции, которые конкретные деятели цитировали во время своих споров. Единственным значимым фактором при оценке происхождения и достоверности хадиса был его матн (содержание), а не его иснад. [18]
Он был убежденным сторонником мнения, что исламское право обязано своим происхождением римскому праву, но, по мнению Патрисии Кроун, его аргументы здесь «нехарактерно слабы» [19] .
Влияние Гольдцихера было результатом его тщательного исследования доисламского и исламского права , традиций, религии и поэзии, в связи с чем он опубликовал большое количество трактатов, обзорных статей и эссе, внесенных в коллекции Венгерской академии. [5] Собственные анализы Гольдцихера были ограничены и взяты из юридических и теологических хадисов, но его подход был распространен на другие категории текстов в последующие годы, включая комментарии к Корану, литературу сиры и многое другое, особенно Анри Ламменсом и Леоне Каэтани в последующие годы после его основной работы. Другим результатом его работы стало смещение разговора от изучения типа истории, который может быть реконструирован из этих типов источников, которых, по мнению Гольдцихера, было очень мало, и на то, что они говорят нам о том, как Мухаммед был представлен во втором и третьем веках исламской эры в литературных источниках. Некоторые пытались противостоять или опровергнуть Гольдциера, например, утверждая большую роль в письменной передаче хадисов с ранних периодов (например, турецкий ученый Фуад Сезгин и среди других, таких как Азами и Эббот), хотя этот подход не нашел большой поддержки среди других ученых. В целом, утверждение Гольдциера о том, что хадисы мало говорят нам о 7 веке или жизни Мухаммеда, было широко принято. [20]
Вместе с Йозефом Шахтом (1902–1969), который расширил его работу, Гольдциер, как полагают, является автором одной из «двух влиятельных и основополагающих работ» по исламским исследованиям или «ориенталистским» исследованиям (Гольдзихер был мусульманским исследователем ) по словам Мохаммеда Салема Аль-Шехри. [21]
Работы Гольдцихера приобрели новое значение в последнее время благодаря книге Эдварда Саида «Ориентализм» . [ требуется ссылка ] Сам Саид упрекал недостаток своей работы в том, что она не уделила достаточного внимания таким ученым, как Гольдцихер. [22] Из пяти крупных немецких востоковедов он заметил, что четверо из них, несмотря на свою глубокую эрудицию, были враждебны исламу. Работа Гольдцихера была исключением, поскольку он ценил «терпимость ислама к другим религиям», хотя это было подорвано его неприязнью к антропоморфизму в учении Мухаммеда и тем, что Саид называет «слишком внешней теологией и юриспруденцией ислама». [23]
