Iguvine Tables , также известные как Eugubian Tables или Eugubine Tables , представляют собой серию из семи бронзовых табличек из древнего Игувия (современный Губбио ), Италия , написанных на древнем италийском языке умбрийском . Самые ранние таблички, написанные на родном умбрийском алфавите, вероятно, были изготовлены в 3 веке до н. э., а самые поздние, написанные на латинском алфавите , — в 1 веке до н. э. Таблички содержат религиозные надписи , увековечивающие деяния и обряды Атиедских братьев, группы из 12 жрецов Юпитера с важными муниципальными функциями в Игувии. Религиозная структура , представленная в табличках, напоминает структуру ранней стадии римской религии, отражая римскую архаичную триаду и группу богов, более тесно связанных с Юпитером. Они были обнаружены на фермерском поле близ Скеджи в 1444 году и в настоящее время хранятся в Городском музее Палаццо деи Консоли в Губбио.
Таблички являются самым длинным документом любой из языков группы Osco-Umbrian , которые тесно связаны с латынью. Таблички проливают свет на грамматику языка, а также на религиозные практики древних народов Италии , включая архаичную религию римлян . Части табличек VI и VII, по-видимому, написаны акцентным размером , похожим на сатурнианский размер, который встречается в самой ранней латинской поэзии.
Полный текст вместе с переводом на латынь был опубликован в 1849 году Ауфрехтом и Киркгоффом, в Лондоне в 1863 году Фрэнсисом Ньюманом и в 1931 году Альбрехтом фон Блюменталем . Издание Г. Девото датируется 1948 годом. Джеймс У. Поултни опубликовал «Бронзовые таблицы Игувия» в 1959 году (получившие премию Гудвина в 1961 году), включавшие английские переводы вместе с примечаниями, глоссарием и т. д. Хотя общий смысл табличек ясен, все еще есть некоторые спорные моменты и проблемы. Основная трудность в понимании текста — недостаточное знание умбрийской лексики.
Это единственные документы с подробностями священных ритуалов древних религий Европы, которые сохранились почти в полном виде. [ необходима ссылка ] Более того, их содержание касается ритуалов (жертвоприношений и молитв), обращенных к высшим богам местного сообщества, и в некоторой степени может отражать общие религиозные верования и практики италийских народов.
Современный фестиваль Ceri , который ежегодно отмечается в Губбио 15 мая в честь епископа Убальда или Убальдо из Губбио (1084–1160), имеет некоторые черты, присущие обрядам, описанным в тексте, и поэтому может быть пережитком этого древнего дохристианского обычая. Он также отмечается в Джессапе, штат Пенсильвания , городе с большим количеством иммигрантов из района Губбио, как День святого Убальдо . [1]
Существует две версии обнаружения табличек. Первая гласит, что фермер нашел их в поле около Скеджии в 1444 году. После его смерти его зять с женой и невесткой продали их городу Губбио с нотариальным актом от 25 августа 1456 года за два года права на ведение сельского хозяйства. [2] Поскольку Скеджиа была местом расположения храма Юпитера Апеннинского , важного умбрийского святилища, можно предположить, что таблички хранились в самом храме. [3] Вторая версия, впервые засвидетельствованная в XVII веке, гласит, что таблички были найдены в подвале римского театра в Губбио. [4] Однако, учитывая, что все участники продажи табличек были уроженцами Скеджи, что традиция находить их в Скеджи была засвидетельствована в самой Скеджии по крайней мере с начала 1600-х годов, и что источники находки в Губбио в то же время засвидетельствовали, что табличек изначально было девять и что две из них, предоставленные во временное пользование Венеции , так и не были возвращены (что явно неверно), вполне вероятно, что последняя версия находки в Губбио имеет шовинистическое происхождение. [2]
Содержание табличек касается религий и церемоний, которые проводились в Игувиуме, религиозной организации города и его границ.
Первая попытка расшифровать их значение была предпринята Бернардино Бальди в начале XVII века, а затем Адриан ван Шрик , который считал, что таблички были на нижненемецком языке , и интерпретировал их соответствующим образом. Оливери узнал название Eugubium в одном часто повторяющемся слове. Луи Бурже указал, что одна из табличек, написанных этрусскими буквами, соответствовала двум, написанным римскими буквами. Карл Отфрид Мюллер в Die Etrusker показал, что, несмотря на использование этрусских букв, язык надписей отличался от этрусского языка. Лепсиус дополнил эпиграфическую критику табличек, а Лассен и Гротефенд предприняли несколько успешных попыток интерпретации. Ауфрехт и Кирхгоф , работая над своими предшественниками и используя научный метод, создали усовершенствованную интерпретацию.
Понимание этого текста стало ключевым компонентом в достижении прогресса в расшифровке другого ритуального текста — этрусской Liber Linteus .
Таблички выгравированы на бронзе. Анализ внешнего вида поддерживающего материала привел ученых к выводу, что только таблички V, VI и VII предназначались для публичного показа. Остальные были отлиты как архивный документ. [5] Они написаны италийским алфавитом, происходящим от этрусского (T. I по Vb 8) и латинским алфавитом (T. Vb 9 и далее, VI, VII).
Изучение ductus ( стиля письма), проведенное путем сравнения табличек с другими надписями из Центральной Италии, позволило ученым сделать вывод, что они датируются не позднее конца III века для T. III и IV и первой половиной I века для самых поздних T. VI и VII. [6]
Таблички I–V представляют свою тему в сжатой, фактической манере. Таблички VI и VII повторяют ту же тему, что и Табличка I, но гораздо более подробно и разбавленно, с явными литературными и хвалебными намерениями и подтекстами. Содержание табличек приводится ниже в их относительном порядке древности, установленном Ньюманом на основании авторитета Ауфрехта и Кирхгофа, что идентично тому, что недавно указал А. Маджиани. [7]
Жертвоприношения Пуэмонос Поприкос и Весуне .
Общие предписания, касающиеся проведения жертвоприношения, жертвоприношения ягненка ( овиса) Пуэмоносу и Весуне около священной рощи . Содержащие подробности о выборе ohtur ( auctor , глава, возможно, авгур ) церемонии, расположение ритуальных инструментов, ритуальные призывания для безопасности города к Iove Patre и Пуэмоносу , распределение жертвенного мяса и возлияния.
Сторона а (б Лепсиуса)
(Лакуна в начале текста).
Жертвоприношение быка Иове Отцу , барана Иовио ( Иуно по Ньюмену), ягненка Иовио ( Иуно ) и вепря Марте .
Хондиа (элементы, относящиеся к ритуальному жертвоприношению Хондусу, божеству земли)
Приготовления, выполняемые arfertur : подготовка жертвы(й), зерна, strues , fertum ; [8] ладан или мука, вино; соль, mola ; mandraculum (белое полотно, используемое для обертывания руки священнослужителя), вазы; чистая вода; зажигание огня в ara . Петронианский праздник в честь Hontos Iovios : жертвоприношение Hontos Iovios щенков, подношение вина, возлияние, разделение мяса и его экспозиция на доске. Удерживание и поворот ara руками и предложение вина. Разделение вина, strues и ferctum, мяса среди участников. Сжигание (или ингумация) щенков в ara .
Сторона б (а Лепсиуса)
Жертвоприношение и пир Аттидийского Братства :
Жертвоприношение свиньи и барана Иове во время декурий месяца Симония десятью группами семей каждой из 12 областей. Священный Эпулум (праздник) в честь Иове Отца , начинавшийся в городе и осквернявшийся на различных фанах с возлияниями с использованием мандракулума .
Воциан (Бак: Люциан) Праздник в честь Иупатара :
Жертвоприношение теленка Иове Патре для рода Вокиан (Луциан?) аттидианцев. Жертвоприношение проводится с урфетой в одной руке во время приношения и кренкатро (авгуральный инструмент, сравнимый с литуумом , но перекрещенный (Ньюман), или тога, надетая наклонно через правое плечо (Бак)) в правой руке во время забоя.
Сторона а
Шесть триольных жертвоприношений грабовскому триаду и минорному триаду :
После наблюдения за птицами спереди и сзади, три быка приносятся в жертву Иове Грабовию перед (вне) воротами Требуланы . За (внутри) ними три свиноматки приносятся в жертву Требусу Иовио .
Перед воротами Тесенака приносят в жертву Марте Грабовие трех быков . За ними приносят в жертву Фисусу Санциусу трех свиней . Происходит возлияние.
Перед воротами Вейия три быка с белыми передними головами приносятся в жертву Вофионе Грабовие . За воротами три овцы приносятся в жертву Тефре Иовие . После осквернения ягнят крестец предлагается в качестве искупления, и следует возлияние для тота , местной общины, с двух сторон по отдельности, начиная с правой стороны. После того, как осквернение крестцов будет завершено, спины должны быть осквернены.
Сторона б
Еще две тройные жертвы Марте Ходи и Хондосу Серфиосу во искупление за цитадель:
В роще Юпитера после стрижки овец три теленка мужского пола должны быть принесены в жертву Марте Ходи за народ Игувинов и всех .
В роще Коритиус (Квириций или Куриациус) три теленка мужского пола должны быть принесены в жертву Хонтосу Черфиосу .
Отныне цитадель будет искуплена. Если что-либо порочное произошло во время отправления обряда, птицы будут соблюдены, обряд будет восстановлен еще раз после возвращения к воротам Требуланы.
Обзор городского ополчения и изгнание ( истребление ) традиционных врагов Игувия (тадинатов, этрусков, нахартов, япусков) арфертуром и двумя приноватусами ( авгурами или их приближенными):
Еще четыре триплетных жертвоприношения:
Возле небольших фонтанов следует принести в жертву Серфосу Мартиосу трех красных кабанов.
На Рубинском агере три кабаны должны быть принесены в жертву Престате Серфии из Серфоса Мартиоса. Священные кувшины, черные и белые, должны быть там упорядочены и повернуты.
За Сахатой ( вероятно, Сахата — это территория, считающаяся частью померия, возможно, обозначенная ручьем) три теленка будут принесены в жертву Турсе Серфии Серфиоса Мартиоса.
Место, где будет производиться убой кабанов, определяется в зависимости от того, за каким участком наблюдает священнослужитель, будь то позади на Рубине или дальше на Сахате .
Через три дня народ должен собраться и три телки должны быть принесены в жертву под Форумом Сехемании ( Семонии ) Турсе Иовии в Акедонии . Одна из телок должна быть посвящена arfertur , а две — prinovatus .
Сторона а
Обязанности arsfertur :
Арсфертур должен предоставить все необходимое для церемонии и выбрать жертв.
За совершение обрядов взимается плата.
Всякий раз, когда происходит пир братства, фратреки или квестор должны вынести на голосование, был ли пир правильно устроен. Если большинство присутствующих считает, что это было не так, должно быть проведено дополнительное голосование, чтобы установить наказание за arsfertur .
Сторона б
Два рода должны сделать пожертвования братьям, а также вручить им куски мяса во время декуриального праздника.
Эти две таблички повторяют содержание таблички I, расширяя его, чтобы включить и изложить мельчайшие детали ритуалов. Ниже приведен пример текста и перевод части таблички шесть.
VI Сторона а
Люстрация аркса
Вводные ауспиции: как и в I, жертвоприношению должно предшествовать совершение ауспиций. Формулы, передаваемые между авгуром и arfertur (legum dictio); предостережение от шума, помех, вмешательства; границы авгурального темплума; формулы объявления ауспиций (conspectio, nuntiatio); предписания, применяемые к последующему жертвоприношению, касающиеся военного жезла ( pirsca arsmatia ), расположения горшков и огня.
1. Жертвоприношение трех быков Иове Грабовиосу перед Требуланскими воротами. За молитвой открытия следуют три длинные молитвы с одинаковыми словами для каждого из трех приношений трем Грабовианским богам, а затем общая молитва в заключение. Затем следуют молитвы, специально посвященные обрядам, связанным с жертвоприношением.
2. Принесение в жертву трех беременных свиноматок Требосу Иовию за воротами Требулана: следует повторить молитвы, произнесенные при первом жертвоприношении.
Сторона б
3. Принесение в жертву трех быков Марте Грабовиос перед воротами Тесенака. Молитвы первой жертвы должны быть повторены.
4. Жертвоприношение трех молочных поросят Фисусу Санциусу за воротами Тесенаки. Молитвы первого жертвоприношения должны быть повторены. Затем следует подношение лепешек, сопровождаемое особыми молитвами и церемониями (включая использование мандракулума , белой льняной ткани, оборачивающей правую руку священнослужителя): особое внимание уделяется Фисусу Санциусу, покровителю цитадели ( ocre Fisia ).
5. Жертвоприношение трех быков с белым лбом ( calersuf ) Вофионосу Грабовиосу перед воротами Вехии. Молитвы первой жертвы следует повторить.
6. Жертвоприношение трех агниц Теферу Иовиосу за воротами Вехии. Молитвы первой жертвы должны быть повторены. Затем следуют дополнительные приношения, затем молитвы и сопутствующие обряды с вазами по обе стороны рва.
7. Принесение в жертву трех бычков Коню Марте в роще Иовии. Молитвы первого жертвоприношения следует повторить.
8. Принесение в жертву Хондосу Серфиосу других трех бычков в роще Коредиа. Молитвы первого жертвоприношения должны быть повторены.
Обряды очищения народа ( т.е. городского ополчения) и проклятия врагов:
Ауспиции следует проводить так же, как и при очищении arx . Держа perca arsmatia (ритуальный посох) и cringatro, arsfertur зажигает огонь, затем с двумя помощниками ( prinovatus ), которые держат прутья из гранатового дерева, марширует с жертвами по Авгуральной дороге в район Акедонии . Провозглашается изгнание иноземных врагов. Игувинам приказывают построиться в отряды. arsfertur и помощники маршируют вокруг них трижды с жертвами и огнем. В конце произносится молитва, призывающая несчастье для иноземцев и благословение для игувинов.
VII Сторона а
Принесение в жертву трех вепрей Керфиосу Мартиосу в Фонтулах , сопровождаемое молитвами у ворот Требулана.
Жертвоприношение трех свиней Престите Серфии в Рубинии с молитвами, произносимыми у ворот Требулана. Церемонии с черными и белыми сосудами, первые призваны были принести несчастье пришельцам, вторые — отвратить его от игувинцев. Приношение Фисовию Санцию с молитвами, произносимыми за воротами Тесенака.
Жертвоприношение трех телят за Сахата Турсе Серфии Серфиоса Марте. Молитвы, произнесенные у ворот Требулана, должны быть повторены. Осквернение приношений должно происходить там, где произошла нунциация : либо в Рубинии, либо за Сахата.
Через три дня держатель perca arsmatia и два помощника молча молятся об отвержении врагов и безопасности Игувия из святилища Турсы. Затем телки выпускаются на свободу под Форумом Сехемении : первый, кто поймает любую из первых трех, должен принести их в жертву Турсе Иовии в Ацеронии для Игувия. Молитвы и ритуалы (предложение злаков, strues, fertum, persea ), используемые у ворот Требулана, должны быть повторены.
Сторона б
Обязанности братрекса и размер штрафа, который он должен заплатить в случае упущений (300 ассов).
Триада Грабовиев является высшей группой божеств игувианского пантеона и, по-видимому, строго соответствует архаичной триаде римской религии . [11] [12] Эпитет Грабовий, по-видимому, связан с этрусским словом crapis , церемониальный подстилка, которое может происходить от слова, означающего дуб. [13]
Триада состоит из Иове или Иове Патре , Марте и Вофионоса . Идентичность последнего понимается как соответствующая римским богам Квиринусу или Либеру , последний из которых происходит от ИЕ корня *h 1 leudh-, означающего «люди», [14] [15] [10] либо непосредственно от италийского теонима Loifer , либо через посредничество италийской или этрусской интерпретации греческого бога (Диониса) Eleutheros , зафиксированного также в этрусском теониме Tin Luth (=Iuppiter Liber) из Пьяченцы Liver .
Боги триады Грабовии получают в жертву трех быков ( buf ) за пределами трех городских ворот ( Preveres Treblanes, Tesenaces, Vehiies перед Trebulan, Tesenacan, Vehiian Gate). Те, которые должны быть принесены в жертву Вофионосу, квалифицируются как calersu , вероятно, соответствующее по значению латинскому callidus , с белым лбом. [16]
Боги этой триады получают жертвы в соответствии с богами главной триады, но эти боги почитаются внутри городских ворот. Требос Иовиос соответствует Иове Грабовиосу , Фисус Санциус — Марте Грабовиосу , а Тефер Иовиос — Вофионосу Грабовиосу . Им приносили в жертву трех беременных свиноматок, трех поросят и трех ягнят соответственно. Только личность второго из них известна с некоторой степенью уверенности из свидетельств о его существовании в Риме и других местах Италии. В Риме он известен как Semo Sancus Dius Fidius. Странно, что здесь он связан с Марсом, в то время как его связь с Юпитером, по-видимому, более обоснована теологически. Эта тема была предметом исследования Доминика Брикеля : он полагает, что причина должна заключаться в репрессивной и отныне военной коннотации понятия божественной санкции закона. [17] Этот аспект особенно важен в отношении божественного одобрения городской стены, [18] факта, который имеет первостепенное значение в содержании Скрижалей.
Trebos в Trebos Iovios обычно понимается как соответствующий по значению латинскому trabs , конек крыши. Tefer в Tefer Iovios часто объясняется как горелка, от IE корня * tep heat. Эта интерпретация, однако, является весьма спорной. [19]
И Бенвенист, и Дюмезиль утверждали, что триады игувинцев являются лишь еще одним свидетельством их трехфункциональной гипотезы индоевропейской религии. В частности, жертвоприношения примерно соответствуют жертвоприношениям Рима по их трем функциональным значениям, а шестикратные призывания VIa 30 и 39, VIb 13 и 32 ( nerf, arsmo; veiro, peiquo; castruo, fri : князья, священники; люди, скот; поля, земля производят) показывают прямую связь с суверенной, военной и производительной деятельностью. [20]
Многие ученые, от Бюхелера до Просдоцими, полагают, что это божество является подземным богом сельскохозяйственного плодородия и изобилия на основании жертвоприношения щенков, которое он получает на своем празднике. Просдоцими называет его intermestruae cereales : объявление собаки установлено в кульминационный момент ферий . [ 21] Йорг Рюпке отмечает, что ассоциация Хондоса с Юпитером является одной из многочисленных в табличках, в которых предусматривается сложная многоуровневая и иерархическая структура отношений между теонимами. Это явление ставит бога в своего рода отношения хозяина и гостя с тем, которое дано в атрибутиве. В случае Хондоса эта особенность очевидна также в том факте, что его культы на празднике Хондия происходят в Юпитеровой роще, а культы на очистке цитадели (когда бог носит эпитет Серфиос) — в Коредийской роще.
Было высказано предположение, что теоним Hunte Çefi ( Honde Serfi ), относящийся к хтоническому богу, [22] [23] происходит от протоиндоевропейского корня * ǵʰōm-to 'земля', [24] [25] основа которого засвидетельствована в нескольких ветвях.
Эти божества призываются и получают жертвоприношения, направленные на получение их благосклонности для защиты самого архипелага , общины и полей в связи с обрядами очищения игувианской цитадели в различных местах, имеющих авгурское значение.
Обряды, связанные с Престотой и двумя Турсами, включают в себя комплекс возлияний, направленных на достижение двойного действия: безопасности игувинской общины и устранения и изгнания ее традиционных врагов.
Спорных моментов мало, что касается Praestota и Tursa . Эти два теонима соответствуют латинским Iuppiter Praestes , Iuppiter Praestitus , Iuppiter Praestabilis и Lares Praestites . Tursa соответствует богу Terminus , являющемуся божеством, которое представляет границы города в разных местах, имеющих авгуральное значение: они находятся вне и внутри города для Tursa Çerfia и Tursa Iovia соответственно (TI I b; VII a). Такое значение связано с умбрийским словом, обозначающим границу, tuder : Tursa пишется как Tuda на этрусских табличках, интервокальное d произносится как слабое rs (т. е.: ḍ). С другой стороны, Дюмезиль, основываясь на функции Турсы , божества, чье действие заключается в том, чтобы пугать, внушать ужас врагам, полагает, что теоним происходит от глагольного корня, эквивалентного латинскому terreo , пугаю (интерпретируя соответственно tursitu, tremitu в VIb 60). [26]
Среди ученых нет согласия относительно значения эпитета Çerfios и относительно того, является ли он также теонимом, т. е. Çerfos Martios — это бог, отличный от Марса , или нет. Надпись из Корфиниума гласит: Çerfom sacaracicer Semunes sua[d , «жрец Çerfi и Semones», помещая рядом две категории сущностей, çerfi и semunes . Çerfos чаще всего ассоциируется с IE корнем *ker(s) и латинскими теонимами Ceres и Cerus . Однако эта точка зрения может создать проблемы с интерпретацией, касающиеся теологии Марса и двух божеств, которые в Риме связаны со сферой закона и обороны, т. е. богов Юпитера и Semo Sancus Dius Fidius. Георг Виссова и Дюмезиль подчеркивают, что происхождение от корня *ker(s) не является определенным: умбрийская группа -rf может иметь иное происхождение, чем -rs . [27]
Marte и Hondos также появляются под этими эпитетами. Здесь также единственное определенное указание исходит от римского Heres (или Here ) Martea , связанного с heres , тот, кто наследует, а также dominus , положение хозяина дома. [28] Некоторые ученые, однако, связывают эпитет с латинским прилагательным fodius , тот, кто разрушает. Оба бога получают жертвоприношения телят мужского пола в обрядах очищения цитадели в рощах Иовии и Коредиана соответственно; их жертвоприношения являются последними в серии жертвоприношений после двух триад и перед проклятием врагов.
Бог Хондос получает эпитет Иовиос в II и эпитет Керфиос в VI. Этот факт поднимает вопрос о том, использовались ли эти эпитеты попеременно в связи с локальными или временными ограничениями. Другим похожим примером являются Турса Керфия и Турса Иовия , которые находятся вне и внутри померия соответственно.
Эта божественная пара появляется только в табличках III и IV, самых древних. Имя Пуэмоноса, по-видимому, связано с римской богиней Помоной ; более того, как само имя, так и эпитет Поприкос ( Публикус ) намекают на универсального бога плодородия, похожего на латинского бога Либера . Весуна также встречается на монете с марсианской территории. [29] [30]
О. де Казанове отмечает, что игувинские теонимы, по-видимому, являются сложными образованиями из двух, трех и четырех терминов: [31] они могут состоять из существительного плюс эпитет (например, Hondos Iovios, Tursa Iovia, Puemonos Podpricos), существительного плюс притяжательная фраза плюс эпитет (например, Vesuna из Puemonos Podpricos) и существительного плюс эпитет плюс притяжательная фраза плюс эпитет (например, Prestota Çerfia из Çerfios Martios, Tursa Çerfia из Çerfios Martios). По его мнению, эта ситуация сопоставима с ситуацией в Риме, где в папских книгах записаны чисто функциональные божества. Эти божества призывались в молитвах согласно римскому обряду, как упоминает Геллий : [32] « Lua Saturni, Salacia Neptuni, Hora Quirini, Virites Quirini, Maia Vulcani, Heries Iunonis, Moles Martis, Nerio Martis ». Эти сущности были конкретным представлением сил их соответствующего бога.
Однако в Игувиуме ситуация выглядит более сложной и менее фиксированной, поскольку Турса и Хондос попеременно являются Çerfian и Martian и Çerfian и Iovian соответственно.
Некоторые другие божества известны только потому, что они иногда упоминаются при указании границ авгурального наблюдения (включая городские). Эти теонимы в основном известны в римской религии. Это Турса и (возможно) Хулос в IV 17 и 19 соответственно, Вестисиос (Либасий), по-видимому, бог возлияний (возможно, связанный с латинским Вестой [1] ), Ойос (ср. латинские Холус, Хелус, римская роща Гелерна в Фастах Овидия II 67-68 ) бог растительности [ 33 ] и Паделла (ср. римскую богиню Пателлу), богиню развязывания снопов в VIa 14. Возможно, прилагательное deueia от Асы Deueia (VIa 9, 10) подразумевает культ неба под названием Dius , Dia , аналогичный культу Dea Dia за пределами Рима (Анчелотти и Черри).
У братьев Аттидиев был arsfertur (буквально умбрийский эквивалент латинского adfertor , т. е. «тот, кто несет что-то куда-то», явно ссылаясь на роль в церемониях, держателя pirca arsmatia , церемониального жезла). Другие упомянутые должности включают fratrecs, интерпретируемые как curator arcae , [34] cvestor и prinovatus , вероятно, agrimensors, помощники человека, который принимает ауспиции. ohtor ( auctor ) упоминается в T. III и IV: термин обозначает человека, ответственного за церемонию. [ 35]
На табличках зафиксированы различные наборы обрядов, проводимых по разным праздничным случаям: главным и наиболее подробно описанным является ежегодное очищение цитадели ( ocre , лат. arx ) Игувия (таблички I, VI и VII). Этот обряд включает жертвоприношения Грабовианской ( главной) триаде и второстепенной у ворот города, жертвоприношения Марте Ходи и Хондосу Керфиосу в двух священных рощах Иове и Коредиос (интерпретируемых как Квириций или Куриатиус ) соответственно, люстральный смотр вооруженных людей Игувиума, т. е. городского ополчения, проклятие и ритуальное изгнание ( exterminatio ) традиционных врагов Игувиума и заключительные жертвоприношения Керфиосу Марти(осу) , Престите Керфии и двум Турсеям , Керфии и Иовии , в различных местах вне и внутри померия . Таблички VI и VII описывают ритуальные действия, такие как обходы, возлияния, коленопреклонения и танцы в мельчайших подробностях, записывая все молитвы и другие авгуральные формулы. Более старая табличка I дает более краткую запись.
Ритуальный тройной (трехкратный) обход с огнем и жертвами вокруг городского ополчения выглядит параллельным римскому ритуалу, совершаемому царем Туллием, описанному Дионисием Галикарнасским. [36]
Наиболее сложными являются церемонии, касающиеся Тефера Иовиоса и Фисус Санциуса . Краткое изложение прилагается ниже.
Тефер Иовиос (VIb 22-42):
Fisus Sancius (здесь также упоминается как Fisovius = Fiducius ) (VIb 3-18):
В первых строках (1–14) Таблички II записаны различные жертвоприношения Иове , Иовио (или Иовии ? Ньюман: Иуно ) и Марте, которые должны были совершаться во искупление возможных неизвестных ритуальных ошибок:
праздники Хондиа , на которых в жертву Хондосу Иовиосу — по-видимому, «Зевсу Земному» или «Зевсу ХТОНИЧЕСКОМу» — приносились собаки; праздник Хондосу Иовиосу, проводимый родом Петрония ( последние два праздника могли быть фактически одним); жертвоприношение и праздник содалитас Fratres Atiedii , на котором бараны и свиньи приносились в жертву Иове десятью группами семей двенадцатой помпериас , округов Игувия; наконец, жертвоприношение теленка на празднике Иове Отца, проводимом родом Воция ( Люсия ). Табличка могла быть фрагментарной, т. е. записывать только заключительную часть ритуала в его начале.
Вот краткое изложение церемоний на празднике Хондос с жертвоприношением собак (IIa 15-44) (как ни странно, в следующем переводе катлу переводится как «козлёнок» и «собака»):
(обряд, собственно, начинается здесь:)
Жертвоприношения собак не были распространены среди древних италийцев. Примерами в Риме являются Луперкалии , а параллель можно найти в Авгуриум Канариум [39] и Робигалии , оба проводимых поздней весной для умилостивления хорошего урожая и для сохранения зерен от плесени соответственно. Согласно объяснению, данному у Овидия фламеном Квириналием [40], собака была принесена в жертву, потому что в то время, когда зерна в колосьях подвергаются опасности из-за жары и засухи, солнце входит в созвездие Пса: это объяснение ошибочно. Другой ритуал, направленный на защиту зерна от пожаров, касался лис, которых поджигали в Большом цирке в последний день Цериалий ( Cerealia ) . [41] Наконец, собак распинали на Капитолии в начале августа, во время каникулы, чтобы предотвратить заражение бешенством или уменьшить их лай, который беспокоил больных людей. [42]
Гимн имеет довольно ясную структуру, с центральным приношением жертвоприношения собаки и последующей молитвой, окутанной последовательно приношениями струэс и фертум , за которыми следуют два параллельных приношения и молитвы, и более отдаленно предшествующие и следующие за ними два триподия . Действия как до, так и после формального периода обряда указаны. Молитвы и возлияния повторяются на протяжении всего, в то время как освящение и приношение (предположительно, это включает зажигание) благовоний выделяются ближе к началу, а ритуальное омовение ближе к концу церемонии.
Таблички III и IV в мельчайших подробностях описывают ритуалы праздника Пуэмонос Поприкос и Весуна в священной роще за пределами города. Недавно Михаэль Вайс выдвинул точку зрения, что это был новогодний ритуал на основе сравнительного материала.
Латинские источники, касающиеся приготовления внутренностей, подчеркивают разницу между этрусскими и римскими обычаями, отличающими exta aulicocta, сваренную в olla extaris перед подношением богу, от тосканской exta, поджаренной в veru и частично съеденной во время жертвенного обряда. В Игувиуме описание некоторых жертвенных обрядов документирует как использование вертела для внутренностей, так и наличие prosiciae, выставленных на столе для подношений рядом с огнем и, возможно, освященных и сожженных богам. [43]
В табличках, особенно в последних двух, представлены авгуральные практики . Они включают в себя praeire verba , то есть произнесение слов, которые должен повторить arfertur , legum dictio , правила совершения ауспиций, такие как молчание ( silentium ) и избежание других инцидентов, определение границ авгурального templum , nuntiatio , объявление о появлении ожидаемых знаков от птиц, обход армии с огнем.
Табличка VIa начинается с авгуральной песни . Ниже приведен текст (VIa 1-5) с переводом отрывка Поултни:
[44]
Правила наблюдения за птичьими знаками приведены в VIa 15-18: ниже определенной пограничной линии ( hondra esto tudero VIa 15), определенной ранее, авгур должен увидеть и услышать пение парфы ( parrha ) и вороны; выше этой линии ( supu ) он должен увидеть и услышать дятла пейку и сороку пейку .
Авейс подтверждает Ia 1; aves asseriates VIa 1: avibus observatis , «наблюдавший за птицами».
persnaies , pusnaies Ia 1: antici, postici , «(в части) перед и позади».
dersua VIa 1: dextera , «правая рука, процветающая». Правая рука, по-видимому, считалась благоприятной в Умбрии, как и в Греции. Ньюман (Приложение II) приводит положение авгура во время инаугурации Нумы, когда он был обращен на восток, а Нума — на юг. Правое и левое имеют как благоприятное, так и неблагоприятное значение в латыни. [45] Одна из проблем этого заманчивого анализа заключается в том, что в умбрийском языке есть отдельное и отдельное слово, которое означает «правая (рука)»: destre / testre , которое находится в ожидаемой фонологической форме для родственного латинского dexter/dextra . Поултни предполагает возможную связь умбрийского dersua с латинским dorsum «спина», поскольку при ориентации на восходящее солнце запад находится за спиной. [46]
merstu VIa 1: iustissimus , «правильный, самый правильный, благоприятный», превосходная степень от mersos . Прилагательное mersos , от meḍos (буквально medius ), [47] означает iustus (ср. осканское meddix : верховный судья, iudex ). Оба слова в латинском и осканском имеют более широкое значение, чем справедливый, законный: они могут означать аугурально правильный, благоприятный, в согласии с божественными силами. [48] Но здесь снова умбрийское слово, которое подходит для этого анализа: mers «закон, право, обычай», которое, вероятно, происходит от праиндоевропейского корня *med-, как в греческом medomai «думать». Кроме того, умбрийский язык образовывал превосходные степени с помощью -emo-/-temo-, а не с помощью -sto. Контекст, по-видимому, требует направления, которое контрастирует с destrua выше. Как указывает Поултни, наиболее вероятным источником здесь является праиндоевропейское *merk- «искра» с когнатами в германском языке, означающими «утро» (включая само это слово). Семантический сдвиг для слов «утро/восход солнца» к словам «восток» конечно же повсеместен. [49]
англ. VIa 1: oscines , «подающие знаки голосом». < *an-kla:- , сравните с латинским cla-mo «я взываю», cla-rus «знаменитый»
stiplo , anstiplatu VIa 2, 3: stipulare , leges dicere , «оговорить».
mersta auei, mersta angla, esona VIa 3: «самые благоприятные птицы (ауспиции), самое благоприятное пение, божественные [знаки]» или, что более вероятно, «птицы на востоке, посланники на востоке, божественные [знаки]». По мнению Поултни, последнее из них может относиться к молнии.
stahmei stahmeitei VIa 5: statio statuta , templum designatum , «авгуральный темплум», обозначенное пространство для аугурационного наблюдения.
neip mugatu VIa 6: ne mugito, muttito , «чтобы никто не произносил речей, не бормотал». Молчание необходимо в практиках авгуров, [50]
nep arsir andersistu VIa 6: ne divis intersistito , «чтобы никто не встал между, не вмешался», между божественными (знаками) и авгуром.
disleralinsust VIa 7: alteravit ( eṛali, Erali = изменить ) «вызывать раздражение, ухудшать покровительство»; attero VII a 11, 27: «плохой, неудачливый». [51]
verfale VIa 8: формула templum. Согласно новой этимологии, де Ваан связывает это существительное с латинским родственным urbs , оба имеют значение определенного пространства для авгурального наблюдения, от праиндоевропейского корня *u(o)rb(h) плюс /d(h)-h(2) ограждение, закрытая область. [52]
stahmito VIa 8: statutum , «назначенный, установленный».
tuderato VIa 8: finitum , «определенный, снабженный границами». От существительного tuder граница, этрусского tular .
vapersus auiehcleir VIa 9: lapididibus auguralibus (аблатив), «(возле) авгуральных камней, скал». Обратите внимание на изменение *l- на v- в умбрийском, также наблюдаемое в умбрийском vuco по сравнению с латинским locus
тудер VIа 9: «граница, предел».
anclar VIa 16: oscines «певчие птицы, посланники», буквально «те, кто взывают» < * an-kla:- сравните латинское clamo «я взываю»
комбифиату VIa 17: conspectum capito , nuntiato , «(авгур) объявит о появлении покровительства». Буквально confidato «доверять».
popler anferener VIa 19: populi recensendi, lustrandi , «обзор набранной армии». Бак приводит параллельный пример ритуального обхода с зажженным факелом, который совершал царь Тулл Гостилий в «Римских древностях » Дионисия Галикарнасского, IV 22.
perca arsmatia VIa 19: virga ritualis , «ритуальный (и/или военный) жезл».
perne postne sepse sarsite ouse auie esone VIb 11: antice postice septe sarcte voce (et) ave (ie auspicio) divina , «спереди и сзади, ясный и четкий (полностью, целиком) голос и птица священная». [53] Или ...voto, augurio, sacrificio «по обету, ауспиции и жертве». [54]
peiqu : picus «дятел»; peica, возможно, «сорока»; парфа : парра , возможно, оксифрага или «упупа/удод»; curnace : cornix , «ворона» (VIa 1 и т. д.).
prinovatus : легат , помощник арсфертура , возможно, агрименсор , землемер: вероятно, от греческого πρινος, кельтского prinni — дубовая древесина. [55]
перкаф поникате Ib 15; perca poniçiater VIb 51: virgas Punicae-mali «палочки», жезлы из гранатового дерева.
fato fito VIb 11: похоже, fito имел активное значение в умбрийском языке, т. е. «(став)»; fato интерпретировался как страдательное причастие прошедшего времени глагола, соответствующего латинскому fateor , отсюда fato fito : став, определяемый высказыванием.
Недавно были проведены исследования с целью определения местоположения ритуалов, описанных в табличках, в частности, Фисийского Аркса , который был определенно размещен на горе Инджино, к юго-западу от Губбио. [56]
Вот пример их языка и содержания из Таблицы VI а 26 и далее (обратите внимание, что в исходных текстах нет знаков препинания):
Ниже приводится более полный текст Таблицы VI а 22-34, являющейся первой из трех очень повторяющихся и шаблонных молитв, которые главному/совершающему богослужение жрецу (arsfertur = «тот, кто несет [священный огонь] к [алтарю]») предписывается произносить во время возлияния (номера строк указаны в скобках):
( Хиастическая --AB...BA--конвертная конструкция, начинающаяся с «Тебе я призываю... JG» и заканчивающаяся «JG, Тебе я призываю», вероятно, была стилистическим способом ясно обозначить, что это был конец полной первой молитвы, за которой следовали вторая (ниже, лл. 35-44) и третья (лл. 45-55) по сути идентичные молитвы, обе завершающиеся одной и той же фразой, и, что примечательно, глагол был отделен от фразы в начале каждой из следующих двух молитв.)
Обратите внимание, что veiro pequo...salua seritu «людей и скот... хранить в безопасности» в строках 32-33 соответствует латинскому pastores pecua salua seruassis «пастухов и скот... хранить в безопасности» (у Варрона, Rerum Rusticarum 2.1.12), а далее авестийскому θrāθrāi pasuuå: viraiiå: «для защиты скота [и] людей» ( Яшт 13.10), что позволяет предположить, что некоторая форма этой формулы восходит к протоиндоевропейскому языку. [57]
[ " Юпитер Грабовиус, ты --с этим совершенным быком как вторым умилостивительным приношением за гору Фисий, за государство Игувиум, за имя горы, за имя государства -- я призываю . Юпитер Грабовиус, действием этого быка сделай так, чтобы на горе Фисий случился пожар или в государстве Игувиум были пропущены должные обряды, чтобы это было непреднамеренно. Юпитер Грабовиус, если в твоей жертве было какое-либо упущение, какой-либо грех, какое-либо нарушение, какой-либо ущерб, какое-либо правонарушение, если в твоей жертве была какая-либо видимая или невидимая ошибка, Юпитер Грабовиус, если это правильно, с этим совершенным быком как вторым умилостивительным приношением да будет совершено очищение. Юпитер Грабовиус, очисти гору Фисий, очисти государство Игувиум. Юпитер Грабовиус, очисти имя горы Фисий, государства Игувий, (40) очисти магистратов, священство, жизнь людей и животных, плоды. Будь благосклонен и милостив с твоим миром к горе Фисий, государству Игувий, имени горы, имени государства. Юпитер Грабовий, сохрани гору Фисий, сохрани государство Игувий. Юпитер Грабовий, сохрани имя горы Фисий, государства Игувий, сохрани магистратов, священство, жизнь людей и животных, плоды. Будь благосклонен и милостив с твоим миром к горе Фисий, государству Игувий, имени горы, имени государства. Юпитер Грабовиус, тебя с этим совершенным быком как второе искупительное приношение за Фисийскую гору, за государство Игувиум, за имя горы, за имя государства, Юпитер Грабовиус, тебя я призываю . ] " [58]
