Общество майя касается социальной организации доиспанских майя , их политических структур и социальных классов. Народ майя был коренным населением Мексики и Центральной Америки и наиболее доминирующей группой народов Центральной Америки вплоть до 6-го века. [1]
В эпоху неолита общество майя внесло вклад в области астрономии, математики, сельского хозяйства, искусства и письма. [2] Майя достигли пика своего развития как цивилизация между 250 и 900 годами нашей эры. Это включало в себя сложные города, общественную жизнь и политику. Цивилизация майя начала приходить в упадок после этого периода времени, и оставшиеся майя вернулись к более охотничье-собирательскому обществу. Эти оставшиеся племена в конечном итоге были завоеваны европейцами в 1500-х годах. [ необходима цитата ]
Майя жили в Мезоамерике , в основном на полуострове Юкатан , в районе Петен на севере Гватемалы и на юге Мексики. Майя достигли пика своей цивилизации в классический период цивилизации майя (250–900 гг. н. э.), а затем начался упадок около 900 г. н. э. [1] Цивилизация майя, сосредоточенная в этих тропических землях, достигла пика своего могущества и влияния около шестого века. [3]
Майя практиковали модификации тела , [4] включая модификации черепа, зубов, кожи и пирсинг. Майя ценили индивидуализм посредством модификации тела. [4] Модификация тела иногда отражала политический статус человека, культурное убеждение, что модификация тела может защитить от злых духов, выдавать себя за важных культурных деятелей и обозначать важные события, которые произошли в жизни человека.
Известно, что майя вели войны, чтобы захватить близлежащие ресурсы, установить политический контроль над соседями, обеспечить рабский труд и жертвоприношения для ритуалов. Войны в обществе майя были частым явлением.
Государственное устройство майя классического периода представляло собой небольшое королевство ( ajawil , ajawlel , ajawlil ), возглавляемое наследственным правителем — ajaw , позднее kʼuhul ajaw . [5] Оба термина появляются в ранних колониальных текстах, включая Papeles de Paxbolón [6] , где они используются как синонимы для ацтекских и испанских терминов для обозначения правителей и их владений. Это tlatoani и tlahtocayotl на языке науатль , а также испанские слова rey , majestad , reino и señor для обозначения правителя/лидера/ властелина и señorío или dominio королевства. Такие королевства обычно были не более чем столицей с ее окрестностями и несколькими зависимыми городами (похожими на города-государства ). Были также более крупные государства, которые контролировали большие территории и подчиняли себе более мелкие государства; Примером этого служат обширные системы, контролируемые Тикалем и Караколем .
Каждое королевство имело свое название, которое не обязательно соответствовало какой-либо местности на его территории. Его идентичность была политической единицей, связанной с определенной правящей династией . Например, археологический памятник Наранхо был столицей королевства Саал. Земля ( chan chʼeʼn ) королевства и его столица назывались Вакабнал или Максам и были частью более крупного географического образования, известного как Хук Цук . [4] Несмотря на постоянные войны и возможные изменения в региональной власти, большинство королевств никогда не исчезали с политического ландшафта до краха всей системы в IX веке. В этом отношении классические королевства майя были похожи на поздние постклассические политии, с которыми столкнулись испанцы на Юкатане и в Центральной Мексике : некоторые политии подчинялись гегемонистским центрам или правителям посредством завоеваний и/или династических союзов, и все же даже тогда они сохранялись как отдельные образования.
Майянисты все больше принимают «парадигму двора» классических обществ майя, которая делает акцент на центральности королевского дома и особенно личности короля. [5] Этот подход фокусируется на совокупности монументальных пространств майя как на воплощении разнообразной деятельности королевского дома. Он рассматривает роль мест и пространств (включая жилища королевской семьи и знати, тронные залы, храмы, залы и площади для публичных церемоний) в установлении и согласовании власти и социальной иерархии , а также в создании и проецировании эстетических и моральных ценностей, которые определяют порядок более широкой социальной сферы. Он фокусируется на владении и воплощении того, какие объекты находились в их обществе.
Испанские источники неизменно описывают даже самые крупные поселения майя Юкатана и Гватемалы как разбросанные агломерации жилищ, сгруппированных вокруг храмов и дворцов правящей династии и низшей знати. Хотя среди центров майя классического периода существовала экономическая специализация (см. , например, Чунчукмил ), она не проводилась в масштабах, подобных масштабам столицы ацтеков Теночтитлана . Некоторые утверждают, что города майя не были городскими центрами [7], а были, вместо этого, структурированы в соответствии с и концептуализированы как огромные королевские домохозяйства, места административной и ритуальной деятельности королевского двора. В теоретических рамках этой модели они были местами, где привилегированные дворяне могли обратиться к святому правителю, где формулировались и распространялись эстетические ценности высокой культуры и где потреблялись эстетические предметы. [8] Они были самопровозглашенными центрами и источниками социального, морального и космического порядка. Падение королевского двора, как в хорошо документированных случаях Пьедрас-Неграс или Копана , привело бы к неизбежной «смерти» соответствующего поселения.
Благородный класс был даже более чем сложным и специализированным в климате общества майя. Благородный статус и профессия были только обслуживаемыми и передавались по наследству через элитные семейные линии. Таким образом, показывая, что цивилизация майя была установлена, и было очень трудно продвигаться вверх в обществе. Занятия для мужчин майя ограничивались занятием их отца. Таким образом, если ваш отец был фермером, то и вы были фермером. Высшая каста состояла из правителей, дворян и священников. Средняя каста была представлена бизнесменами, торговцами и солдатами.
Родство и происхождение у древних майя поочередно описывались как патрилинейное , матрилинейное и двустороннее. [9] Политическая организация майя характеризовалась как сегментарная (включающая четко определенные родословные и клановые структуры), так и централизованная.
Писцы занимали видное положение при дворах майя и имели собственных божеств-покровителей (см. Боги-ревуны и Бог кукурузы майя ). Они часто происходили из аристократических семей и, вероятно, были организованы иерархически. [10] Похоже, что некоторые писцы были прикреплены к королевскому дому, в то время как другие служили в храмах и, возможно, причислялись к жрецам. Искусство майя часто изображает правителей с атрибутами, указывающими на то, что они были писцами или, по крайней мере, умели писать, например, связки ручек в головных уборах. Кроме того, многие правители были найдены вместе с письменными принадлежностями, такими как ракушки или глиняные чернильницы.
Для древних майя модификация тела была отражением культурной и индивидуальной идентичности. [11] С помощью различных модификаций тело можно было воспринимать индивидуально, использовать как символ или как политическое заявление. Красота также использовалась для внешней демонстрации и выполнения социальных и моральных ценностей. [12]
Физические останки майя помогают собрать воедино мотивацию и значение для того, чтобы выносить огромное количество боли и использовать огромное количество своего богатства, чтобы сделать себя красивыми. Древние майя придавали большое значение определенным экстремальным модификациям тела , часто подвергаясь утомительным и болезненным процедурам как обряду посвящения , дани уважения своим богам и как постоянно видимому символу статуса их места в обществе, который будет длиться всю жизнь и в загробной жизни . Таким образом, за модификацией стояли эстетические, религиозные и социальные соображения. [4]
Происхождение черепной модификации среди майя неизвестно, но, возможно, она была унаследована от ольмеков , предшественников майя, которые жили недалеко от гор Тустла. Черепная модификация была одной из важнейших практик культуры ольмеков. [12] Люди, подвергавшиеся черепной модификации, могли иметь любой статус, но гораздо больше элитных людей изображались с черепными модификациями. Практики преднамеренной деформации использовались как способ дифференциации членов общества. [4] Все члены элитной семьи должны были пройти черепную модификацию, начиная вскоре после рождения. [12] Процедура проводилась, когда череп ребенка не был полностью выращен и все еще был мягким, что делало его легко формируемым.
Большинство доказательств деформации черепа найдено в остеологических останках, обнаруженных во время археологических раскопок поселений майя. Анализируя различные формы черепов, остеологи могут различать тонкие различия в стилях деформации, чтобы понять, что эти различия могут означать. Интерпретация этих различных типов черепа была предметом споров, но ясно, что формы различались в зависимости от времени и региона. Испанские и другие европейские записи также предоставили подробные описания модификации черепа в своих исторических записях. [4] Некоторые из испанских документов включали различные методы и материалы, используемые для модификации черепа. Археологические останки, включая художественные изображения или статуэтки, демонстрирующие измененную форму черепа, помогают пролить свет на важность различения себя посредством различных типов модификации.
Существует около 14 различных форм черепа, вызванных несколькими различными типами целенаправленной модификации или методов деформации, которые использовали члены общества майя. [4] Неонатальная деформация выполнялась двумя основными способами: сдавливанием головы подушечками и регулируемыми креплениями или удержанием ребенка в специально разработанных колыбелях. [4] Часто ко лбу прикреплялось связывающее устройство, поэтому вместо того, чтобы естественным образом вырасти в круглую или округлую форму, череп ребенка вырастал в длинную и коническую форму, которая выдавалась выше линии бровей. [12] Эти различные модификации приводили к чрезмерному напряжению тела нового ребенка и часто приводили к смерти. [ необходима цитата ]
Две основные формы головы черепной модификации для майя были прямая деформация и косая деформация. Прямая деформация была модификацией с использованием колыбельных досок, которые часто оставляли затылочное уплощение асимметричным и влияли на подвижность ребенка. [4] Косая деформация была модификацией с использованием весла, прикладываемого к голове, и иногда использовалась с лобной доской и повязкой. Этот тип деформации не вызывал проблем с подвижностью. [4] Практикуемый всеми членами общества, существовали явные различия временных и региональных предпочтений.
В доклассический период, 2000 г. до н. э. – 250 г. н. э. , модификация черепа майя имитировала форму головы ольмекских богов, изображенных в ольмекских произведениях искусства. [12] С использованием новых и различных методов, появившихся в классический период, 250-900 гг. н. э., были выдержаны новые стили модификации черепа, возможно, как показатель принадлежности к родственной группе или как признак определенного статуса. [12] Кроме того, в классический период основная часть населения использовала вертикальный стиль деформации модификации, в то время как детям, которые, как ожидалось, занимали высокое положение, давали наклонную деформацию. [4] Около 900 г. н. э. стиль модификации стандартизировался, и большинство человеческих останков были найдены с высокими черепами и приплюснутыми лбами, те же самые модификации, которые были задокументированы испанцами, когда они прибыли в Мезоамерику. [12]
Региональные различия в стилях черепной модификации также были очевидны. В пределах западных майяских низин популярный стиль модификации имитировал форму головы бога кукурузы, и поэтому было обнаружено, что у большего количества людей черепа были наклонными. По всему высокогорью Гватемалы чаще использовались вертикальные формы деформации, и иногда полоса помещалась вертикально вниз по голове, чтобы разделить ее на две отдельные части. [12] Черепная модификация могла проводить границы между различными этническими группами, а также представлять социальный статус/иерархию в пределах отдельной культуры. [11]
Члены общины должны были пройти через модификацию черепа как часть интеграции ребенка в общество. [12] Мужчины майя стремились выглядеть как их правитель Пакаль, который должен был представлять воплощения божеств. Тело Пакаля было сформировано так, чтобы напоминать мотивы и образы того, как должны были выглядеть боги Солнца и кукурузы. [12] Доказательства социальной иерархии майя были показаны в керамике, статуэтках, рисунках, памятниках и архитектуре, изображающих элиту высокого статуса с наклонной модификацией черепа. [4] Наклонный стиль модификации черепа, стиль, который перенес Пакаль, возможно, также означал форму головы, как у ягуара, фигуры, чрезвычайно важной для религии майя, священной для их культуры и статуса власти. [4] Кроме того, стандарты красоты женщин майя также основывались на Боге кукурузы. [12] В целом, черепные модификации имеют большое значение из-за их связи с божествами и символами власти майя, а также из-за внешнего перформационного аспекта, демонстрирующего особые характеристики члена культуры и общества майя.
Из-за отсутствия письменных записей о причинах или мотивации черепной модификации, причина, по которой голова была центром этой модификации, до сих пор не ясна. Возможно, одной из причин является необходимость защиты детей при рождении. [11] Майя верили, что когда рождаются дети, они уязвимы и поэтому нуждаются в защите от потери души и злых ветров. [11] Душа была заключена в голове, и поэтому этих недавно обретших душу младенцев нужно было охранять; модификация черепа была одним из способов защиты души от выхватывания у новорожденного. [11] Считалось, что голова является порталом в истинную сущность человека или его неотъемлемую сущность, которой можно было навредить, украсть или которой можно было манипулировать. [11] Выполнение черепной модификации сразу после рождения ребенка гарантировало полную защиту души или сущности ребенка.
Кроме того, волосы рассматривались как способ сохранить сущность души, tonalli, от покидания головы тела. Считалось, что слишком ранняя стрижка волос мальчика уменьшает его знания и разум. [11] Наконец, Tzompantli , или черепные стойки, были связаны с переходом в небесный мир, и считалось, что головы на стойке содержат сущность индивидуальных духов. [11] Таким образом, убив врага и удалив его черепа из его тела, сущность личности была нарушена.
Модификация зубов могла быть способом идентификации с родословной, государством, правителем или регионом. [13] Модификация зубов зависела от социального статуса, а также от местоположения. [13]
Майя практиковали два различных типа модификации зубов: опиливание и инкрустацию. Опиливание изменяло форму зуба для создания выемок, канавок или точек. Этот тип модификации зубов появился в ранний доклассический период (1400-1000 гг. до н. э. ) и выполнялся с помощью каменных абразивов и воды. [13] Инкрустация представляла собой сверление отверстий для вставки различных материалов и была популярна на протяжении всего среднего доклассического периода (900-600 гг. до н. э.). В оставшиеся периоды времени оба метода использовались одновременно, но опиливание было гораздо более распространенным в целом.
Скорее всего, зубы модифицировались как часть ритуала или в эстетических целях, а у детей младшего возраста зубы обычно не модифицировались. [13] После того, как у них появлялись постоянные зубы , воины-подростки подпиливали зубы до острых концов, чтобы придать им свирепый вид и как дополнительный знак статуса. [4] Женщины майя подпиливали зубы или просверливали в них отверстия, в которые можно было вставлять драгоценные камни или роскошные материалы, такие как нефрит, пирит, гематит или бирюза. [12] Женщины высокого статуса часто подпиливали зубы по-разному и вставляли в просверленные в зубах отверстия жадеит , гематит , пирит , бирюзу или другие украшения. [4] В зависимости от материала значение инкрустации варьировалось. Например, нефрит символизировал чистое дыхание или способность выражать изящную речь. [12]
В целом, существует мало доказательств связи между социально-экономическим статусом и типами стоматологической модификации. Большинство доказательств исходит из документации европейцев XVI века, которые наблюдали за процессами стоматологической модификации. [13] Однако эти отчеты могут быть проблематичными, поскольку они наполнены предвзятостью, и большая часть процесса может быть записана неправильно или подчеркнута таким образом, чтобы очернить майя. Более конкретные доказательства обнаруживаются посредством археологических раскопок керамики или иконографии, а также остеологическими останками самих майя. Иконографические или изображения стоматологической модификации, включая пломбирование и инкрустацию, изображены на керамике или на картинах, найденных в майя или других мезоамериканских местах. [13] Кроме того, зубы майя были раскопаны в местах майя и проанализированы дендрологами и другими стоматологами, которые признали стоматологические заболевания, связанные с избыточным пломбированием или сверлением зубов. [13] Это означает, что стоматологическая модификация происходила у живых людей. Стоматологические заболевания, обнаруженные на останках зубов майя, свидетельствуют о чрезмерной стоматологической модификации. Кроме того, некоторые из остатков зубов были инкрустированы различными камнями и обработаны различными способами.
Модификация зубов была важна, поскольку различные стили зубов демонстрировали определенные характеристики и мотивы, важные для религии майя и социального статуса. «Модифицированные зубы передавали идеи о богатстве, угрозе и природе речи». [12] Резцы были опилены в форме буквы «Т», чтобы представлять мотивы «ветра», поскольку ветер был особенно важен для майя, олицетворяя «жизненную силу» и способ почтить бога кукурузы. Пакаль, король майя, имел зубы, опиленные в форме буквы «Т», чтобы изменить структуру черт лица, чтобы оно выглядело так, как будто он щурится, что было прямым отражением бога кукурузы. [12] Зубы были рекламой статуса, и поскольку это было обильное количество боли, это, вероятно, было обрядом перехода во взрослую жизнь, означающим способность терпеть боль. [12] В целом, модификация зубов должна была показать определенный вид статуса, несмотря на то, что ее переносили как мужчины, так и женщины разных классов. Преодоление этого типа боли демонстрирует общие черты характера человека и поздравляет участников с достижением важной вехи в жизни.
Раскраска тела, татуировки и шрамирование использовались майя по-разному для обозначения важных событий в жизни человека, а также для символизации различных классовых различий. [14] Поскольку доказательства модификации кожи по человеческим останкам не могут быть изучены, свидетельства о татуировках, шрамировании и раскраске тела среди майя исходят из иконографических изображений, таких как керамика и фрески, артефактов, таких как инструменты и сосуды, используемые для хранения пигмента, а также этноисторических отчетов. [15]
Узоры на теле были невероятно локализованы, а цвет и дизайн варьировались в зависимости от местоположения. Два из наиболее широко используемых цветов среди майя были красным, который изготавливался из киновари или киновари с добавлением гематита и железной руды . [12] Другой популярной культурой, и, возможно, наиболее ценимой среди майя, был синий или зеленый пигмент, сделанный из индиго и минерала под названием Палыгорскит . Этот сине-зеленый цвет высоко ценился, потому что он ассоциировался не только с нефритом , но и с жертвоприношением богам. [12] Испанский исследователь Диего де Ланда в одном из своих отчетов утверждает:
«...у них был обычай красить свои лица и тела в красный цвет... они считали это очень приятным... жертву... вымазав ее синей краской... они подносили к круглому алтарю...» [15]
Доказательства раскрашивания тела среди майя в основном получены из различных фресок. Одна фреска, найденная в Бонампаке, Чьяпа, показывает мужчину, которого слуга раскрашивает в красный цвет от шеи вниз, в то время как лицо женщины раскрашено в красный цвет. [12] Другая фреска, найденная в Калакмуле, изображает торговцев и не элиту с раскрашенными лицами разных цветов и рисунков, что позволяет предположить, что краска могла использоваться для различения класса и пола. [15]
Хотя между шрамированием и татуировками есть физическая разница , майя, возможно, не делали различий между этими двумя практиками. [15] Татуировки и шрамирование использовались для обозначения значимых событий в жизни майя. Диего де Ланда говорит: «Вор из высшего класса наказывается татуировкой лица с обеих сторон от бороды до лба. … молодые люди не делают татуировок, за исключением незначительной степени до женитьбы». [14]
Ученый Кара Тремейн утверждает, что некоторые татуировки и шрамы могли быть связаны с элитой, поскольку «убийство» и «возрождение» кожи посредством порезов создает ассоциацию со смертью и возрождением божеств. [15] Тремейн также утверждает, что некоторые виды татуировок и шрамирования символизировали доблесть и храбрость. [15] Эта теория подтверждается рассказами Диего де Ланды, который сказал: «Они татуировали свои тела, и чем больше они это делали, тем более храбрыми и доблестными их считали, поскольку татуировка сопровождалась большими страданиями и делалась таким образом. Те, кто делал эту работу, сначала раскрашивали часть, которую хотели, цветом, а затем они аккуратно вырезали рисунки, и таким образом кровью и красящим веществом отметины оставались на теле. Эта работа делалась понемногу из-за сильной боли, и после этого они также были довольно больны ею, так как рисунки гноились и образовывали материю. Несмотря на все это, они смеялись над теми, кто не был татуирован». [14]
Практика прокалывания ушей, губ, носа или щек была общей для всех майя, но это был тип ношения украшений, который использовался для различения социального статуса. Детям также делали проколы в раннем возрасте, причем ушные раковины и катушки становились все больше по мере взросления ребенка, растягивая ухо. Большинство доказательств пирсинга майя исходят из археологических остатков украшений, найденных в гробницах, таких как лабреты и ушные катушки. [14] Этноисторические отчеты также предоставляют нам доказательства количества и высокого качества пирсинга, который носили майя. В отчете о своих путешествиях испанский епископ Диего Лопес де Коголлудиоис заявил: «Отверстия в носах и ушах [были заполнены] носовыми и ушными кусками куза и другими камнями разных цветов». [14]
В книге «Relación de las cosas de Yucatán » Диего де Ланда сообщает, что матери майя искусственно вызывали косоглазие у младенцев. [16] Косоглазие считалось ценной чертой, и было высказано предположение, что божество майя Кинич Ахау также изображалось косоглазым.
Майя использовали войну в каждом периоде своего развития с целью получения жертвенных животных, урегулирования конкурентных соперничеств, приобретения критически важных ресурсов и получения контроля над торговыми путями. [17] Война была важна для религии майя, потому что набеги на окружающие районы обеспечивали требуемых жертв для [18] , а также рабов для строительства храмов. Крупномасштабные сражения также велись для определения и защиты территорий, а также для обеспечения экономической власти. Майя защищали свои города с помощью оборонительных сооружений, таких как частоколы, ворота и земляные валы. Некоторые города имели стену внутри внешней стены, поэтому наступающие враги оказывались в ловушке в переулке смерти, где их можно было убить в большом количестве. [19] В постклассический период количество внутренних войн значительно возросло, поскольку регион стал более политически раздробленным. Армии были увеличены, и в некоторых случаях нанимались наемники. Последующее разрушение многих городских центров способствовало упадку майя.
Правитель города майя был верховным военным капитаном. [20] Некоторые только диктовали военную деятельность, в то время как другие участвовали в битве. [20] Было ядро воинов, которые служили круглый год в качестве стражи и получали жертвенные жертвы, но в большинстве крупных городов майя и религиозных центров были ополчения. Этим мужчинам платили за то, чтобы они сражались в течение всего сражения. Затем они возвращались на свои поля или ремесла. Отряды ополчения возглавляли накомы, наследственные военные вожди, которые использовали ритуальные, а также стратегические методы ведения войны. [20] Некоторые накомы были только главными стратегами, и войска вели в бой батабы, или офицеры. В большой войне даже простолюдины, у которых не было оружия, сражались, используя охотничьи орудия и бросая камни. «В высокогорьях женщины иногда сражались в битвах, согласно местным хроникам» (Фостер, 144). [20]
Джунгли Мезоамерики затрудняли достижение цели большими армиями. Воины, которые были знакомы с ландшафтом битвы, могли стратегически отступать в знакомую дикую местность. Другие военные тактики включали осаду городов и формирование союзов с меньшими врагами для победы над более крупными. Есть свидетельства того, что каноэ использовались для нападения на города, расположенные на озерах и реках. [21] В поздний классический период разрушительные методы ведения войны, такие как поджоги, стали более распространенными.
Война была ритуальным процессом, который, как считалось, был одобрен богами. Во многих случаях военачальники также имели религиозную власть. Перед тем, как идти в бой, армии призывали богов танцами и музыкой барабанов, свистков, рожков и пения. Барабанный бой и боевые кличи означали начало битвы. Армии также несли в бой религиозных идолов, чтобы вдохновить воинов. Они сражались яростно, потому что верили, что смерть на поле боя обеспечит им вечное блаженство, тогда как плен врагом считался хуже любой смерти [17] Когда враг был побежден, победившая армия использовала религиозные иконы и иногда унижала побежденного лидера длительным пленом. Обращение победителей с пленными было жестоким и часто заканчивалось обезглавливанием. У майя также был ритуал сдачи крови. Причина, по которой они сдавали кровь, заключалась в том, чтобы проявить уважение к своим богам. Они сдавали кровь из своих гениталий и языка. После этого они капали свою кровь на лист бумаги и сжигали его в небе, чтобы выразить почтение своим богам.
Оружие, используемое майя, включало метатели копий, известные как атлатли , духовые трубки, дубинки с обсидиановыми шипами, копья, топоры, пики и ножи с наконечниками из кремня или обсидиана. [22] Лук и стрелы также использовались, но не так широко. [21] Хотя шлемов было немного, они использовали украшенные щиты, сделанные из плетеных циновок, дерева и шкур животных для защиты. [21] Военные лидеры майя одевались так, чтобы вдохновлять своих воинов и устрашать врагов. Они обычно носили мягкие хлопковые доспехи, мантию с религиозными знаками и сложные деревянные и тканевые головные уборы, которые представляли дух животного или «путь» воина. Металл не использовался в битве из-за ограниченного запаса. [20]
{{cite book}}: |last=имеет общее название ( помощь )CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )