Иерусалимский синод — восточно -православный синод, состоявшийся в 1672 году. Его также называют Вифлеемским синодом . [1]
Синод был созван [2] и возглавлялся Патриархом Иерусалимским Досифеем . Синод выработал исповедание , именуемое Исповеданием Досифея . [3]
В 1629 году в Женеве была опубликована небольшая книга на латыни, приписываемая Кириллу Лукарису , патриарху Константинопольскому , и обычно называемая « Исповедью Кирилла Лукариса » . Она содержала восемнадцать пунктов резюме верований, которые соответствовали кальвинистскому учению. Французский, английский и немецкий переводы появились в том же году. Греческая версия под названием «Восточное исповедание христианской веры» появилась в Константинополе в 1631 или 1633 году. [4] [5] Лукариса обвиняли в принятии в этой книге кальвинистских взглядов и утверждении, что кальвинизм на самом деле был верой Восточной церкви. Его защитники из числа православных утверждают, что книга была подделкой. Кирилл не отрекся от нее в письменной форме. [6]
Кирилл Лукарис умер в 1638 году . [2]
Исповедание Лукариса было осуждено Константинопольским Синодом 1638 года и Ясским Синодом 1642 года . [5]
Иерусалимский Синод также называется Вифлеемским Синодом , потому что синод проходил в церкви Рождества Христова в Вифлееме . [1] Также возможно, что синод именуется Вифлеемским Синодом, потому что Патриарх Иерусалимский Досифей созвал его по случаю освящения указанной церкви Рождества Христова в 1672 году. [2] [7]
Синод был созван в марте 1672 года [7] и состоялся в том же году. [1]
Синод отверг доктрину протестантских реформаторов , а также попытался «сформулировать догматическое наследие [восточного] православия перед лицом спора между католиками и протестантами ». Синод «определил [восточное] православное вероучение в спорных областях Западной Реформации ». [1]
Синод опроверг Исповедь Лукариса постатейно. [4]
Синод подтвердил «учительскую роль церкви и, следовательно, традиции против протестантского sola scriptura ». Синод также подтвердил «роль любви и благодати , и, следовательно, дел , в оправдании ». Синод подтвердил семь тайн ( таинств ) и то, что они не являются «просто символическими или выразительными»; более того, синод подтвердил, что Христос действительно присутствовал в евхаристии и учил этому, используя греческий эквивалент латинского transubstantiatio , [ 1] metousiosis (μετουσίωσις). [2] [7] Синод также «подтвердил каноничность второканонических книг Ветхого Завета , отвергнув протестантский более короткий еврейский канон». [1] Синод также отверг тезисы о безусловном предопределении и оправдании только верой . [7]
Синод подтвердил, что Святой Дух исходит только от Бога Отца , а не от Отца и Сына . [8]
Акты синода подписаны Досифеем, его предшественником бывшим патриархом Нектарием , шестью митрополитами и епископами , архимандритом Гроба Господня Иосафатом и большим числом других архимандритов, священников , монахов и богословов . Всего шестьдесят восемь подписей. Русскую Церковь представлял монах Тимофей. [2]
Акты синода датированы 20 марта 1672 года; они носят название: Христос наставляет. Щит православной веры, или Апология, составленная Иерусалимским Синодом при Иерусалимском Патриархе Досифее против еретиков-кальвинистов, которые ложно говорят, что Восточная Церковь еретически мыслит о Боге и Божественных вещах , как и они . [2]
Первая часть начинается с цитирования текста: « Есть время говорить и время молчать », текст которого подробно объясняется и расширяется. В нем рассказывается история созыва синода и категорически отрицается, что Восточная православная церковь когда-либо придерживалась мнений, приписываемых Лукарису. Чтобы показать это, цитируются отношения между лютеранами и Иеремией II Константинопольским, а также акты прежних синодов (Константинопольского и Ясского). Затем предпринимается сложная попытка доказать, что Лукарис на самом деле не написал знаменитое Исповедание . Для этого Исповедание сравнивается по пунктам с другими заявлениями, сделанными им в проповедях и других работах. [2]
В главе II синод заявляет, что в любом случае Лукарис никому не показывал Исповедь , и пытается найти дополнительные причины для сомнений в его авторстве. [2]
В главе 3 утверждается, что даже если бы Лукарис написал приписываемое ему исповедание, оно тем самым не стало бы исповеданием веры Восточной Православной Церкви, а осталось бы лишь частным мнением еретика . [ 2]
Глава IV защищает Восточную Православную Церковь, цитируя ее формулировки, и содержит список анафем против предполагаемых ересей Исповедания Лукариса . [2]
Глава V снова пытается защитить Лукариса, цитируя различные его деяния и высказывания, и переписывает весь указ Константинопольского собора 1639 года, а затем Яссийского ( Гиасиона ) 1641 года. [2]
Глава VI дает постановления этого синода в форме «Исповеди Досифея». Она содержит восемнадцать постановлений ( horoi ), за которыми следуют четыре «вопроса» ( eroteseis ) с длинными ответами. В них все пункты, отрицаемые Исповедью Лукариса ( отношение между Церковью и Библией, восточно-православное понимание предопределения, культ святых, таинства, Реальное Присутствие , литургия , литургия как реальная жертва и т. д.), поддерживаются в большой пространности и самым бескомпромиссным образом. Короткий эпилог завершает акты. Затем следуют дата, подписи и печати. [2]
Протестантские авторы утверждают, что сильная враждебность синода по отношению к протестантизму была результатом деятельности иезуитов , французского посла того времени Оливье де Нуантеля и других католиков, которые подрывали Восточную Православную Церковь. [2]
В своей переписке с непризнанными англиканскими епископами XVIII века восточные патриархи настаивали на принятии учения Синода о пресуществлении. [9]
В энциклопедии «Британника» 1911 года исповедание Иерусалимского Синода было названо «самым важным заявлением веры, сделанным Греческой Церковью за последнюю тысячу лет» [3] .
В Католической энциклопедии 1910 года говорится, что постановления синода «были приняты безоговорочно всей [Восточной] Православной Церковью. Они были немедленно одобрены другими патриархами, Русской Церковью и т. д.; они всегда печатаются полностью среди символических книг [Восточной] Православной Церкви и образуют официальный символ веры или декларацию в самом строгом смысле, которую каждый [Восточный] Православный христианин обязан принять». [2] Тем не менее, митрополит Восточно-Православной Церкви Каллистос Уэр описывает синод как один из многих, проведенных в период Вселенских соборов, чьи «исповедания веры были частично приняты [...], но частично отменены или исправлены». [10]
Протестантский ученый Филипп Шафф писал: «Этот Синод является самым важным в современной истории Восточной Церкви и может быть сравнен с Тридентским собором . Оба зафиксировали доктринальный статус Церквей, которые они представляют, и оба осудили евангельские доктрины протестантизма . Оба были одинаково иерархичны и нетерпимы и представляют собой странный контраст с первым Синодом, состоявшимся в Иерусалиме , когда « апостолы и старейшины » в присутствии «братьев» свободно обсуждали и урегулировали, в духе любви, без анафем , великую борьбу между язычниками и иудеями- христианами». [7]
В данной статье использован текст из этого источника, находящегося в общественном достоянии .Веруем во единого Бога, истинного, всемогущего и бесконечного, Отца, Сына и Святого Духа; Отца нерожденного; Сына, рожденного от Отца прежде веков и единосущного Ему; и Святого Духа, исходящего от Отца и единосущного Отцу и Сыну. Эти три Лица в единой сущности мы называем Всесвятой Троицей, — всем творением, чтобы быть вечно благословенной, прославленной и почитаемой.
Они в ярости из-за отрицания Неприсяжными пресуществления (после Вифлеемского собора) и называют отрицание, критику и даже колебания Неприсяжных богохульством.