Иллюминирование ( персидский حكمت اشراق hekmat-e eshrāq , арабский : حكمة الإشراق ḥikmat al-ishrāq , оба означают «Мудрость восходящего света»), также известный как Ishrāqiyyun или просто Ishrāqi ( персидский اشراق, арабский : ال) إشراق, букв. «Восход» , как в «Сиянии восходящего солнца») — философская и мистическая школа мысли, представленная Шахаб ад-Дином Сухраварди ( почетное звание : Шейх аль-Ишрак или Шейх-и-Ишрак , оба означают «Мастер Просветления») в Двенадцатый век, основанный на его Китаб Хикмат аль-Ишрак (буквально: «Книга мудрости просветления»), фундаментальном тексте, законченном в 1186 году. Написанная под влиянием авиценнизма , перипатетизма и неоплатонизма , эта философия, тем не менее, отличается как роман. и целостное дополнение к истории исламской философии .
Хотя Ильханство — монгольская осада Багдада и разрушение Дома Мудрости ( араб . بيت الحكمة, латинизированное: Байт аль-Хикма) фактически положили конец Золотому веку ислама в 1258 году, это также проложило путь для новых философских изобретений. [1] Таким примером является работа философа Абу'л-Бараката аль-Багдади , в частности его « Китаб аль-Мутабар» («Книга о том, что было установлено путем личного размышления»); Вызовы книги аристотелевской норме в исламской философии наряду с акцентом аль-Багдади на «очевидном саморефлексии» и возрождением платонического использования света как метафоры таких явлений, как вдохновение, - все это повлияло на философию Сухраварди. [2] Философ и логик Зайн ад-Дин Омар Саваджи еще больше вдохновил Сухраварди своими основополагающими работами по математике и творческим подходом к реконструкции « Органона» ; Двухчастная логика Саваджи, основанная на «разъяснительных суждениях» (аль-аквал аль-шареха) и «теории доказательств» (ходжадж) , послужила предшественником модели для собственных «Правил мышления» Сухраварди (ал-Żawabeṭ аль-фекр). [3] Среди трех исламских философов, упомянутых в работе Сухраварди, двое из них — аль-Багдади и Саваджи.
Закончив свой «Китаб Хикмат аль-Ишрак» (букв. «Книга мудрости просветления»), персидский [4] [5] [6] [1] философ Шахаб ад-Дин Сухраварди основал иллюминационизм в 1186 году. Персидский и исламский Школа опирается на древние иранские философские дисциплины, [7] [8] авиценнизм ( ранняя исламская философия Ибн Сины ) , неоплатоническую мысль (модифицированную Ибн Синой) и оригинальные идеи Сухраварди.
В своей «Философии освещения » Сухраварди утверждал, что свет действует на всех уровнях и иерархиях реальности (PI, 97.7–98.11). Свет порождает нематериальный и субстанциальный свет, включая нематериальные интеллекты ( ангелов ), души людей и животных и даже «темные субстанции», такие как тела. [9]
Метафизика Сухраварди основана на двух принципах. Первый представляет собой форму принципа достаточного основания . Второй принцип — это принцип Аристотеля, согласно которому реальная бесконечность невозможна. [10]
Основное значение слова ишрак ( персидский اشراق, арабский : الإشراق) — «восход», конкретно относящееся к восходу солнца , хотя более распространенный перевод — «освещение». Он использовал как арабские, так и персидские философские тексты как средства для обозначения отношений между « постигающим субъектом » (аль-маушу аль-модрек) и « постижимым объектом » (ал-модрак); за пределами философского дискурса этот термин используется в обычных дискуссиях. Сухраварди использовал обыденность этого слова, чтобы охватить все мистическое, а также множество различных видов знаний, включая эльхам , что означает личное вдохновение. [1]
Ни одно из произведений Сухраварди не было переведено на латынь, поэтому он остался неизвестным на Латинском Западе , хотя его творчество продолжало изучаться на исламском Востоке. [11] По словам Хосейна Насра , Сухраварди был неизвестен на Западе до тех пор, пока он не был переведен на западные языки современными мыслителями, такими как Генри Корбин , и он остается в значительной степени неизвестным даже в странах исламского мира. [12]
Сухраварди попытался представить новый взгляд на вопросы, подобные вопросам существования. Он не только заставил странствующих философов столкнуться с такими новыми вопросами, но и дал новую жизнь всей философии после Авиценны. [13] По мнению Джона Уолбриджа, критика Сухраварди перипатетической философии может считаться важным поворотным моментом для его преемников. Хотя Сухраварди сначала был пионером перипатетической философии, позже он стал платоником после мистического опыта. Его также считают тем, кто возродил древнюю мудрость в Персии своей философией просветления. Его последователи, такие как Шахзури и Кутб ад-Дин аль-Ширази, пытались продолжить путь своего учителя. Сухреварди проводит различие между двумя подходами в философии освещения: один подход — дискурсивный, другой — интуитивный. [14]
Мыслители-иллюминаторы Исфаханской школы сыграли значительную роль в оживлении академической жизни в [15] Империи Сефевидов при шахе Аббасе I. (1588-1629) [16] Мысли Авиценнана продолжали влиять на философию во время правления Империи Сефевидов. [16] Иллюминирование преподавалось в Сефевидских медресе (местах обучения), основанных благочестивыми шахами. [17]
Мулла Садра (Шадр ад-Дин Мухаммад Ширази) — иранский философ 17 века, считавшийся мастером [18] иллюминации. Он написал книгу под названием « Аль-Асфар», что означает «Желтый» [19] или «Свет». Слово Асфар также означает путешествие души обратно к Аллаху. Он превратил свою книгу в целую школу мысли. Он называл аль-Асфар не философией, а «мудростью». Садра учил, как можно получить просветление или мудрость, пока он не станет мудрецом. [20] Аль-Асфар был одним из представителей просветления, которое до сих пор является активной частью исламской философии . Аль-Асфар был представителем всего философского мировоззрения Муллы Садры. [21] Как и многие важные арабские произведения, западному миру трудно понять их, поскольку они не были переведены на английский язык. Мулла Садра в конечном итоге стал самым выдающимся учителем в религиозной школе, известной как Мадраса-йи [16]. Его философию до сих пор преподают на всем исламском Востоке и в Южной Азии. [16]
«Аль-Асфар» — книга Муллы Садры , объясняющая его взгляды на иллюминацию. Он рассматривает проблемы, начиная с перипатетического очерка . [22] Этот аристотелевский стиль преподавания напоминает философа золотого века ислама Авиценну . Мулла Садра часто обращается к Корану, решая философские проблемы. Он даже цитирует аяты Корана, объясняя философию. Он написал толкования Корана, такие как объяснение Аль-Курси .
Асфар означает путешествие. В Аль-Асфаре вы продвигаетесь по пути обретения мудрости. Мулла Садра использовал философию как набор духовных упражнений, чтобы стать мудрее. В конце концов, по мере того, как вы идете по жизни, вы продолжаете получать больше знаний, пока не станете мудрецом, а значит, богоподобным. [23]
В книге Муллы Садры «Трансцендентная философия четырех путешествий разума» он описывает четыре путешествия разума.