Исповедальная поэзия или «Исповедальщина» — это стиль поэзии, возникший в Соединенных Штатах в конце 1950-х и начале 1960-х годов. [1] Иногда его классифицируют как форму постмодернизма . [2] Его описывают как поэзию личного или «я», фокусирующую внимание на крайних моментах индивидуального опыта, психики и личных травмах, включая ранее и иногда все еще табуированные темы, такие как психические заболевания, сексуальность и самоубийство, часто в связи с более широкими социальными темами. [3]
Обращение поэта-исповедника к личному опыту литературные критики объясняли как попытку дистанцироваться от ужасающих социальных реалий двадцатого века. Такие события, как Холокост , Холодная война и экзистенциальная угроза, вызванная распространением ядерного оружия , сделали публичные вопросы пугающими как для поэтов-исповедников, так и для их читателей. [4] Поэты-исповедники также выступали против идеализации домашнего очага в 1950-х годах, раскрывая несчастье в своих собственных домах. [5]
Школа «исповедальной поэзии» была связана с поэтами, которые переосмыслили американскую поэзию в 1950-х и 1960-х годах, среди которых Роберт Лоуэлл , Сильвия Плат , Джон Берримен , Энн Секстон и У. Д. Снодграсс . [1] [3]
В 1959 году М. Л. Розенталь впервые использовал термин «исповедальный» в обзоре « Исследований жизни » Роберта Лоуэлла под названием « Поэзия как исповедь ». [6] Розенталь отличал исповедальный подход от других видов лирической поэзии посредством использования в нем доверительных признаний, которые (по словам Розенталя) выходили «за рамки обычных границ сдержанности или личного смущения». [7] Розенталь отмечает, что в более ранних тенденциях к исповедальному, как правило, существовала «маска», скрывавшая «истинное лицо» поэта, и утверждает, что «Лоуэлл снимает маску. Его оратор — это недвусмысленно он сам, и трудно не думать об исследованиях жизни как о серии личных признаний, довольно постыдных, которые человек обязан не раскрывать». [8] В рецензии на книгу в The Kenyon Review Джон Томпсон написал: «Для этих стихотворений вопрос приличия больше не существует. Они совершили завоевание: то, что они выиграли, — это значительное расширение территории поэзии». [9]
Однако были явные движения в сторону «исповедального» режима до публикации Life Studies . Исповедальная длинная поэма Делмора Шварца Genesis была опубликована в 1943 году; а Джон Берриман написал цикл сонетов в 1947 году о его супружеской неверности с женщиной по имени Крис, когда он был женат на своей первой жене Эйлин (но поскольку публикация сонетов раскрыла бы его связь с женой, Берриман фактически не публиковал цикл под названием Berryman's Sonnets до 1967 года, после того как он развелся со своей первой женой). Heart's Needle Снодграсса , в котором он пишет о последствиях своего развода, также предшествовала Life Studies . [10] [11]
Тем не менее, Life Studies была первой книгой в исповедальном стиле, которая привлекла внимание читающей публики и первой, названной «исповедальной». Наиболее заметными «исповедальными» были стихотворения в заключительном разделе Life Studies , в которых Лоуэлл намекает на свою борьбу с психическим заболеванием и госпитализацию в McLean's, психиатрическую больницу в Массачусетсе. Плат отметила влияние этих типов стихотворений из Life Studies в интервью, в котором она заявила: «Я была очень взволнована тем, что я чувствую, как новый прорыв, который пришел, скажем, с Life Studies Роберта Лоуэлла , этот интенсивный прорыв в очень серьезный, очень личный, эмоциональный опыт, который, как я чувствую, был отчасти табуирован. Стихи Роберта Лоуэлла о его опыте в психиатрической больнице, например, очень меня заинтересовали». [12] Однако А. Альварес считал, что некоторые стихотворения в «Исследованиях жизни » «не кажутся более навязчиво связанными с процессами психоанализа , чем с процессами поэзии» [13] , в то время как Майкл Хофманн , наоборот, считал, что словесные достоинства работы Лоуэлла только уменьшаются из-за акцента на «том, что я бы назвал словом на букву «С», „Исповедальство“». [14]
На занятиях по поэзии, которые он преподавал в Бостонском университете в конце 1950-х годов, Лоуэлл продолжил вдохновлять исповедальные темы в творчестве нескольких выдающихся американских поэтов. В 1955 году Лоуэлл запросил должность в университете, отчасти основываясь на предложениях своего психиатра, который посоветовал Лоуэллу установить распорядок дня в своей жизни, чтобы помочь смягчить последствия биполярного расстройства. [15] Класс Лоуэлла привлек ряд талантливых поэтов, включая Энн Секстон и Сильвию Плат . Секстон присоединилась к классу в 1958 году, и работа с Лоуэлл оказалась решающей в формировании ее поэтического голоса. В 1958 году Сильвия Плат также присоединилась к курсу Лоуэлла. [16] После знакомства с личными темами в стихотворениях Лоуэлла и Секстона, Плат сама увлеклась исповедальными темами и начала включать их в свои собственные работы. [17]
Другие ключевые тексты американской «исповедальной» школы поэзии включают « Ариэль » Плат, «Песни снов » Берримена и «В бедлам и на полпути назад» Секстона , хотя сам Берримен отвергал этот ярлык «с яростью и презрением»: «Это слово ничего не значит. Я понимаю исповедальню как место, куда вы идете и разговариваете со священником. Лично я не был на исповеди с двенадцати лет». [18] Другой значимой, хотя и переходной фигурой, была Адриенна Рич ; [19] в то время как одним из самых выдающихся, сознательно «исповедальных» поэтов, появившихся в 1980-х годах, была Шэрон Олдс , чье внимание к табуированной сексуальной тематике основывалось на творчестве Гинзберга .
Однако некоторые современные поэты-модернисты создают множественные произведения, которые сочетают исповедальный стиль с другими основными аспектами своего творчества; это поглощение исповедального в более крупное, более разнообразное творчество попадает под зонтик «поэклектики» [20] , в результате чего исповедальность становится для некоторых поэтов всего лишь одним важным направлением в подходе к письму, который использует «все виды стиля, темы, голоса, регистра и формы» [21] .
В 1970-х и 1980-х годах многие поэты и писатели, такие как Шэрон Олдс , Мари Хоу и Франц Райт , находились под сильным влиянием прецедента, созданного исповедальной поэзией с ее темами табуированного автобиографического опыта, психики и личности, а также откровениями как детских, так и взрослых травм.
В эссе, опубликованном в 1985 году, поэт Стэнли Куниц написал, что «Исследования жизни» Лоуэлла были, «возможно, самой влиятельной книгой современной поэзии со времен «Бесплодной земли » Т. С. Элиота ». [22] [23]
Такие артисты, как Питер Гэбриел , Моррисси и Мадонна, описывали Секстона как человека, оказавшего влияние на их творчество. [24] [25] [26]
В интервью 1977 года Paris Review Ричард Уилбур раскритиковал исповедальную поэзию, заявив: «Одна из задач поэзии — сделать невыносимое выносимым, не с помощью лжи, а с помощью ясной, точной конфронтации. Даже самый жизнерадостный поэт должен справляться с болью как с частью человеческой участи; чего он не должен делать, так это жаловаться и зацикливаться на своих личных неудачах». [27] Поэт Deep Image Роберт Блай высказал похожую критику. [28]
Некоторые литературные критики поэтов-исповедников заметили общее стремление многих из этих писателей стать знаменитостями. В соответствии с распространением популярной культуры в 1950-х годах, исповедничество предлагало читателям детальный взгляд на личные трудности писателя, и в свете значительного общественного внимания, которое получили поэты-исповедники, исповедальное движение рассматривается некоторыми литературными критиками как форма культуры знаменитостей . [29]
Литературное движение, называемое поэтами языка, сформировалось как реакция на исповедальную поэзию и взяло за отправную точку раннюю модернистскую поэзию, написанную Гертрудой Стайн , Уильямом Карлосом Уильямсом и Луисом Зукофски . Несмотря на это, поэзию языка называют примером постмодернизма в американской поэзии .
Самая спорная реакция против исповедальной поэзии известна как Новый формализм , который выступает за возвращение к рифмованной , метрической и повествовательной поэзии . Новый формализм начался в 1970-х и начале 80-х годов, когда молодые поэты из поколения бэби-бума начали бороться против доминирования как свободного стиха, так и исповедальной поэзии. В 1981 году поэт-формалист Р. С. Гвинн опубликовал «Нарциссию» , которую литературный критик Роберт Макфиллипс позже окрестил « папеанской пародией на эпос, критикующей современных поэтов». [30]
{{cite journal}}
: Цитировать журнал требует |journal=
( помощь ){{cite web}}
: |author=
имеет общее название ( помощь )