«Исследования германской мифологии » ( Undersökningar i germanisk mythologi ) — двухтомный труд Виктора Рюдберга , опубликованный в 1886 и 1889 годах.
Хенрик Шюк писал на рубеже 20-го века, что он считал Рюдберга «последним — и поэтически наиболее одаренным — из мифологической школы, основанной Якобом Гриммом и представленной такими людьми, как Адальберт Кун », которая является «сильно синтетической» в своем понимании мифа. [1] Об этой работе Ян де Врис сказал:
В то время, когда все были твердо убеждены, что древнескандинавские мифы являются поздним продуктом, раздается голос Рюдберга. В то время он плыл против течения, но он ясно выразил то, что стало все более прочной уверенностью сегодня: большая часть мифов германской традиции — а это, по сути, древнескандинавская традиция — должна быть отнесена к тому времени, когда неразделенный протоиндоевропейский народ сам создал сосуд своего мировоззрения в мифах. [2]
Нет недостатка в научных мнениях и нет консенсуса относительно работ Виктора Ридберга по индоевропейской и германской мифологии. Некоторые ученые считают, что его работа гениальна [3] , в то время как другие считают, что работа слишком спекулятивна. Один ученый выразил мнение, что «взгляды Ридберга» относительно сходства Тора и Индры были доведены до крайности, поэтому получили «меньше признания, чем заслуживали» [4] . Другие опровергают отдельные пункты работы. [5] Третьи прокомментировали то, что они считают фундаментальными недостатками методологии Ридберга. [6] В то время как многие современные ученые возражают против любой систематизации мифологии, включая навязанную Снорри Стурлуссоном , считая ее искусственной, Джон Линдоу [7] и Маргарет Клунис Росс [8] недавно поддержали хронологическую систематизацию наиболее важных мифических эпизодов как неотъемлемую часть устной традиции, лежащей в основе эддической поэзии. Однако Ридберг считал, что большинство германских мифов можно вписать в такую хронологию. HR Ellis Davidson охарактеризовал этот подход как «фундаменталистский». [9]
Хотя изобретательность Ридберга была признана некоторыми, [10] его работа чаще всего подвергалась критике за излишнюю субъективность. Тем не менее, в его работе многие находят моменты, по которым они могут согласиться. [11] В первом всеобъемлющем обзоре работы на английском языке в 1894 году были признаны «блестящесть» и «большой успех» Ридберга, наряду с признанием того, что он иногда «плохо спотыкается» в своих усилиях «привести хаос к порядку». [12] В 1976 году немецкоязычный ученый Петер-Ханс Науманн опубликовал первую оценку всего спектра мифологических сочинений Виктора Ридберга.
Одна из мифологических теорий Ридберга — это теория огромной Мировой Мельницы , вращающей небеса, которая, по его мнению, была неотъемлемой частью древнескандинавской мифической космологии. Спорная работа 1969 года « Мельница Гамлета» Джорджо де Сантильяны и Герты фон Дехенд использует эту теорию.
Британский исследователь литературы Брайан Джонстон предположил, что пьеса Генрика Ибсена «Строитель» (1892) богата отсылками как к скандинавской мифологии , так и к зороастризму , и что книга Рюдберга, в которой различные индоевропейские религии представлены как тесно связанные, могла быть ключевым источником для Ибсена. [13]
В 1997 году Уильям Х. Сватос-младший и Лофтур Реймар Гиссурарсон в своей работе « Исландский спиритуализм » [14] ссылаются на толкование Рюдбергом драугура («жителей курганов») , в то время как Марвин Тейлор цитирует определение Рюдбергом фразы «dómr um dauðan hvern», как более раннее, чем у более современного автора, цитируемого автором. Как в обширном многотомном труде «Комментарий к «Песни Эдды»» [15] , так и в статье Кэрол Кловер «Hárbardsljóð as Generic Farce» [16] Рюдберг упоминается как один из первых авторов, считавших паромщика Харбарда из эддической поэмы «Hárbardsljóð» Локи, а не Одина, хотя оба источника отмечают, что эта теория не принималась учёными с конца XIX века. В комментарии говорится: «Поскольку в поэме Hárbardsljóð нет явного откровения относительно личности главного персонажа, Харбарда, который скрывается под этим именем, это оставалось предметом споров до конца 19-го века. [17] В третьем томе той же работы теория Рюдберга относительно Мировой мельницы обсуждается в связи с эддической поэмой Grottosöngr. Он также упоминается как один из нескольких авторов, которые предлагали аналоги для Askr и Embla из сравнительной мифологии, [18] и которые искали индоиранские аналоги для эддической поэмы Völuspá . [19]
В 2004 году шведская докторантка (аспирантка) Анна Линден рассмотрела полную двухтомную работу по мифологии, сделав вывод, что она не получила широкого распространения, поскольку не была полностью доступна ни на одном из трех международных языков науки: английском, немецком или французском. [20] Немецкий перевод был подготовлен в 1889 году историком литературы Филиппом Б. Швейцером, который вскоре погиб в результате несчастного случая на лыжах. Французский перевод, запланированный группой ученых в Лунде в 1891 году, так и не был полностью реализован. [21] Сам Рюдберг знал, что его мифология будет расценена как «глупость» немецкими филологами, которые, будучи приверженцами школы природной мифологии, считали его еретиком в отношении его методов и результатов. [22]
Как объяснил Фредрик Гадде,
«книгу рецензировали несколько немецких ученых, и все они заняли более или менее пренебрежительную позицию по отношению к методам исследования Ридберга и его результатам». [23]
Современные ученые, «хотя и говорят с большой похвалой об учености автора, его глубокой проницательности, его способности время от времени проливать свет на сложные проблемы посредством гениальных предложений», особенно критически относятся к тому, что они считают «опасными этимологиями Ридберга, его отождествлением различных мифических персонажей без достаточных оснований, его смешением героических саг и мифов и, прежде всего, его склонностью к переделке мифов с целью вписать их в систему, которая (по их словам) никогда не существовала». [23]
Сходство между Локи и Прометеем , которое действительно нельзя отрицать, в основном считалось доказательством его характера как бога огня, даже восходящего к арийскому периоду. Проницательный шведский ученый В. Рюдберг рассуждал таким же образом, считая его только более конкретно связанным с небесным огнем, молнией; это, кажется, показывает этимологическое значение имен Byleistr и Farbauti, обоих родителей Локи».
«Виктор Рюдберг предположил, что Сирита — это сама Фрейя , а Оттар — это то же самое, что [ требуется проверка ] Свипдагр , который появляется как возлюбленный Менглёда в «Fjölsvinnsmál» . Намерения Рюдберга в его исследованиях германской мифологии состояли в том, чтобы скоординировать мифы и мифические фрагменты в связные короткие истории. Ни на мгновение он не колебался, делая субъективные интерпретации эпизодов, основанные больше на его воображении и поэтических навыках, чем на фактах. Его объяснение эпизода Сирита является примером его подхода, и все же он, вероятно, был прав, когда отождествил Сирита с Фрейей».
Никто не комментировал мифологию Саксона с таким блеском, таким скрупулезным рассмотрением и таким успехом, как шведский ученый Виктор Рюдберг. Он более чем иногда бывает чересчур изобретателен и чересчур озабочен тем, чтобы свести хаос к порядку; иногда он почти теряет своего верного читателя в лабиринте, по которому он так легко и уверенно движется, а иногда он сильно спотыкается. Но он поставил весь предмет на новую основу, и многое из того, что последует, будет взято из его «Тевтонской мифологии», добавив: «Отмычка идентификации, используемая даже так умело, как ее использует доктор Рюдберг, не взломает все мифологические замки, хотя она, несомненно, открыла многие до сих пор закрытые».