Исфаханская школа ( перс . مكتب اصفهان ) — школа исламской философии . Она была основана Мир Дамадом и достигла своего полного развития в трудах Муллы Садры . [1] [2] Название было придумано Сейедом Хусейном Насром и Генри Корбином . [1]
Благодаря вниманию, которое шах Аббас из династии Сефевидов уделял интеллектуальным традициям в исламе , Исфахан стал известным академическим городом и интеллектуальным центром Ирана [ необходима ссылка ] того времени, наряду с городами Рей и Шираз .
Эта школа мысли начала развиваться, как только Иран стал экономически и политически стабильным. Двор Сефевидов также финансировал искусство, что также способствовало развитию. [3] В то время было много споров между шиитскими учеными, такими как Ахамад Алави, и христианскими и иудейскими учеными. [4] В этот период интеллектуальная жизнь Сухраварди была возрождена Мир Дамадом и Муллой Садрой. [5] По словам Сейеда Хосейна Насра, эта школа мысли играет важную роль как с точки зрения связи между философией и пророчеством, так и в обучении Муллы Садры. Школа Исфахана является дочерней школой философии Шираза. Несколько философов, которые не были частью школы мысли Шираза, сыграли очень важную роль в подготовке школы Исфахана, такие как Ибн Турках, Кади Майбуди и Ибн Аби Джомхур Ахсаи. Затем группа основателей объявила шиизм официальной религией в Персии в попытке объединить всю страну, сделав Исфахан своей столицей.
Мир Дамад основал философскую школу Исфахана . Он был племянником Мухакика Караки, важного шиитского ученого, который имел влияние в шиитской юриспруденции. Некоторые [ кто? ] считают его знакомым с философским пророчеством в связи с проблемой Времени. Корбин описывает Мир Дамада как человека с аналитическим умом и осознающего религиозную основу знания. Возможно, самой важной характеристикой философии Мира Дамада является синтез между авиценнизмом и аверроизмом , или его синтез между интеллектуальным и духовным. [1] Теория Мир Дамада о Времени так же популярна, как и теория Худута Дахри, хотя философское мнение Дамада подвергается критике учеником Худута, Муллой Садра. Исторически сложилось так, что между Муллой Садрой и Мир Дамадом была большая борьба из-за различий их философских теорий по таким вопросам, как время. [6]
Мир Абул Касим Фендерески был перипатетическим философом и последователем Фараби и Авиценны . Он был перипатетиком, в отличие от просветителей. [7] Как ученый, он преподавал несколько научных предметов в школе Исфахана, таких как математика и медицина. [8] ведутся споры о том, учился ли у него Мулла Садра, хотя они оба много работали вместе. [ необходима цитата ] Мир Фендерески также изучал другие религии, такие как зороастризм и индуизм . Он также написал несколько работ по индийской философии, серию трактатов об изящных искусствах и один о своем мистическом опыте. [9] По словам Насра, он был хорошо сведущ в различных философиях, поэзии, алхимии и философии йоги. Мир Фендерески сотрудничал с Миром Дамадом, чтобы написать Трактат Санайя, пытаясь связать философию и пророчество. [6] Мир Фендерески также пытался перевести несколько индийских философских трудов на персидский язык. [10]
Шейх-и Бахаи был одним из трех учителей Муллы Садры, работал в школе Исфахана и служил главным юристом в суде Сефевидов. [11] Как и многие исламские ученые той эпохи, он был и ученым, и человеком мудрости; как Мир Дамад и Мир Фендерески, он был искусен в нескольких науках. В то время он пытался гармонизировать отношения между Шариатом и Тарикатом. [12] Он придумал термин Хикмате Ямани (мудрость веры). Он считал, что люди были единственными существами, способными на интеллект, в философии под названием «Место просветления для существования». [13]