stringtranslate.com

Исход (стихотворение)

Exodus — название древнеанглийской аллитерационной поэмы в рукописи Junius X века(Оксфорд, Бодлеанская библиотека, MS Junius 11). Exodus — это не парафраз библейской книги , а скорее пересказ истории бегства израильтян из египетского плена и перехода через Красное море в манере «героического эпоса», во многом похожего на древнеанглийские поэмы Andreas , Judith или даже Beowulf . Это одна из самых насыщенных, наиболее иносказательных и сложных поэм на древнеанглийском языке, и она является предметом многих критических дебатов. [ требуется ссылка ]

Стиль и образы

Исход привносит традиционный «героический стиль» в библейскую тематику. Моисей рассматривается как генерал, и военные образы пронизывают поэму. Уничтожение египтян в Красном море повествуется во многом так же, как и шаблонная сцена битвы из других древнеанглийских поэм, включая мотив «Зверя битвы», очень распространенный в поэзии. По словам Малкольма Годдена, намек на битву в поэме — это способ проиллюстрировать, что Бог защищает свой избранный народ. [1]

Основная история прерывается в одном месте, чтобы рассказать истории о Ное и жертвоприношении Авраамом Исаака . Некоторые ученые считают это изменение темы чертой «эпического стиля», сопоставимой с аналогичными отступлениями в «Беовульфе» , в то время как другие предполагают, что это более поздняя интерполяция. Эдвард Б. Ирвинг редактировал поэму дважды, в 1955 и 1981 годах: в первом издании отрывок о Ное и Аврааме был выделен как отдельная поэма; позже, поразмыслив, Ирвинг отказался от своих слов, признав, что это была неотъемлемая часть поэмы « Исход» . Кажется, в проповедях отцов церкви есть обоснование для связи перехода через Красное море с этими темами. [ необходима цитата ]

Аллегория

В последние десятилетия внимание переключилось с «героических» аспектов Исхода на рассмотрение его густой аллюзивной структуры и возможной типологии . Питер Дж. Лукас , например, утверждал, что поэма является аллегорической трактовкой христианской борьбы с дьяволом. Переход через Красное море рассматривался как отголосок литургии крещения и прообраз входа на Небеса. Фараон может быть связан с Сатаной через некоторые тонкие словесные отголоски. [ необходима цитата ]

Египтяне рассматриваются как связанные с Дьяволом, потому что они пытаются помешать израильтянам достичь Бога. В поэме израильтян ведет по пути через Красное море облачный столб, который описывается как «segle» (парус). Максвелл Лурия утверждает, что парус представляет собой символическое морское путешествие. Это морское путешествие затем представляет израильтян, выдерживающих свой шторм с помощью защиты Бога. [2] Красное море рассматривается как представляющее крещенские воды и пересечение израильтян как первое христианское спасение. Однако Дж. Э. Кросс также утверждает, что поэма не просто символизирует крещение, потому что «пересечение» также происходит «как краткая иллюстрация вместе с другими примерами спасения водой». Он утверждает, что в поэме слишком много не связанных между собой событий, чтобы она действительно могла служить аллегорией крещения. Однако путешествие израильтян в поэме можно рассматривать как метафору жизни человека, поскольку жизнь может быть «продлена… как путешествие паломника по суше или как путешествие по морю». [3] Кажется особенно возможным, что это уравнение было задумано, когда оглядываешься на другие символы штормовой погоды и спасения. Более того, египтяне называются «сухопутными», в то время как израильтяне называются «мореплавателями» и ведомыми «парусом» Бога, что придает силу идее о том, что израильтяне прокладывают свой путь к спасению. [ оригинальное исследование? ]

В древнеанглийской версии поэмы говорится, что Моисей разделил море «зеленым» посохом, описание которого отсутствует в латинском тексте. По словам Лурии, крест, к которому был пригвожден Иисус, также описывался как «зеленый», и поэтому он приравнивает это к значению того, что Моисей был набожным, в то время как другие, такие как египтяне, представляли «сухое дерево» или нечестивых людей. [2]

В поэме есть намеки как на Ноя, так и на Авраама . Ной, построивший ковчег, чтобы пережить потоп, и Авраам, который был готов принести в жертву своего сына Исаака, оба представляют собой символ христианского спасения. Лурия утверждает, что, как и Моисей, Ной также представляет собой тип фигуры, подобной Христу. Аналогично, Исаак может представлять собой фигуру, подобную Христу, поскольку он был сыном, которого также должны были принести в жертву. Поэма строится на акценте на том, что «вера — ключ к спасению». [4] Верные израильтяне пересекли Красное море, в то время как неверные египтяне погибли в воде. Дж. Э. Кросс описывает, как Элфрик, англосаксонский аббат, однажды произнес проповедь об Исходе, в которой он также описывает поэму как аллегорическую. Элфрик считал, что Египет представляет собой мир, фараон представляет собой Дьявола, Красное море представляет собой крещение, египтяне представляют собой грехи, а облачный столп представляет собой Христа. [5]

Сходства с другими стихотворениями

Похожие метафоры и строки есть и в другой древнеанглийской литературе, что показывает, что Исход оказал влияние на англосаксов. [6] Поэма в основном сосредоточена вокруг концепции воды и моря и, следовательно, содержит много синонимов и метафор для этих концепций. Похожие темы морского путешествия также встречаются в «Мореплавателе» , «Христе II » и «Страннике» . Одна конкретная строка из Исхода также появляется в «Мореплавателе» : «atol yða gewealc» – «ужасные катящиеся волны».

Ссылки

  1. ^ Годден, Малкольм (1991). Кембриджский справочник по древнеанглийской литературе . Издательство Кембриджского университета.
  2. ^ ab Luria, Maxwell (1981). «Древнеанглийский «Исход» как христианская поэма: заметки к чтению». Neophilologus : 600–606.
  3. ^ Кросс, Дж. Э. (1960). «Аллегорическая традиция и древнеанглийский исход». Неофилолог : 122–127.
  4. ^ Лурия стр. 604
  5. ^ Кросс стр. 123
  6. ^ Medievalists.net (13 декабря 2015 г.). «История Исхода: англосаксонская версия». Medievalists.net . Получено 1 июня 2021 г. .

Дальнейшее чтение

Издания

Критика

Внешние ссылки