Ито Дзинсай (伊藤 仁斎, 30 августа 1627, Киото , Япония — 5 апреля 1705, Киото) , также известный под псевдонимом Кэйсай , был японским философом -конфуцианцем . Он считается одним из самых влиятельных конфуцианских учёных Японии семнадцатого века и периода Токугава (1600–1868) в целом, его учения процветали особенно в Киото и районе Кансай в последние годы сёгуната Токугава.
Школа Дзинсая, известная как Когигаку, критиковала учение китайского философа династии Сун Чжу Си朱熹 (1130–1200) и вместо этого отстаивала философское видение, основанное на понимании значений ключевых терминов в « Лунь Юй» и «Мэн-цзы» . Его школа считается частью более крупного движения, Когаку («древнее учение»), включающего ранних учёных, таких как Ямага Соко :山鹿素行 (1622–1685), и более поздних мыслителей, таких как Огю Сорай :荻生徂徠 (1666–1728). Однако Дзинсай никогда не упоминает Соко или его идеи, а собственные высказывания Дзинсая о философском смысле подвергались резкой и систематической критике Сорай. Вместо того чтобы быть мыслителем, связанным с так называемым движением Когаку, идеи Дзинсая лучше всего понимать на их собственных условиях. Дзинсай широко известен своим откровенным утверждением обоснованности человеческих эмоций и своей формулировкой метафизики, подчеркивающей всепроникаемость и бесконечный творческий потенциал «единой порождающей силы» (яп.: ichigenki ). Показателем его известности в более широком мире восточноазиатской философии является Труды Дзинсая часто сравнивают с трудами ученого эпохи династии Цин Дай Чжэня 戴震 (1724–1777), чья ключевая работа «Мэнцзы цзыи шучжэн» ( «Значения философских терминов в « Мэн-цзы») по теме и методу очень похожа на труд Дзинсая « Гомо дзиги» ( «Значения философских терминов в «Лунь Юй» и «Мэн-цзы»).
Дзинсай родился старшим сыном торговца из Киото, Ито Рёсицу. Однако неясно, какими именно торговыми видами деятельности занималась семья. Он начал изучать китайский язык с раннего возраста и посвятил себя выражению Чжу Си неоконфуцианства династии Сун. Он продолжал изучать конфуцианство в подростковом возрасте, просматривая старые книги, которые его дядя оставил его отцу. [1]
К десяти годам он учился у своего дяди, известного врача , который когда-то лечил императора Го-Ёдзэя . Он также, вероятно, учился у Мацунаги Сэкиго, неоконфуцианского учёного из Киото, который, в свою очередь, учился у Фудзивары Сэйки. Учитывая отличительную киотскую родословную обучения Дзинсая, есть веские причины интерпретировать его как выражение философского мира древней императорской столицы. [2]
Ито страдал от неизвестной болезни, когда ему было двадцать восемь лет, и оставил семейный бизнес младшему брату. После этого он стал отшельником, изучая буддизм и даосизм . В это время у него появились первые сомнения относительно философии Чжу Си, и он даже сменил псевдоним, что показало его приверженность гуманности ( цзинь ). [3]
Позже он основал частную школу, Когидо, в Киото в 1662 году. После смерти Дзинсая в 1705 году руководство Когидо взял на себя его сын, Тогай (1670–1736). Когидо располагалось на восточном берегу реки Хорикава, прямо напротив школы Ямадзаки Ансая . При жизни Ансая он стал главным сторонником версии неоконфуцианской мысли Сун Чжу Си. Школа Дзинсая, напротив, предлагала постоянную критику идей Чжу Си. Особенно в Киото школа Дзинсая пользовалась большим успехом, привлекая три тысячи учеников из самых разных классов и профессий. [4]
Дзинсай сформировал собственное понимание конфуцианской философии после того, как осознал, что спекулятивная философия Чжу Си не была практичной в повседневной этике. Вместо этого он чувствовал, что можно изучить путь мудрецов через понимание значений слов в « Лунь Юй» и «Мэн-цзы» , двух из Четырех Книг , которые философия Чжу Си возвела до почти канонического статуса в широкой области восточноазиатского конфуцианства. Другие две из Четырех Книг, «Учение о середине» и «Великое учение» , изначально были главами из «Книги обрядов» (китайск.: Лицзи), которые Чэн И и Чжу Си рассматривали как отдельные тома со значительными исправлениями. В значительной степени на основе последних двух сочинений Чжу Си, в частности, сформулировал некоторые из своих самых отличительных неоконфуцианских идей. В ответ на текстовые изменения Чжу Си, Дзинсай утверждал, в очень характерной манере, что «Великое учение не было сохранившимся произведением конфуцианской школы», не просто отвергая утверждения Чжу Си по отдельным пунктам, но и в общем и целом отвергая текст как «не конфуцианский» в любом существенном отношении. Вместо Великого учения , подход Дзинсая заключался в том, чтобы сосредоточиться на объяснении значений философских терминов, как обсуждалось в « Лунь Юй» и « Мэн-цзы» . Подход Дзинсая к конфуцианской науке сегодня известен как когигаку или «изучение древних значений». Этот подход был подхвачен более поздними конфуцианскими учеными, в частности Огю Сорай . [4]
В существенных отношениях Дзинсая можно рассматривать как продвижение неоконфуцианского проекта, который Чжу Си, его главный философский оппонент, в противном случае так эффективно и убедительно отстаивал. Например, наиболее полный философский текст Дзинсая, Гомо: дзиги ( Значения философских терминов в «Лунь Юй» и Мэн-цзы), был впервые записан, когда Дзинсай читал серию лекций по «Синли цзыи » (陳北溪) Чэнь Бэйси (1156–1223) 陳北溪( Значения неоконфуцианских философских терминов ). Большая часть философской структуры «Гомо: дзиги» Дзинсая , а также его методология концептуального прояснения и анализа явно вытекают из работы Бэйси. Эти два текста даже имеют общие элементы в своих названиях, jigi и ziyi字義 (яп. jigi ) написаны одними и теми же иероглифами, что указывает на значение слов. Однако в обоих случаях обсуждаемые и определяемые слова были отчетливо философскими терминами, такими как тэндо (путь небес), тэнмэй (указ небес), мити (путь), сэй (человеческая природа), кокоро (разум и сердце), котовари (принцип), кисин (призраки и духи) и многие другие.
Дзинсая часто описывают как аполитичного философа. Однако « Гомо дзиги» можно легко рассматривать как изначально политический текст, который определяет философские основы идеального политического порядка. В «Лунь Юй» , 13/3, Конфуций, когда ученик спросил его, что бы он сделал, если бы получил политическую власть, ответил, что он бы «исправил термины» ( чжэн мин ). Когда его ученик ответил с недоумением, Конфуций объяснил, что если слова используются неправильно, то в действительности мало надежды на порядок в государстве. По этой причине, добавил Конфуций, принц всегда осторожен в использовании слов. Проект Дзинсая по правильному определению философских терминов во многом является более поздним выражением взглядов Конфуция, что для эффективного управления необходимо обеспечить правильное понимание и использование слов. Если этого не сделать, то все будет потеряно.
У Дзинсая было несколько фундаментальных философских разногласий с Чжу Си, главным толкователем конфуцианской мысли со времен поздней династии Сун. Во-первых, Чжу Си утверждал, что человеческая природа изначально хороша. Дзинсай не соглашался и вместо этого утверждал, что у нее есть потенциал стать хорошей, но только посредством ежедневной практики и дел этот потенциал может быть реализован. Кроме того, он отверг дуализм рационального принципа ( ли ) и материальной силы ( ци ), предложенный конфуцианством Сун, полагая, что только материальная сила привела к созданию жизни и всех вещей.
Более того, Чжу Си связал путь небес ( tenō ) с человеческим путем ( jindō ) через рациональный принцип. Дзинсай, с другой стороны, видел путь ( michi ) как укорененный в обыденном и повседневном, а не укрытый на каком-то возвышенном плане, как предполагал Чжу. Для Дзинсая центральным вопросом было то, как следует вести себя в повседневной жизни. Чжу Си утверждал, что все люди рождаются с «изначальной человеческой природой» ( sei ), которая по природе хороша. Однако Дзинсай отвергал это.
Вместо того, чтобы подчеркивать естественные человеческие эмоции ( ниндзё ), которые он находил в повседневной жизни, Дзинсай подчеркивал важность поэзии, которая позволяла выражать человеческие эмоции. Он считал, что это давало необходимое освобождение эмоций и желаний. Он чувствовал, что конфуцианство Сун слишком отстаивало серьезность и сдержанность человеческой природы. [3] Его поддержка литературы даже привела к тому, что Когидо привлек некоторых студентов, больше заинтересованных в китайской поэзии, чем в его конфуцианских учениях. [4]
Хотя его часто объединяли с конфуцианским ученым Эдо Огю Сораем как сторонника древнего движения обучения, самым суровым критиком Дзинсая был не кто иной, как Сорай. В письме, написанном Дзинсаю, Сорай в самом начале выразил восхищение философом Киото и интерес к его философии, прочитав пиратское издание Gomō jigi Дзинсая , опубликованное задолго до того, как Дзинсай был готов к его выпуску в окончательном виде. Дзинсай так и не ответил Сораю, по-видимому, глубоко ранив его гордость. Что бы Сорай ни думал о молчании Дзинсая, ясно, что в более поздних работах Сорая, в частности в Bendō и Benmei (1728), Сорай не согласен с Дзинсаем почти по каждому пункту, часто резко критикуя его, поскольку по сути он ничем не отличается в философской доктрине от мыслителя, которого он якобы критиковал, Чжу Си.
В более поздних трудах Кайтокудо, торговой академии, базирующейся в Осаке, Дзинсай нашел ряд защитников, которые ответили на критику Сорая серией резких ответов на его собственные философские утверждения.