stringtranslate.com

Ишкара

Ишкара была богиней, которой изначально поклонялись в Эбле и других близлежащих поселениях на севере современной Сирии в третьем тысячелетии до н. э. Происхождение ее имени оспаривается, и из-за отсутствия доказательств, подтверждающих хурритскую или семитскую этимологию, иногда предполагается, что оно могло возникнуть в языковом субстрате . В Эбле она считалась богиней-покровительницей царской семьи. Связь между ней и городом сохраняется в ряде более поздних источников из других мест. Она также была связана с любовью, и в этой роли засвидетельствована дальше на восток в Месопотамии . Многочисленные источники считают ее богиней института брака, хотя она могла быть связана и с эротической любовью, о чем свидетельствуют заклинания . Она также была связана с клятвами и гаданиями. Она ассоциировалась с рептилиями, особенно мифическими башму и хульмиццу , а позже и со скорпионами, хотя неизвестно, как изначально развивалась эта связь. В месопотамском искусстве касситского и средневавилонского периодов она всегда представлялась только через символ скорпиона, а не в антропоморфной форме. Обычно ее считали незамужней и бездетной богиней, и ее ассоциировали с различными божествами в разные периоды времени и в разных местах. В Эбле, районе среднего Евфрата и Месопотамии она была тесно связана с Иштар из-за их схожего характера, хотя они не обязательно считались идентичными. В период Ура III месопотамцы ассоциировали ее с Даганом , поскольку оба они были импортированы в Ур с запада. Она также была связана с Нинкаррак . В хурритской традиции она развила связь с Аллани.

Поклонение Ишкаре хорошо документировано в эблаитских текстах. После Решеф , у нее наиболее засвидетельствованная ипостась из всех эблаитских божеств, и ее почитали во многих поселениях в контролируемой ею области. Царская преданность ей хорошо документирована. Она могла получать подношения в храме городского бога Куры , хотя у нее был и свой собственный дом поклонения. Она сохраняла связь с эблаитским царством по крайней мере до семнадцатого века до н. э., несмотря на то, что многие другие эблаитские божества перестали почитаться после первоначального разрушения города в двадцать четвертом веке до н. э. Ей также поклонялись в Набаде уже в третьем тысячелетии до н. э. В Эмаре она хорошо документирована в текстах четырнадцатого и тринадцатого веков до н. э., таких как рассказы о праздниках кису и зукру , хотя предполагалось, что ей уже поклонялись там ранее. Она также засвидетельствована в теофорических именах от Мари , Туттула , Терка и Экалте . Она также была перенесена дальше на восток, где она вошла в месопотамский пантеон . Она уже засвидетельствована в древнеаккадских источниках из Киша и области Диялы . Она была снова введена с запада в период Ура III , и ей поклонялись члены правящего дома государства Ур . Перемещение на север, в Ассирию и ее карум Канеш , также задокументировано. Она также засвидетельствована во многих вавилонских городах в древневавилонский период , хотя в некоторых случаях только в теофорических именах . Ей продолжали поклоняться в течение касситского и средневавилонского периодов и в течение первого тысячелетия до н. э., с поздними свидетельствами, доступными из Вавилона и Урука . Из-за ее важности в Сирии она также была включена в хурритскую религию , и в хурритском контексте ей поклонялись в Алалахе и различных городах Киццувадны . Она также засвидетельствована в хурритских текстах из Угарита , хотя она была включена и в нехурритский пантеон этого города. Она также задокументирована в хеттских источниках, с отдельными традициями, сосредоточенными на ней, представленными в Хеттской империи с шестнадцатого века до н. э. из Сирии и Киццувадны.

Известны как месопотамские, так и хурритские мифы с участием Ишкары. Как богиня брака она упоминается в эпосе о Гильгамеше и Атрахасисе . В хурритской Песне освобождения она изображается как богиня Эблы и пытается спасти город от разрушения. В Песне Кумарби она входит в число божеств, которых рассказчик призывает послушать историю.

Имя

Множество вариантов написания имени Ишкара засвидетельствованы в клинописных текстах. [1] Двуязычный лексический список из Эблы содержит запись ŠARA 8 (BARA 10 = GÁ×SIG 7 ) -ra = iš-ḫa-ra . [2] Другое написание, засвидетельствованное в текстах из этого города, d ŠÁR- iš . [3] Название месяца и личные имена из Эблы, включая знак AMA, были предложены для обозначения Ишкара в публикациях 1980-х годов, но эта возможность больше не рассматривается как правдоподобная. [4] Другое возможное частично логографическое написание, d LAGABxIGI - gunû , было идентифицировано на фрагменте вазы, найденной в Телль-Аграбе ; имя раньше читалось как Шара , но, как указали Джованни Маркези и Николо Маркетти, было бы необычно, чтобы этому месопотамскому богу поклонялись в этой области. [5] Слоговое написание d aš 2 -ḫa-ra встречается в договоре между Нарам-Сином из Аккада и эламским правителем [6] и отражает форму Ašḫara. [7] Юридический текст из древневавилонского Сиппара сохраняет вариант eš-ḫar-ra . [8] В угаритском алфавитном письме имя Ишкара обычно передавалось как ušḫry , хотя один случай išḫr был идентифицирован в тексте RS 24.261, [9] написанном на хурритском языке . [10] Фолькерт Хаас предположил, что угаритская форма имени может быть романизирована как Ушкара и сравнил ее с вариантом, засвидетельствованным в единственном хеттском тексте, KUB 27.19, [11] где имя написано как d uš-ḫa-ra . [9] Деннис Парди озвучивает угаритскую форму ее имени как Ушкарая. [12] Логограмма d IŠTAR иногда могла использоваться для представления имени Ишкара в хурритских источниках. [13] Примеры известны из Алалаха . [14] В некоторых случаях неясно, обозначала ли она ее, Иштар или Шаушку в личных именах из этого города. [15] Вариант dIŠTAR- ra использовала знак -ra как фонетический индикатор, проясняя имя богини, о которой идет речь. [16] Другое логографическое написание, d ÍB.DU 6 .KÙ.GA, синоним GÍR.TAB, «скорпион», известно из месопотамского списка богов An = Anum . [17] Египетская версия договора с Хеттской империей от двадцать первого года правления Рамсеса II (1259 г. до н.э.) [18] сохраняет написание isḫr . [19] Ее имя предваряется в этом тексте детерминативом кобры , также используемым для обозначения имен египетских богинь в других источниках. [20]

Этимология имени Ишкара была предметом ассириологических исследований с начала двадцатого века. [10] Попытки доказать, что оно произошло от индоевропейского языка, ограничиваются научными исследованиями с первых десятилетий двадцатого века и с тех пор были окончательно отвергнуты из-за отсутствия доказательств того, что на каких-либо языках, принадлежащих к этой семье, говорили на древнем Ближнем Востоке в третьем тысячелетии до н. э. [21] Ей также рано приписывали хурритское происхождение, аналогично тому, как это было в случае с другими эблаитскими божествами ( Адамма , Аштаби и Хепат ), но дальнейшие раскопки в Эбле показали, что все эти божества уже присутствуют в документах, предшествовавших хурритским миграциям в Сирию . [22] Более того, как отмечает Дорис Пречел, a нетипичен как конечный гласный в этимологически хурритских теонимах . [23] Также было предложено происхождение имени в одном из семитских языков . [21] Вильфред Г. Ламберт считал возможным, что имя Ишкара было связано с корнем *šhr («рассвет»), зайдя так далеко, что предложил это в качестве объяснения ее хорошо засвидетельствованной связи с Иштар . [24] Однако сомнения относительно обоснованности этого предложения были высказаны Фолькертом Хаасом, который считал происхождение в языковом субстрате более вероятным. [11] Попытка Торкильда Якобсена продемонстрировать, что имя Ишкара произошло от западно-семитского корня *šʿār , «ячмень», [25] также считается неправдоподобной, поскольку ни один источник не рассматривает ее как богиню земледелия, и ни один из ее эпитетов не связывает ее с зерном. [26] Луис Фелиу в более позднем исследовании отмечает, что все предложенные семитские этимологии имени Ишкара «не очень хорошо соответствуют (...) [ее] профилю». [27] Альфонсо Арчи утверждает, что имя, скорее всего, произошло от субстрата, который не был ни семитским, ни хурритским, и приписывает похожее происхождение ряду других эблаитских божеств, таких как Аштаби, Адамма, Кура и НИ- да -КУЛ ( Хадабал ). [28] Мнение о том, что Ишкара была одним из сирийских божеств, включенных в хурритский пантеон, чьи имена были получены из лингвистического субстрата, также поддерживается Петром Тарачей  [de] . [29] Арчи определяет область, в которой впервые поклонялись Ишкаре, как расположенную к востоку от самого города Эбла, но все еще находящуюся в сфере его влияния. [30] Это предложение также поддерживает Ирен Сиббинг-Плантхольт. [31]

Характер

Самые древние свидетельства об Ишкаре из Эблы, такие как в документах времен правления Иркаба-Даму , указывают на то, что она была богиней-покровительницей королевского дома . [32] Ее роль отличалась от роли Куры и Барамы , которые также были связаны с королевской семьей, но, по-видимому, функционировали как божественное отражение правящего монарха и его супруги, а не как династические божества-покровители. [4] По словам Джоан Гудник Вестенхольц , после того, как в третьем тысячелетии до н. э. она была перенесена на восток в Месопотамию , Ишкара утратила этот аспект своего характера. [33] Однако различные более поздние источники по-прежнему признают ее богиней-покровительницей этого города. [34] В хурритском тексте , обнаруженном в Эмаре, ее называют eb-la-be , «из Эблы». [35] Также возможно, что богиня Иблаиту, известная из ритуалов Такульту, была аналогична ей, хотя ее также интерпретировали как эпитет Иштар . [34] Альфонсо Арчи предполагает, что она возникла как ипостась Ишкара, связанная с Эблой, которая достигла Ассирии в среднеассирийский период через хурритских посредников. [36]

Ишкара ассоциировалась с любовью в текстах из Эблы [37] , и Петр Тараха  [де] предполагает, что это был самый древний аспект ее характера. [14] Она также была представлена ​​в этой роли в Месопотамии [38] , отчасти, возможно, из-за ее связи с Иштар [39] , хотя Франс Виггерманн считает их обеих независимыми друг от друга как богинь любви. [40] Ее можно было бы назвать «леди любви», [40] bēlet râme . [41] Она была конкретно связана с институтом брака [30] , как задокументировано в ряде аккадских молитв шуйлакку , которые, как правило, были сосредоточены на просьбах отдельного человека. [42] Однако, как отмечает Джоэле Зиса, заклинания связывают ее также и с эротической любовью [43]

Как свидетельствует эпитет bēlet birim , «госпожа прорицания», который известен из сирийских источников и списка богов An = Anum , а также ссылки на «Ишкару пророчиц» в текстах из Эмара, Ишкара была тесно связана с прорицанием и пророчеством . [44] Предполагается, что эта роль впервые развилась в Вавилонии в первой половине второго тысячелетия до н. э. [35] Согласно древневавилонскому сборнику прорицаний, предзнаменованием , соответствующим совместно ей и Хишамитуму, было красное пятно под правой подмышкой. [45]

Ишкару также призывали как хранительницу клятв. [46] В этом контексте ее можно было бы называть šarrat māmīti , «королева клятвы(ок)». [31] Альфонсо Арчи предположил, что скудно засвидетельствованный теоним Мемешарти, известный из хуррито-хеттских источников, был производным от этого титула, причем порядок двух компонентов был изменен на противоположный. [47] Однако Гернот Вильгельм  [де] вместо этого предполагает, что Мемешарти могла быть группой божеств, а имя было собирательным существительным с хурритским элементом -arde . [48] В хурритском контексте как божество клятв Ишкара упоминалась как elmiweni или elamiweni . [49] Хурро- хеттские источники указывают, что считалось, что она наказывает нарушителей клятвы, обычно насылая на них болезнь. [50] Хеттский глагол išḫarišḫ- относится к поражению «болезнью Ишкары». [51] Неизвестно, какая болезнь упоминалась под этим термином. [52] Также неизвестно, относится ли термин «рука Ишкары», известный из сборников предзнаменований из Месопотамии и Эмара, к тому же явлению. [53] Однако также считалось, что если ее умилостивить подношениями, Ишкара может стать богиней исцеления. [54]

В хурритском контексте Ишкара развила связь с подземным миром. [55] Однако, по словам Уилфреда Г. Ламберта, это также задокументировано для нее в Месопотамии. [56]

Альфонсо Арчи отмечает, что в Эбле Ишкара иногда получала оружие в качестве подношения, подобно Хададу , Решефу и Хадабалу , [57] , что, по его мнению, может указывать на то, что у нее также был воинственный аспект, который он считает сопоставимым с аналогичной характеристикой Иштар. [58] Он предполагает, что как богиня-воин она, возможно, была связана с топорами. [59]

Еще один эпитет, применяемый к Ишкаре в Месопотамии, bēlet dadmē , «госпожа жилищ», [60] интерпретируется как указание на «городскую» или « гражданскую » роль и сравнивается с аналогичными титулами Иштар, Нанайи , Мардука и Дагана (последний засвидетельствован в Эмаре), аналогично обозначая их как божеств, связанных с «обитаемыми регионами» и гражданской жизнью. [61]

Деннис Парди утверждает, что в угаритском контексте, помимо выполнения своих основных ролей богини клятв и гаданий, Ишкара также была связана с правосудием. [12]

Ишкара также может быть связана с коноплей . [40] Это растение, известное на аккадском языке как куннубу , в неоассирийском тексте BM 103295 описывается как «трава Ишкара». [62] Однако указанный отрывок не находит параллелей в других источниках. [63]

Иконография

Скорпион, символическое изображение Ишкара, на кудурру .

Ишкара изображалась как юная богиня. [64] К ней можно было обратиться с помощью хурритского эпитета šiduri , «молодая женщина». [65]

В Месопотамии символом Ишкары изначально была башму , [66] мифическая змея, в других местах связанная с богами подземного мира , такими как Тишпак или Ниназу . [67] В ее случае это было связано с принятием клятвы, как засвидетельствовано в источниках древневавилонского периода. [68] Утверждалось, что положение Ишкары в списке богов древневавилонского Ниппура , где она появляется бок о бок с богом-змеей Нирахом, также отражает ее связь со змеями. [8] Однако эта точка зрения не является общепринятой, и было предложено, что последовательность Гештинанна -Нирах-Ишкара, засвидетельствованная в ней, не отражает никаких теологических связей. [69] Связь между Ишкарой и рептилиями также засвидетельствована в текстах из Угарита . [70] В KTU 1.115 (RS 24.260) она упоминается как ḫlmẓ . [8] Этот термин озвучивается как ḫulmiẓẓi [12] или ḫulmiẓẓu и является родственным аккадскому ḫulmiṭṭu , а также еврейскому khómet (חֹמֶט), которое относится к типу рептилий в Левите 11:30, и сирийскому ḥulmōtō , « хамелеон ». [70] Хотя его переводили просто как «змея» или «ящерица», Айша Рахмуни предполагает, что он обозначает мифическое существо, аналогичное bašmu , а не реальное животное. [71] Она опирается на описания внешнего вида аккадского ḫulmiṭṭu в лексических текстах , которые разъясняют, что этот термин обозначает мифическую змею с ногами. [72] Деннис Парди предполагает, что этот эпитет обозначает «рептильную форму» Ишкара. [12]

Печать ассирийской царицы Хамы с символом скорпиона, возможно, олицетворяющим Ишкару.

В более поздние периоды в месопотамском искусстве , например, на украшенных пограничных камнях ( кудурру ), Ишкара вместо этого ассоциировалась со скорпионами . [66] Хотя скорпионы присутствуют в месопотамском искусстве уже с раннего династического периода , Дорис Пречел подчеркивает, что даже если они служили символами божества, нельзя предполагать, что это обязательно была Ишкара. [73] Ни причина изменения ее символического животного, ни причины атрибуции любого из них не известны. [68] Ни одно из ее изображений из касситского и средневавилонского периодов не является антропоморфным , и она стала представляться в искусстве только своим символом. [74] Резные изображения скорпионов, предположительно отражающие связь этого животного с Ишкарой, были обнаружены в двух поздних вавилонских юридических документах, подписанных пребендариями , связанными с ней. [75] Было высказано предположение, что скорпионы, изображенные на предметах, принадлежавших ассирийским царицам , также могут быть связаны с иконографией Ишкары, одним из примеров является печать Хамы , жены Салманасара IV , с богиней, сопровождаемой скорпионом и либо львом, либо собакой, хотя обоснованность этого предположения не является общепринятой. [76] В месопотамской астрономии Ишкара ассоциировалась с mul gir-tab (буквально «звезда скорпиона»). [56] Описание этого созвездия , которое соответствует Скорпиону , сохранилось в компендиуме MUL.APIN :

Скорпион, Ишкара, богиня всех обитаемых областей. Грудь Скорпиона: Лиси , Набу . Две звезды, стоящие в жале Скорпиона: Шарур и Шаргаз . [77]

Ассоциации с другими божествами

Семья и суд

Не было выявлено ни одного текста, посвященного установлению генеалогии Ишкары, и единственное упоминание о других божествах, считающихся ее родителями, встречается в одном источнике из Хаттусы . [78] Он документирует хурритскую традицию, согласно которой она считалась дочерью Энлиля . [79] Гэри Бекман восстанавливает имена ее родителей в соответствующем отрывке этого текста, который он называет Песнью о выходе , как «Энлиль и Апанту» (хотя в более позднем отрывке Энлиль встречается с Нинлиль вместо этого). [80] Альфонсо Арчи в своем переводе того же отрывка предпочитает оставить имена пустыми. [81]

По словам Фолькерта Хааса, Ишкара считалась как незамужней, так и бездетной. [82] Арчи утверждает, что она была одной из трех наиболее часто почитаемых хурритских богинь , у которых не было супругов, две другие — Аллани и Шаушка . [81] Луис Фелие отмечает, что, хотя Ишкара ассоциировалась с различными мужскими божествами в разные периоды времени и в разных местах, большинство свидетельств не указывают на то, что в других традициях она, как считалось, имела постоянного супруга. [83] В ряде месопотамских любовных заклинаний она идет в паре с almanu , нарицательным существительным неопределенного значения, предлагаемые переводы которого включают «вдовец», «мужчина без семейных обязательств» или просто «любовник». [84] В одном случае термин написан с божественным детерминативом , как если бы это было собственное имя божества. [84] Ишкара и альману могут встречаться параллельно с Иштар, Думузи , Нанайей и неназванным возлюбленным. [85] Райан Д. Уинтерс утверждает, что альману , скорее всего, является титулом божества, считающегося супругом Ишары, что отражает неизвестный до сих пор миф. [86] Единственный месопотамский текст, комментирующий магические формулы, предназначенные для защиты дома от сверхъестественных захватчиков, называет Себитти ее сыновьями, но Франс Виггерманн в своем исследовании этой группы богов предполагает, что это следует считать результатом путаницы между Ишкарой и одноименным богом подземного мира Энмешаррой , чьими детьми Себитти часто идентифицировались. [87]

В списке месопотамских богов Вейднера Ишкара появляется среди божеств, связанных с Адад , [88] после самого этого бога, его жены Шалы и их сына Мишару , и перед d MAŠ -da-ad (чтение первого знака после детерминатива неясно) и Гештинанна . [89] В An = Anum она помещена в раздел, посвященный Энлилю и его окружению. [17] Дорис Пречел отмечает, что это предлагает параллель их связи в хурритской традиции. [78] Она также присутствует в разделе, посвященном Иштар , и в дальнейшем отрывке, который, по словам Пречел, касается кругов Адада, Шамаша и Эа . [90] В последнем случае она приравнивается к Нисабе , но причины этой связи остаются неопределенными, [91] и это может зависеть только от использования теонима ME.ME в качестве логограммы для представления обоих этих имен. [92] Уинтерс утверждает, что эта связь может отражать их общую связь с мудростью, опираясь на характеристику Ишары в хурритской Песне освобождения . [93] An = Anum также утверждает, что у Ишары была спутница ( munus SUKKAL ) по имени Ташме-зикру (аккадское: «Она ответила на мое слово» или «Она ответила на слово»), второстепенная богиня, также засвидетельствованная в списке богов Исина . [94] Еще одним месопотамским божеством , связанным с ней, была Нингирима , богиня, связанная с заклинаниями , которая разделяла ее связь со змеями и со «звездой скорпиона». [95]

В Киццуватне Халма и Туххитра принадлежали к окружению Ишкары. [96] Другим божеством, связанным с ней в тех же источниках, был Саггар , предположительно аналогичный Эблаитскому Санугару, которому поклонялись вместе с ней в Мане уже в третьем тысячелетии до н. э. [35] Он, вероятно, был лунным богом. [35] Составители An = Anum называли его супругом Ишкары. [35] По словам Фолькерта Хааса, связь между ними также засвидетельствована в источниках из Эмара и области Хабура . [97] Дорис Пречел вместо этого утверждает, что, хотя и Саггар, и Халма засвидетельствованы в текстах из Эмара , ни один из них не показывает очевидной связи с Ишкарой в этом контексте. [96] Другие лунные боги были связаны с Ишкарой в хурритских клятвенных формулах. [98] В этом контексте ее часто связывали с хурритским лунным богом Кушухом (Умбу) и его супругой Никкал из-за их общей роли защитников клятв. [99]

В Эмаре Ишкара также могла быть связана с городским богом, обозначенным шумерограммой d NIN.URTA , возможно, чтобы быть отождествленной с Иль Имари, «богом Эмара», засвидетельствованным в источниках с того же места. [14] Прехель дополнительно отмечает, что в Вавилоне ее храм был расположен недалеко от храма, посвященного Нинурте . [100]

Ишкара и Иштар

Иштар (логографически пишется как d INANNA [101] или слогово как d aš-dar [102] ) уже появляется рядом с Ишкарой в эблаитских текстах, включая ритуал, проводимый королевской четой, в котором участвовали статуи их обоих, в котором она упоминается как Лабуту, родственное ее хорошо засвидетельствованному аккадскому эпитету lābatu («львица»). [103] Теофорическое имя , Ишкара-ки-Иштар, «Ишкара подобна Иштар», указывает на то, что они также рассматривались как схожие в народной религии в районе верхнего Евфрата . [104] Связь между ними обоими и западным Аштартом хорошо засвидетельствована в списках богов из Угарита . [105] Альфонсо Арчи предполагает, что восприятие Иштар и Ишкары как схожих фигур могло изначально возникнуть из-за того, что первая была наложена на изначальное положение последней в Эбле. [106]

В Месопотамии Ишкара и Иштар были связаны друг с другом как богини любви, как уже засвидетельствовано в древнеаккадских любовных заклинаниях . [34] В более поздние периоды они также вызывались в них вместе с Нанайей , Канисуррой и Газбабой . [107] Некоторые из этих текстов используют такие формулы, как «по приказу Канисурры и Ишкары, богини-покровительницы любви» [43] или «по приказу Канисурры и Ишкары, покровительницы секса». [108] В серии заклинаний Šurpu Ишкара указана вместе с несколькими богинями, которых можно считать ипостасями Иштар, включая Белет-айяки (Иштар из Урука ), Аннунитум и Сидури . [109] Однако, как указала Джоан Гудник Вестенхольц , отрывок из Атрахасиса, обычно используемый в современной литературе для утверждения, что эти двое были одним и тем же в восприятии месопотамцев, на самом деле не утверждает, что Иштар была идентична Ишкаре, поскольку существительному ištar не предшествует знак dingir , так называемый «божественный определитель », и как таковой должен быть переведен как общий термин «богиня», а не как теоним Иштар . [110] Использование ištar или ištarum или как нарицательного существительного, которое могло относиться к любой богине, синонима iltum , женской формы ilu («бог»), восходит к древневавилонскому периоду . [111] Чтобы отличить его от имени Иштар, его постоянно писали без божественного определителя. [112]

Ишкара и Даган

Древнейшее свидетельство о связи между Ишкарой и Даганом относится к периоду Ура III , в частности, к правлению Шу-Сина , и они продолжали появляться вместе в текстах времен правления его преемников Амар-Сина и Ибби-Сина . [113] Однако связь между ними была ограничена месопотамскими источниками, без каких-либо свидетельств из других областей, и, скорее всего, коренилась только в их общем западном происхождении и вытекающем из этого иностранном статусе, который они разделяли в глазах месопотамских теологов. [114] Вторичным фактором могла быть общая связь с гаданием. [44] Западные источники из современной Сирии не связывают их друг с другом. [114] В списке богов Ан = Анум и Ишкара, и Даган помещены в раздел, посвященный Энлилю , но никакая связь между ними не указана. [83]

В то время как Уилфред Г. Ламберт в 1980 году предположил, что Ишкара иногда считалась женой Дагана, [24] и эта теория повторяется как факт в более старых справочных работах, таких как «Боги, демоны и символы древней Месопотамии» Джереми Блэка и Энтони Грина , [115] в более позднем исследовании Луис Фелиу пришел к противоположным выводам. [114] Он указывает на то, что связь между Ишкарой и Даганом фактически ограничивается королевскими церемониями Третьей династии Ура и не повторяется в другие периоды, и приходит к выводу, что у Ишкары фактически не было мужа, хотя она могла быть связана с различными мужскими божествами в определенных местах и ​​периодах времени. [83] Фелиу дополнительно указывает, что Ламберт, полагаясь на это предположение, также ошибочно заключил, что Ишкара была одним и тем же лицом, что и Хабуритум , богиня, которая представляла реку Хабур , которая также засвидетельствована в связи с Даганом в Месопотамии. [44] Он отмечает, что Хабуритум и Ишкара иногда появляются в одних и тех же документах и ​​не могут быть одним и тем же божеством. [44] Эту точку зрения также поддерживает Альфонсо Арчи. [116] Он считает более вероятным, что Хабуритум была аналогична Белет Нагару . [116] [117] Как и Фелиу, он предполагает, что неправдоподобно, что Ишкара когда-либо считалась женой Дагана, по крайней мере частично из-за ее характеристик, подобных Иштар . [117]

Ишкара и Нинкаррак

Ряд источников подтверждают существование связи между Ишкарой и богиней врачевания Нинкаррак , включая древнеассирийский договор, формулу проклятия из Эмара и список богов из Мари . [118] Кроме того, оба они появляются, хотя и не рядом друг с другом, в договоре Нарам-Сина с Эламом . [118] В An = Anum имя Meme применяется как к Ишкаре, так и к Нинкаррак. [119]

Джоан Гудник Вестенхольц предположила, что связь между Ишкарой и Нинкаррак могла возникнуть из-за общего происхождения в Сирии. [118] Ирен Сиббинг-Плантхольт в более широком смысле связывает это с тем, что им обоим поклонялись на периферии Месопотамии, как на западе, так и на востоке. [31] Она также отмечает, что поскольку Нинкаррак обычно ассоциировалась с собаками, а Ишкара — со змеями и скорпионами, их функции могли рассматриваться как взаимодополняющие. [8]

Ишкара и Аллани

В хурритском контексте, как божество подземного мира, Ишкара была тесно связана с Аллани , королевой мертвых. [13] Связь между ними уже присутствует в документах периода Ура III. [120] Это могло быть отчасти обусловлено ассоциацией между Ишкарой и хурритскими изначальными божествами , [49] которая, в свою очередь, развилась из-за ее собственного аспекта подземного мира. [121] Почитание Ишхары и Аллани как пары было примером более широкого явления, часто засвидетельствованного в хурритских источниках, поклонения парам божеств со схожими сферами влияния, как диады, что также засвидетельствовано в случаях со служителями Шаушки Нинаттой и Кулиттой , богинями судьбы Хутеной и Хутеллурой , Чепат и ее сыном Шаррумой , [122] астральные божества Пиникир и ДИНГИР.ГЕ6 , так называемая Богиня Ночи . [123]

Фолькерт Хаас предположил, что размещение Ишкары после Арсаи в угаритском списке приношений было отражением ее связи с Аллани, поскольку эти две богини, по-видимому, считались аналогичными. [124]

Поклонение

Эбла

Поклонение Ишкаре хорошо засвидетельствовано в источниках из различных мест древней Сирии , начиная с текстов из Эблы третьего тысячелетия до н. э. [125] Оно представляло собой традицию, глубоко укоренившуюся на территории Эблаитов, которая охватывала область, расположенную между современной границей между Сирией и Турцией на севере до Эмесы ( Хомс ) и Катны на юге, и от Джебель-Ансарии на западе до Эмара и Евфрата на востоке. [126] Многочисленные поселения, где поклонялись Ишкаре, упоминаются в корпусе текстов Эблаитов . [127] Она является одним из двух божеств с наибольшим количеством местных ипостасей, другим является Решеф , по десять засвидетельствованных для каждого из них в текстах, известных по состоянию на 2020 год. [126] К ним относятся Ишкары из Ахадаму, Аругаду, Банаиума, Гувалу, Мане, Угуаша, ва -НЕ -ду ки , Зидары, Зитилу и Зураму. [128] Однако только Мане был городом, считающимся значимым с административной точки зрения, поскольку он функционировал как гавань Эблы на Евфрате. [126] Хотя большинство этих поселений не были местом королевских паломничеств, [127] некоторые из них посещались королевами. [129] Такие свидетельства существуют для Зураму, Угуаша и Мане. [130] Путешествие к этим святилищам Ишкары было предпринято королевой-матерью Дусигу в какой-то момент. [127] Все три находились под контролем Эблы в то время. [130] Также засвидетельствованы подношения Ишкаре из Зидары, сделанные королевой и различными принцессами, хотя они имели место в самой Эбле. [127] Также был выявлен ряд ссылок на поклонение Ишкаре в трех культовых центрах Хадабал , Аругаду, Хамаду и Лубан. [131] По словам Альфонсо Арчи, в первом из этих городов ее почитали вместе с правителями Эблаитов, поскольку он служил их вторичной резиденцией. [4]

«Ишкара царя», ипостась, призванная служить защитницей правящего монарха Эблаитов , почиталась в храме городского бога Куры . [132] Внутри была помещена статуя царской ипостаси Ишкары, и она могла принимать подношения в этом здании. [131] Однако в Эбле также существовал отдельный храм, посвященный ей. [4] Административные тексты указывают на то, что многие члены царской семьи и двора Эблаитов были преданными Ишкарой. [133] Личная преданность царскому аспекту Ишкары лучше всего задокументирована среди женщин, принадлежащих к царскому дому, таких как Дусигу, жена Иркаба-Даму и Кешдуту, принцесса, которая в конечном итоге была отправлена ​​​​в жены царю Киша . [30] Как продолжение ее роли в царском культе, Ишкаре поклонялись во время ритуалов, связанных со свадьбами царей. [57] Во время подготовки к нему, будущая королева Эблаитов должна была сделать подношения Ишкаре и Куре. [134] Вместо этого король сделал ей подношения после возвращения с церемонии, которая проходила за пределами города. [135] В Дарибе около Эблы, возможно, отождествляемой с современным Атарибом , Ишкара была призвана в связи с погребальным культом умерших царей Эблаитов, наряду с богом, связанным с этой местностью, чье имя не сохранилось, и божественными парами Хадабала и его безымянной супруги, Решефа и Адаммы и Агу и Гуладу. [136] Форма Ишкары, связанная с царем Кундаму, почиталась его преемниками. [57] Она все еще засвидетельствована даже спустя тридцать лет после его смерти. [4] В дополнение к таким ипостасям, связанным с королевской семьей, в частности с отдельными королями и королевами-матерями, также засвидетельствована одна, связанная с визирем Аррукумом. [57] Дальнейшие ипостаси, пара, состоящая из «главного» (MAḪ) и «второстепенного» (TUR) Ишкар, засвидетельствованы в инвентаре оружия. [30]

В эблаитских текстах упоминаются как слуги мужского, так и женского пола ( pa 4 -šeš ) Ишкары. [133]

Единственный эблаитский документ свидетельствует о том, что Ишкару попросили очистить королевский сад, хотя это место чаще ассоциировалось с местной формой бога Эа , [137] Хайя. [138] Она также засвидетельствована в эблаитском заклинании (ARET V 16), которое посвящено реке Балих , здесь рассматриваемой как божество и к которой обращаются во множественном числе, земле ( ki ) и другим местным божествам, а именно Хадде , Аммарику , Адрвану и Камишу. [4]

За единственным исключением, Ити-Ишкара (I- ti - d ŠARA 8 ), имя посланника (U 5 ) из Ирпеша, города, расположенного недалеко от границы с королевством Эмар, в корпусе текстов Эблы не известно ни одного теофорического имени, вызывающего Ишкару. [30] Альфонсо Арчи считает это примером более широкого явления, поскольку, за исключением Куры, божества, которым поклонялись в этом городе, которые могли возникнуть из субстрата, в значительной степени отсутствуют в ономастиконе, что может указывать на то, что модели именования в Эбле отражали не популярную религию в задокументированный период, а скорее более архаичную традицию. [139]

Эбла была полностью разрушена во второй половине двадцать четвертого века до н. э., [140] что привело к распаду первоначальной формы пантеона эблаитов. [116] Однако, в отличие от других божеств эблаитов, Ишкаре продолжали поклоняться из-за того, что она была включена в различные другие пантеоны по всей Сирии, Месопотамии и восточной Анатолии . [141] Связь между ней и царствованием эблаитов сохранялась по крайней мере до семнадцатого века до н. э. [9] Более поздний царь Эбла, Индилимма , называл себя слугой Ишкары на своей личной печати. ​​[59]

Другие ранние сирийские памятники

Ишкара засвидетельствована в источниках из Набады , поселения в Треугольнике Хабур, которое в период, задокументированный в архиве Эблаита, находилось под контролем Нагара . [101] В то время как месяц в местном календаре был назван в честь Ишкары, другие главные божества из пантеона Эбла, такие как Кура или Хадабал, полностью отсутствуют. [142]

Ишкаре также поклонялись в Эмаре . [14] Альфонсо Арчи предполагает, что ей поклонялись уже в ранние периоды, как и в Эбле, и свидетельства из корпуса текстов Эмара, которые датируются четырнадцатым и тринадцатым веками до н. э., говорят о продолжении ее уже хорошо устоявшегося культа. [104] Наряду с Даганом и d NIN.URTA она была одним из главных божеств этого города. [106] Это положение было описано как типичное для нее в традиции северной Сирии. [143] Она была одним из пяти божеств, почитаемых во время фестивалей кису , описанных в текстах из Эмара, которые могли иметь место в Шатаппи, поселении, расположенном южнее. [144] Характер этих празднований остается неопределенным. [145] Кису не была частью религиозного календаря города и, предположительно, случалась редко . [146] Она чествовалась в нем вместе с городским богом d NIN.URTA. [147] Она также присутствует в описаниях аналогичного фестиваля, посвященного Дагану, наряду с такими божествами, как Шувала и Угур . [148] По неизвестным причинам статус Ишкары в местном пантеоне, по-видимому, не признается в инструкциях для другого местного фестиваля, zukru , где три ее ипостаси — «владычица города» (GAŠAN URU.KI), «царя» ( ša LUGAL) и «пророчиц» ( ša f.meš mu x -nab-bi-ti ) — встречаются отдельно от других главных божеств города, среди которых они считаются второстепенными. [149] Известно, что существовало святилище, посвященное первой из этих форм. [146] Ишкара также появляется в проклятиях в административных текстах, призванных предотвратить нарушение клятв. [150] Формулы проклятия связывают ее с такими божествами, как бог города, бог погоды, Даган или Нинкаррак . [104] Также известен текст, перечисляющий различные предметы, связанные с поклонением Ишкаре и считающиеся ее собственностью. [151] В текстах из Эмара также были выявлены многочисленные теофорические имена, взывающие к ней. [35]

Ишкара — одно из божеств, упоминаемых в формуле проклятия в древневавилонской надписи, найденной в цитадели Алеппо, наряду с Даганом, Сином , Нергалом и Шамашем , но раздел, посвященный ей, не сохранился. [152]

В корпусе марийских текстов упоминается множество теофорических имен, в которых упоминается Ишкара , [153] по состоянию на 2020 год их было выявлено 34. [104] Многие из них принадлежали женщинам. [154] В целом среди женских имен она является третьей по частоте встречаемости богиней. [155] Однако в случаях, когда указывается место происхождения их носительниц, они, как правило, не из самого города. [156] Примерами могут служить Иддин-Ишкара из Бархана около Саггаратума, [157] Хабду-Ишкара из Дера (современный Абу Камаль ), [158] Тупки-Ишкара из Эмара, [159] Ишкара-асия из Хишамты (город около Терки ), [160] Зу-Ишкара (или, возможно, Варад-Ишкара) из Туттула , [161] Ишкара-замрати из Яиля, деревни, расположенной на границе между районами Терки и Саггаратума, жители которой хорошо представлены в текстовых записях, [162] и Ишкара-пилах из Зуруббана, расположенного на берегу Евфрата около Терки и позднее Дура Европос . [163] Кроме того, семь имен депортированных из района Верхнего Хабура между горами Синджар и горой Абдулазиз ссылаются на Ишкару, включая имена трех мужчин, Хабду-Ишкара, Ишкара-малаки и Панди-Ишкара, и четырех женщин, Ишкара-дамка, Ишкара-нахми, Ишкара-нери и Ишкара-умми. [164] Текст из архива Аскудума из Мари упоминает приношение овцы Ишкаре. [165]

Выборка похожих теофорических имен, как те, что известны из Мари, была выявлена ​​в текстах из Терки, Туттула и Экалте , хотя они были менее частыми в этих случаях. [104] Примеры из Туттула включают Абду-Ишкару («слуга Ишкары»), [166] Ла-Ишкару («тот, кто принадлежит Ишкаре») [167] и Зу-Ишкару («тот, кто принадлежит Ишкаре»). [168]

Месопотамский прием

Ранние свидетельства

В третьем тысячелетии до н. э. Ишкара достигла Месопотамии, скорее всего, при посредничестве Мари . [169] Она уже упоминается в источниках древнеаккадского периода , хотя эти ранние свидетельства немногочисленны. [170] Она является одним из пяти месопотамских божеств, упомянутых в договоре между Нарам-Сином из Аккада и эламским монархом , остальные четыре — Илаба , Манзат , Нинкаррак и Нинурта . [6] Еще одним ранним свидетельством является любовное заклинание из Телль-Ингарры, археологического памятника, расположенного недалеко от Киша . [171]

Также известно, что Ишкара почиталась в районе Диялы . [8] Она уже упоминается в административном тексте древнеаккадского периода, касающемся поставок масла для ее культа в Ишуре, городе, расположенном недалеко от Тутуба , который находился под контролем Эшнунны , и в одном теофорическом имени из самого Тутуба, ME-Ишкара. [31] Ишкара из Ишура также упоминается в более позднем договоре между Ибал-пи-Элем I  [мн. ч.] из Эшнунны, Син-кашидом из Урука и Син-Иддинамом из Ларсы , известном по непровенансной копии, в которой формула клятвы первого из этих трех царей призывает ее, Сина , Тишпака и Адада . [172] Ей также поклонялись в самой Эшнунне и в Телль-Ишчали . [31] Древние вавилонские тексты с последнего места упоминают поселение под названием Дур-Ишкара, местоположение которого в настоящее время неизвестно. [156] Ишкара, вероятно, также почиталась в Телль-Аграбе . [5] Она дополнительно засвидетельствована в личных именах с места Чога-Гавана в западном Иране , которое в начале второго тысячелетия до н. э. было преимущественно аккадским поселением, возможно, связанным с царством Эшнунна. [173]

Ур III период

Далее на юг в Вавилонии Ишкара не встречается до периода Ур III . [174] Однако она хорошо засвидетельствована в архивах Пузриш-Дагана со времен правления Шульги и далее, [175] и в современных текстах из Уммы . [176] Эта ситуация была описана как случай «реимпорта» иностранной богини, уже известной в Месопотамии ранее. [177] Множество божеств, привезенных в южную Месопотамию в то время, были связаны с определенными западными землями: Ишкара с областью, окружающей Эблу , Даган (и его супруга Шалаш ) со средним Евфратом , а Белет Нагар , богиня Нагара ( Телл-Брак ), с Хабуром . [178] Храм , посвященный совместно Дагану и Ишкаре, задокументирован в текстах этого периода, и хотя они не указывают его местоположение, другие свидетельства, такие как теофорические имена связанных с ним должностных лиц, указывают, что он мог находиться в Ниппуре . [179] Другой молитвенный дом, который Ишкара делил с Белет Нагаром, существовал в Уре . [180]

По неясным причинам почитание Ишкары королевской семьей государства Ур III особенно хорошо засвидетельствовано. [179] Самым ранним примером является текст из Пузриш-Дагана, в котором упоминаются подношения, сделанные ей, Аллатум , Аннунитум , Улмашитум и паре Белет-Шухнир и Белет-Террабан Шульги -симти , женой Шульги. [175] Она хорошо задокументирована в личном архиве этой царицы. [181] Также засвидетельствованы подношения, сделанные ей от имени Аби-симти  [де], наряду с подношениями, направленными Дагану, Хабуритуму или Инанне . [182] Во время правления Шу-Сина она получала подношения при королевском дворе в Уре. [183] ​​В тот же период ей поклонялись во время церемонии erabbatum , возможно, в случаях представления, когда божество, как считалось, входит в соответствующий храм после периода, проведенного вне его, например, во время ритуалов, проводимых во дворце царя. [179] Она также, по-видимому, получала подношения в Ниппуре, хотя текст, документирующий их, считается нетипичным из-за отсутствия параллелей со списком божеств, упомянутых в нем. [184] Все эти документы происходят из Пузриш-Дагана, который в то время служил центром распределения жертвенных животных. [185]

Нет никаких доказательств того, что поклонение Ишкаре было широко распространено в Месопотамии в период Ура III. [186] Теофорические имена, взывающие к ней, нечасто встречаются в соответствующих источниках, с засвидетельствованными примерами, включая Ни-Ишкару (чтение первого знака неопределенно), идентифицированную в тексте из Пузриш-Дагана времен правления Шульги, и ряд отдельных лиц по имени Шу-Ишкара, «он из Ишкары». [187] Один из них был представителем Мари, который посетил королевский двор в Уре вместе с Или-Даганом из Эблы в шестой год правления Амар-Сина . [169] Другой Шу-Ишкара был родом из Бабаза, иначе неизвестного места. [188]

Древнеассирийский период

Также засвидетельствована передача культа Ишкары на север. [189] Ей поклонялись древнеассирийские торговцы в Канеше , хотя в этом контексте ее следует понимать как месопотамское, а не анатолийское божество. [190] В городе существовал храм, посвященный ей. [14] В нем она получала регулярные подношения. [191] В одном тексте упоминается, что в Канеш были отправлены две фигуры диких быков для Ишкары и Иштар . [15] Однако ссылки на нее нечасты в текстах из карума . [192] Было отмечено, что не было найдено никаких доказательств того, что она функционировала как семейное божество кого-либо из его жителей. [193] В некоторых текстах из Канеша упоминается жрица с теофорическим именем Умми-Ишхара, которая была дочерью одного из торговцев, хотя она проживала в Ашшуре, а не в Каруме . [194]

В договоре между Ассирией и царем Апума , Тилл-абну (правил в середине восемнадцатого века до н. э.) из Телль-Лейлана (Шубат-Энлиль), Ишкара появляется как один из божественных свидетелей. [195] Неясно, с каким из этих двух государств она связана в этом контексте. [196] Ей также поклонялись в Чагар-Базаре (Ашнаккуме), когда это место находилось под ассирийским контролем, о чем свидетельствуют тексты времен правления Шамши-Адада I. [197] В источниках с этого места были идентифицированы три имени, взывающие к ней: Хазип-Ишкара, Ибби-Ишкара и Ишкара-шемет. [198] Согласно Фолькерту Хаасу, Телль аль-Римах , по-видимому, был северо-восточной границей распространения ее культа в Месопотамии, о чем свидетельствуют источники с этого места, в которых упоминается «Ишкара из Артании». [11] Эта ипостась засвидетельствована в тексте, описывающем подношения, сделанные ей, Иштар из Нинет и Иштар из Каттары неким Илтани . [199] Ни эта ипостась Ишкары, ни связанное с ней поселение не известны из других источников. [195]

Древневавилонский период

Ишкару также продолжали почитать в Вавилонии после падения государства Ур III, в течение древневавилонского периода. [200] Одним из самых ранних свидетельств является список приношений из Ниппура времен правления Варад-Сина из Ларсы. [201] Храм Ишкары упоминается в тексте из Ларсы, датируемом временем правления Хаммурапи , но его местонахождение не указано. [202] Ей также поклонялись в Кише и около него, возможно, в Илипе или Харбидуме , о чем свидетельствуют ссылки на храм и ряд теофорических имен. [203] Другой храм, посвященный ей, существовал в Сиппаре . [204] Списки приношений из этого города также упоминают ее. [205] В одном из юридических текстов упоминается клятва, принесенная змеей ( ba-aš-mu-um ) Ишкары. [8] Формула «слуга Ишкары» встречается в надписи на печати некоего Иллюратума. [206] Множество теофорических имен, взывающих к ней, были выявлены в текстах из Сиппара, например, Абду-Ишкара («слуга Ишкары»), Малик-Ишкара («Ишкара — советник») или Нур-Ишкара («свет Ишкары»). [207] Теофорические имена, взывающие к ней, также засвидетельствованы в древневавилонских текстах из Дильбата , но они нечасты в этом корпусе. [200] Свидетельства из Ура также ограничены теофорическими именами. [208] В какой-то момент, возможно, также в старовавилонский период, Ишкаре, предположительно, поклонялись в Кисурре , поскольку заклинание, известное из новоассирийской копии, называет ее царицей этого города ( šar-rat ki-sur-ri-e ki ). [209]

Поздние подтверждения

Число теофорических имен, взывающих к Ишкаре, сократилось после древневавилонского периода. [210] Она появляется в трех текстах из Ниппура касситского периода . [211] Два из них, Rabâ-(epšētu-)ša-Išḫara, «велики (деяния) Ишкары» и Išḫara-šarrat, «Ишкара — царица», встречаются в текстах, датируемых правлением Нази -Марутташа . [210] Она также упоминается в ряде надписей на кудурру , пограничных камнях, что впервые засвидетельствовано во время правления Мели-Шипака . [212] Один из таких объектов времен правления Нази-Марутташа упоминает ее в объяснении символов, используемых для украшения камней. [213] Другая надпись кудурру , призывающая ее, датируется правлением Мардука-надина-аххе , но ее происхождение неизвестно. [214] Надпись Адад-нирари I упоминает перестройку часовни Ишкара внутри Э-ме-Инанна, «дома ме Инанны », храма Иштар-Ашшуриту в Ашшуре. [215] Ее собственное церемониальное название неизвестно. [216]

В первом тысячелетии до н. э. Месопотамия была единственной территорией, где Ишкаре продолжали поклоняться, о чем свидетельствуют свидетельства как из Ассирии, так и из Вавилонии. [217] Так называемый Götteradressbuch , поздний ассирийский текст, указывает, что в Ашшуре ее почитали в храме Эа . [218] Источники, относящиеся к ритуалу такульту , помещают ее в число божеств, связанных с храмом Адада и Ану в Ашшуре. [219] Молитва шуиллакку Ишкаре принадлежала к серии, посвященной «великой из возвышенных богинь» ( ištarāte rabâte u ṣīrāte ), часть которой была обнаружена в храме Набу в Нимруде , хотя упоминание о ней встречается только в строке в конце восстановленной таблички, кратко описывающей содержание ныне утерянной следующей части. [220] Ей также поклонялись в городе Вавилоне , [221] хотя это представляло собой позднее развитие. [222] Тем не менее, у нее там был свой собственный храм. [221] Он носил церемониальное название Эшасурра, «дом чрева», и, по словам Эндрю Р. Джорджа, его можно отождествить со зданием, обозначенным как «храм Z» во время раскопок. [223] Он известен только из топографических текстов и одной административной таблички. [224] Улица, названная в честь Ишкары, могла существовать в том же городе. [225] Культовый календарь указывает на то, что ей продолжали поклоняться в Вавилоне в эллинистический период . [226]

Ишкара также засвидетельствована в селевкидских источниках из Урука , хотя она отсутствует в более ранних нововавилонских текстах из того же места. [227] Было отмечено, что она упоминается в описании обычаев Урука в старовавилонской версии эпоса о Гильгамеше , но ее роль в современной религиозной жизни города неопределенна. [228] В селевкидский период ей, по-видимому, поклонялись в храме Белет-или. [229] По словам Юлии Крул, она, предположительно, была введена в местный пантеон в конце первого тысячелетия до н. э. из-за ее хорошо засвидетельствованной связи с Иштар, задокументированной в списках богов, подобно Нинсианне . [230]

Хурритский прием

Статуя царя Идрими из Алалаха, чьи надписи называют Ишкару «госпожой» его города. [14]

Из-за того, что ей поклонялись во многих местах Сирии в третьем и втором тысячелетиях до н. э., Ишкара также была включена в хурритский пантеон . [231] Она появляется в стандартных списках приношений ( kaluti  [de] ) Хепата , между Хутеной-Хутеллурой и Аллани . [29] Она указана среди хурритских божеств, почитаемых в империи Митанни , в договоре Шаттиваза , где она помещена после Дамкины . [232] Ее также почитали в Мардамане , к востоку от Тигра . [233] Еще одно место, где она засвидетельствована в хурритском контексте, - это Алалах , хурритизированный город в западной Сирии. [15] Ее называли «Госпожой Алалаха», на что указывает надпись царя Идрими . [14] По словам Петра Тарахи  [де] , она была третьим по значимости божеством в пантеоне этого города после бога бури ( Тешуб ) и бога солнца ( Шимиге ). [234] Однако древнейшие свидетельства почитания Ишкары в этом городе, датируемые старовавилонским периодом, ограничиваются теофорическими именами. [208] Большинство из них хурритские, например, Эхли-Ишкара («Ишкара спасает»), Эури-Ишкара («Ишкара — царь»), Таки-Ишкара («Ишкара прекрасна») и Ванти-Ишкара (значение неизвестно), хотя Умми-Ишкара («моя мать — Ишкара») является исключением. [15] Также известно упоминание о жреце САНГА, служившем ей, некоем Тульпии. [235]

Киццуватна

Хурритские традиции, относящиеся к поклонению Ишкаре, были частью религии королевства Киццувадна . [236] По словам Фолькерта Хааса, она была его самой важной богиней. [191] Она лучше всего засвидетельствована в связи с районами, окружающими Таршу ( Тарсус ) и Неришу. [14] Гора, названная в честь Ишкары, существовала недалеко от последнего города, и на ней был расположен храм, посвященный ей. [191] Ее также почитали в Кумманни . [237] Местный царь, Талзу, способствовал распространению культа ее ипостаси, связанного с городом Нериша, и дополнительно выделил поля в различных деревнях ее духовенству, что было привилегией, позднее подтвержденной его преемником Шунашшурой, а затем хеттскими царями , когда Киццувадна стала частью Хеттской империи . [81]

Здания, называемые ḫamri, были связаны с Ишкарой, и она, соответственно, могла быть описана как ḫamrawann(i)- , «жительница ḫamri ». [238] Хеттские тексты также сохраняют форму Ḫamrišḫara, которая не следует обычным правилам хеттского словоизменения и, как таковая, вероятно, является заимствованием из аккадского , которое следует понимать как « ḫamri из Ишкары». [239] Этимология термина ḫamri неясна, и хотя для него предлагались как хурритские , так и аморейские источники, вместо этого он мог возникнуть в языковом субстрате, на котором в какой-то момент говорили в Верхней Месопотамии . [240] Здания, обозначенные этим термином, упоминаются в анатолийских текстах, написанных на хурритском, лувийском и хеттском языках, но их самые ранние свидетельства восходят к Верхней Месопотамии и северной Вавилонии в начале второго тысячелетия до н. э. [241] Они функционировали как учреждение, связанное с клятвами, а не как храмы конкретных божеств. [242] Различные божества были связаны с ними в разных областях, с различными богами погоды, Ашур и, возможно, Шамаш, засвидетельствованные в дополнение к Ишкаре. [240]

Поклонение Ишкаре в Киццувадне включало жриц, обозначенных аккадограммой ĒNTU. [243] В этом контексте это читалось как katra или katri , и женщины, обозначенные этим словом, в противном случае участвовали только в поклонении так называемой « Богине ночи » [244] , хурритскому божеству [245], чье имя всегда писалось логографически и как таковое остается неопределенным. [246] Другим классом духовенства Ишкары были жрицы ишкаралли , которые не были связаны ни с какими другими божествами. [244] Они участвовали в погребальных ритуалах. [247]

Ишкара также была одной из трех главных богинь, почитаемых во время фестиваля Хишува  [де] , две другие — Леллури и Малия . [248] Во время этого празднования, которое должно было гарантировать удачу королевской чете, она получала подношения вместе с «Тешуб Манузи », Леллури, Аллани , двумя ипостасями Нупатик ( пибити — «Пибида(а)» и залмати — «Залмана(а)/Залмата») и Малией. [249] Инструкции для этого празднования предписывают покрывать статую Ишкары красной драпированной одеждой, а статую Аллани — идентичной синей. [250] Другой фестиваль в Киццуватне, посвященный специально Ишкаре, проходил осенью. [248]

Угарит

Ишкара была одним из хурритских божеств, почитаемых в Угарите . [251] Заклинание с этого сайта, написанное на хурритском языке, но с использованием местного алфавитного письма (RS 24.285 = KTU 3 1.131), сосредоточено на ней и призывает ее

охраняйте землю (насколько) заросшую тополями Эмара - Шиюраше, Мудкина - Нирабе, Яблу - Аллише, Наштарби - Шидураше, Тунанаб - Шайдару, (и) Угарит - Зулуде! [252]

Все перечисленные топонимы, по-видимому, являются парами, состоящими из города, расположенного на Евфрате , и другого, расположенного недалеко от побережья Средиземного моря , и на этом основании Якоб Лауингер предполагает, что целью могло быть очертание границ бывшего царства Ямхад . [253] Единственными исключениями являются Угарит и Зулуде, оба из которых находились на западе. [254] Петр Тарача предполагает, что Ишкаре поклонялись во всех перечисленных поселениях. [14] Еще один угаритский текст , упоминающий ее, — это RS 24.261, [255] , который фокусируется на местной Аштарт и ее хурритском аналоге Шаушке и сочетает угаритские и хурритские элементы. [256] Он предписывает делать подношение Ишкаре между ними, предназначенными для Хутеллуры и Аллани . [255]

Помимо упоминания в хурритских источниках из Угарита, Ишкара также была прочно интегрирована в строго местный пантеон . [257] В стандартном угаритском списке божеств, известном по многочисленным копиям как в местном письме, так и в стандартной слоговой клинописи, предположительно фиксирующим предписанный порядок жертвоприношений, [258] она появляется на двадцать четвертой позиции, после Арсая и перед Аштартом. [259] Другой похожий текст помещает ее перед Гатару и после божества, имя которого не сохранилось. [260] В RS 24.643, рассказе о ритуалах, которые, по-видимому, имели место в течение двух месяцев после зимнего солнцестояния , [261] перечисляются различные божества, которые должны были получать жертвенного барана каждое во время них, среди них Ишкара. [262] RS 1.001, ритуал, происходящий в течение дня и следующей ночи, который был первым текстом, обнаруженным во время раскопок на месте Угарита (Рас-Шамра), [263] предписывает приношение коровы ей ночью, после аналогичной жертвы, принесенной Илу-Бети, [264] «богу дома», который также предшествует ей в списке RS 24.246, [265] первые четырнадцать строк которого, по-видимому, соответствуют порядку божеств, упомянутых в RS 1.001. [266] Деннис Парди утверждает, что Илу-Бети был божеством-покровителем королевского дворца и королевской семьи, и предлагает отождествить его с Хададом . [267]

Хеттский прием

Ишхара на рельефах Язылыкая , изображенный между Аллани и Набарби .

Ишкара также была включена в хеттскую религию . [49] Отдельные традиции, относящиеся к ней, были получены из Киццуватны , Мукиша ( Алалаха и его окрестностей) и Аштаты ( Эмара и контролируемой им территории). [268] Например, праздник был получен из Сурун, города, расположенного к северу от Экалте в Аштате. [35] Самые древние свидетельства датируются шестнадцатым веком до н. э., и нет никаких указаний на то, что Ишкара ранее почиталась в Анатолии другими общинами, кроме древнеассирийских торговцев в Канеше . [269]

Как хранительница клятв, Ишкара появляется в стандартном перечислении божеств в хеттских договорах. [270] Военные клятвы были особенно тесно связаны с ней. [46]

Ишкара, вероятно, входит в число божеств, изображенных в святилище Язылыкая , где она появляется между Аллани и Набарби в процессии богинь, следующих за Хепат , порядок которой отражает хурритский калути  [де] этой богини. [271]

Мифология

Мифы Месопотамии

В « Эпосе о Гильгамеше» и «Атрахасисе» Ишкара упоминается вскользь как богиня брака. [225] [110] Она упоминается во фрагменте древневавилонской версии первой, [272] так называемой «Пенсильванской табличке», которая, как сообщается, была обнаружена в Ларсе . [273] Упоминание также присутствует в более поздней стандартной вавилонской версии (таблица II, строка 109). [274] Торкильд Якобсен утверждал, что в ней описывается попытка Гильгамеша жениться на ней, что он считал отражением обычая иерогамии . [25] Однако эта интерпретация подверглась критике со стороны Эндрю Р. Джорджа , который пришел к выводу, что «ложе Ишкары», упомянутое в ней, предположительно, было литературным термином, относящимся к ложу, на котором заключался брак , и не должно рассматриваться как ссылка на священный брачный обряд, тем более, что роль Ишкары в пантеоне Урука не определена. [228] В Атрахасисе ее призывают во время подготовки к свадьбе. [225]

Хурритские мифы

Ишкара появляется в мифе, известном по оригинальной хурритской версии и хеттскому переводу, известному как « Эпос освобождения» [275] или «Песнь освобождения» , обнаруженному в Хаттусе в 1983 году, с дополнительными фрагментами, найденными в 1985 году. [276] В то время как хеттская версия показывает грамматические особенности, типичные для пятнадцатого и четырнадцатого веков до н. э., периода среднего хетта, хурритский оригинал более архаичен, и предполагается, что композиция была вдохновлена ​​событиями, которые первоначально имели место в семнадцатом веке, после того, как царство Ямхад было ослаблено из-за роста хурритского и хеттского влияния в регионе. [277] Ишкара представлена ​​в проэмии вместе с Аллани , причем обе они упоминаются как «молодая женщина» [278] (хурритское: šiduri ). [279] Ишкара также упоминается как «творец слов, известный своей мудростью». [278] Однако она появляется только в одном отрывке. [275] Хотя текст двуязычный, этот раздел, описывающий встречу между ней и Тешубом , сохранился только в хурритской версии, а ее хеттский перевод теперь утерян. [280] Тешуб, по-видимому, угрожает уничтожить Эблу [277], потому что эблаиты отказываются освободить жителей города Игингалиш. [275] Он обсуждает этот вопрос с Ишкарой, потому что она считалась главной богиней Эблы. [281] Предполагается, что она пытается защитить ее. [282] Повествование в целом, скорее всего, является этиологическим объяснением исторического разрушения Эблы. [275]

Ишкара также появляется в проэмии Песни Кумарби , части хурритского цикла мифов об одноименном боге, как одно из божеств, приглашенных послушать рассказ рассказчика. [80]

Ссылки

  1. ^ Пречел 1996, стр. 163–166.
  2. ^ Арчи 2020, стр. 1.
  3. ^ Арчи 2015, стр. 644.
  4. ^ abcdef Archi 2002, стр. 28.
  5. ^ ab Marchesi & Marchetti 2011, с. 227.
  6. ^ ab SiBBing-Plantholt 2022, с. 110.
  7. ^ Мурат 2009, стр. 160.
  8. ^ abcdef Sibbing-Plantholt 2022, стр. 114.
  9. ^ abc Archi 2020, стр. 22.
  10. ^ ab Prechel 1996, стр. 166.
  11. ^ abc Haas 2015, стр. 393.
  12. ^ abcd Парди 2002, стр. 285.
  13. ^ ab Taracha 2009, стр. 124.
  14. ^ abcdefghi Taracha 2009, с. 123.
  15. ^ abcd Archi 2020, стр. 21.
  16. ^ Хаас 2015, стр. 349.
  17. ^ ab Prechel 1996, стр. 170.
  18. ↑ Зингер 2013, стр. 443–434.
  19. ↑ Зингер 2013, стр. 438.
  20. ↑ Зингер 2013, стр. 446.
  21. ^ ab Prechel 1996, стр. 168.
  22. ^ Арчи 2015, стр. 594.
  23. ^ Пречель 1996, стр. 169.
  24. ^ ab Франц-Сабо и Ламберт 1980, стр. 176.
  25. ^ ab Jacobsen 1990, стр. 237.
  26. ^ Фелиу 2003, стр. 246–247.
  27. ^ Фелиу 2003, стр. 278.
  28. ^ Арчи 2015, стр. 643.
  29. ^ ab Taracha 2009, стр. 119.
  30. ^ abcde Archi 2020, стр. 10.
  31. ^ abcde SiBBing-Plantholt 2022, с. 112.
  32. ^ Арчи 2020, стр. 8.
  33. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц 2013, с. 63.
  34. ^ abc Archi 2020, стр. 23.
  35. ^ abcdefg Archi 2020, стр. 19.
  36. ^ Арчи 2020, стр. 30.
  37. ^ Мурат 2009, стр. 174.
  38. ^ Мурат 2009, стр. 176.
  39. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц 2013, с. 134.
  40. ^ abc Wiggermann 2011, стр. 417.
  41. ^ Пречель 1996, стр. 185.
  42. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц 2013, с. 119.
  43. ^ ab Zisa 2021, стр. 141.
  44. ^ abcd Фелиу 2003, стр. 55.
  45. ^ Анор и Коэн 2021, стр. 57.
  46. ^ ab Murat 2009, стр. 175.
  47. ^ Арчи 1990, стр. 118.
  48. ^ Вильгельм 1997, стр. 57.
  49. ^ abc Archi 2002, стр. 33.
  50. ↑ Мурат 2009, стр. 180–181.
  51. ^ Мурат 2009, стр. 181.
  52. ^ Пречель 1996, стр. 131.
  53. ^ Пречел 1996, стр. 133.
  54. ^ Мурат 2009, стр. 183.
  55. ^ Тарача 2009, стр. 123–124.
  56. ^ ab Lambert 2013, стр. 245.
  57. ^ abcd Archi 2020, стр. 9.
  58. ^ Арчи 2010, стр. 11.
  59. ^ ab Archi 2020, стр. 29.
  60. ^ Пречель 1996, стр. 186.
  61. ^ Фелиу 2003, стр. 241.
  62. ^ Пречел 1996, стр. 153–154.
  63. ^ Пречел 1996, стр. 153.
  64. ^ Хаас 2015, стр. 300.
  65. ^ Хаас 2015, стр. 396.
  66. ^ ab Франц-Сабо и Ламберт 1980, стр. 177.
  67. ^ Виггерманн 1997, стр. 39–40.
  68. ^ ab Lambert 2013, стр. 234.
  69. ^ Петерсон 2009, стр. 67.
  70. ^ ab Rahmouni 2008, стр. XXIII.
  71. ^ Рахмуни 2008, стр. XXIII–XXIV.
  72. ^ Рахмуни 2008, стр. XXIV.
  73. ^ Пречель 1996, стр. 66.
  74. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц 2013, с. 278.
  75. ^ Арбёлль 2023, стр. 266.
  76. ^ Арбёлль 2023, стр. 267.
  77. ^ Арбёлль 2023, стр. 274.
  78. ^ ab Prechel 1996, стр. 187.
  79. ^ Арчи 2013, стр. 17.
  80. ^ ab Beckman 2011, стр. 26.
  81. ^ abc Archi 2020, стр. 20.
  82. ^ Хаас 2015, стр. 340.
  83. ^ abc Feliu 2003, стр. 293.
  84. ^ ab Zisa 2021, стр. 434.
  85. ^ Зиса 2021, стр. 151.
  86. ^ Ламберт и Винтерс 2023, стр. 178.
  87. ^ Виггерманн 2011a, стр. 462–463.
  88. ^ Швемер 2001, стр. 16.
  89. ^ Швемер 2001, стр. 13–14.
  90. ^ Пречел 1996, стр. 171–172.
  91. ^ Пречель 1996, стр. 172.
  92. ^ Пречель 1996, стр. 173.
  93. ^ Ламберт и Винтерс 2023, стр. 100.
  94. ^ Креберник 2011, стр. 474.
  95. ^ дель Олмо Лете 2014, стр. 210.
  96. ^ ab Prechel 1996, стр. 124.
  97. ^ Хаас 2015, стр. 373.
  98. ^ Мурат 2009, стр. 177.
  99. ^ Хаас 2015, стр. 374.
  100. ^ Пречель 1996, стр. 189.
  101. ^ ab Archi 2020, стр. 11.
  102. ^ Арчи 2020, стр. 14.
  103. ^ Арчи 2020, стр. 16.
  104. ^ abcde Archi 2020, стр. 18.
  105. ^ Смит 2014, стр. 74–75.
  106. ^ ab Archi 2002, стр. 32.
  107. ^ Зиса 2021, стр. 138.
  108. ^ Зиса 2021, стр. 271.
  109. ^ Пречель 1996, стр. 154.
  110. ^ ab Asher-Greve & Westenholz 2013, стр. 2013. 82.
  111. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013, стр. 80–81.
  112. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц 2013, с. 80.
  113. ^ Фелиу 2003, стр. 54.
  114. ^ abc Feliu 2003, стр. 54–55.
  115. ↑ Black & Green 1992, стр. 56.
  116. ^ abc Archi 2002, стр. 30.
  117. ^ ab Archi 2004, стр. 324.
  118. ^ abc Westenholz 2010, с. 397.
  119. ^ Креберник 1997, стр. 56.
  120. ^ Шарлах 2002, стр. 99.
  121. ^ Хаас 2015, стр. 395–396.
  122. ^ Тарача 2009, стр. 128.
  123. ^ Миллер 2008, стр. 68.
  124. ^ Хаас 2015, стр. 557–558.
  125. ^ Арчи 1990, стр. 119.
  126. ^ abc Archi 2020, стр. 5.
  127. ^ abcd Archi 2020, стр. 4.
  128. ^ Арчи 2020, стр. 6–8.
  129. ^ Бига 2016, стр. 73.
  130. ^ ab Biga 2016, стр. 79.
  131. ^ ab Archi 2020, стр. 2.
  132. ^ Арчи 2005, стр. 84.
  133. ^ ab Archi 2020, стр. 9–10.
  134. ^ Арчи 2015, стр. 528.
  135. ^ Арчи 2015, стр. 529.
  136. ^ Арчи 2015, стр. 530–531.
  137. ^ Арчи 2015, стр. 547.
  138. ^ Арчи 2015, стр. 656.
  139. ^ Арчи 2015, стр. 646.
  140. ^ Арчи 2002, стр. 29.
  141. ^ Арчи 2002, стр. 31.
  142. ^ Фелиу 2003, стр. 40.
  143. ^ Хаас 2015, стр. 568.
  144. ^ Фелиу 2003, стр. 220.
  145. ^ Фелиу 2003, стр. 221–222.
  146. ^ ab Fleming 2000, стр. 79.
  147. ^ Фелиу 2003, стр. 221.
  148. ^ Фелиу 2003, стр. 220–221.
  149. ↑ Флеминг 2000, стр. 73.
  150. ^ Фелиу 2003, стр. 233–234.
  151. ^ Флеминг 2000, стр. 44.
  152. ^ Фелиу 2003, стр. 171.
  153. ^ Пречель 1996, стр. 50.
  154. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц 2013, с. 273.
  155. ^ Наката 1995, стр. 235.
  156. ^ ab Prechel 1996, стр. 54.
  157. ^ Фелиу 2003, стр. 193.
  158. ^ Фелиу 2003, стр. 194.
  159. ^ Фелиу 2003, стр. 195.
  160. ^ Фелиу 2003, стр. 195–196.
  161. ^ Фелиу 2003, стр. 204.
  162. ^ Фелиу 2003, стр. 204–205.
  163. ^ Фелиу 2003, стр. 205.
  164. ^ Фелиу 2003, стр. 205–206.
  165. ^ Фелиу 2003, стр. 79.
  166. ^ Бак 2019, стр. 273.
  167. ^ Бак 2019, стр. 305.
  168. ^ Бак 2019, стр. 321.
  169. ^ ab Archi 2020, стр. 17.
  170. ^ Пречел 1996, стр. 23.
  171. ^ Пречель 1996, стр. 24.
  172. ^ Вагенсоннер 2022, стр. 251.
  173. ^ Абди и Бекман 2007, стр. 48.
  174. ^ Шарлах 2017, стр. 275.
  175. ^ ab Prechel 1996, стр. 26.
  176. ^ Пречел 1996, стр. 28.
  177. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013, с. 71.
  178. ↑ Арчи 2002, стр. 29–30.
  179. ^ abc Feliu 2003, стр. 53.
  180. ^ Пречель 1996, стр. 27.
  181. ^ Шарлах 2017, стр. 209.
  182. ^ Фелиу 2003, стр. 49–50.
  183. ^ Арчи 2015, стр. 364.
  184. ^ Фелиу 2003, стр. 51.
  185. ^ Фелиу 2003, стр. 52.
  186. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц 2013, с. 204.
  187. ↑ Пречель 1996, стр. 31–32.
  188. ^ Пречел 1996, стр. 32.
  189. ^ Пречель 1996, стр. 179.
  190. ^ Барьямович 2015, стр. 53.
  191. ^ abc Haas 2015, стр. 394.
  192. ^ Тарача 2009, стр. 27.
  193. ^ Veenhof 2018, стр. 73.
  194. ^ Veenhof 2018, стр. 75.
  195. ^ ab Prechel 1996, стр. 56.
  196. ^ Veenhof 2018, стр. 82.
  197. ↑ Пречель 1996, стр. 44–45.
  198. ^ Фелиу 2003, стр. 201.
  199. ^ Вестенхольц 2004, стр. 15.
  200. ^ ab Prechel 1996, стр. 33.
  201. ↑ Пречель 1996, стр. 36–37.
  202. ^ Пречель 1996, стр. 36.
  203. ↑ Пречель 1996, стр. 34–35.
  204. ^ Пречел 1996, стр. 38.
  205. ^ Сиббин-Плантолт, 2022, стр. 113–114.
  206. ^ Пречель 1996, стр. 39.
  207. ↑ Пречель 1996, стр. 40–41.
  208. ^ ab Prechel 1996, стр. 41.
  209. ^ Пречел 1996, стр. 34.
  210. ^ ab Prechel 1996, стр. 67.
  211. ^ Бартельмус 2017, стр. 310.
  212. ^ Пречел 1996, стр. 65.
  213. ^ Ламберт 2013, стр. 220.
  214. ^ Ламберт 2013, стр. 271–272.
  215. ↑ Джордж 1993, стр. 122.
  216. ↑ Джордж 1993, стр. 165.
  217. ^ Пречель 1996, стр. 147.
  218. ^ Ламберт 2013, стр. 224.
  219. ^ Пречель 1996, стр. 158.
  220. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц 2013, с. 120.
  221. ^ ab Asher-Greve & Westenholz 2013, стр. 105–106.
  222. ↑ Джордж 1992, стр. 374.
  223. ↑ Джордж 1993, стр. 144.
  224. ↑ Джордж 1992, стр. 314–315.
  225. ^ abc George 1992, стр. 315.
  226. ^ Пречель 1996, стр. 162.
  227. ^ Крул 2018, стр. 74.
  228. ^ ab George 2003, стр. 190.
  229. ^ Крул 2018, стр. 70.
  230. ^ Крул 2018, стр. 75.
  231. ^ Арчи 2013, стр. 14.
  232. ^ Хаас 2015, стр. 543.
  233. ^ Пречель 1996, стр. 144.
  234. ^ Тарача 2009, стр. 121–122.
  235. ^ Пречель 1996, стр. 184.
  236. ^ Арчи 2020, стр. 19–20.
  237. ^ Хаас 2015, стр. 580.
  238. ^ Швемер 2001, стр. 254.
  239. ^ Швемер 2001, стр. 254–255.
  240. ^ ab Schwemer 2001, стр. 256.
  241. ^ Швемер 2001, стр. 255.
  242. ^ Швемер 2001, стр. 255–256.
  243. ^ Тарача 2009, стр. 67.
  244. ^ ab Taracha 2009, стр. 131.
  245. ^ Тарача 2009, стр. 99.
  246. ^ Миллер 2008, стр. 67.
  247. ^ Тарача 2009, стр. 161.
  248. ^ ab Haas 2015, стр. 401.
  249. ^ Тарача 2009, стр. 138.
  250. ^ Хаас 2015, стр. 849.
  251. ^ Валек 2021, стр. 53.
  252. ^ Лауингер 2015, стр. 173.
  253. ^ Лауингер 2015, стр. 173–174.
  254. ^ Лауингер 2015, стр. 174.
  255. ^ ab Pardee 2002, стр. 95.
  256. ^ Парди 2002, стр. 93.
  257. ^ Пречель 1996, стр. 140.
  258. ^ Парди 2002, стр. 12.
  259. ^ Парди 2002, стр. 15.
  260. ^ Парди 2002, стр. 19.
  261. ^ Парди 2002, стр. 44.
  262. ^ Парди 2002, стр. 48.
  263. ^ Парди 2002, стр. 67.
  264. ^ Парди 2002, стр. 69.
  265. ^ Парди 2002, стр. 21.
  266. ↑ Парди 2002, стр. 19–20.
  267. ^ Парди 2002, стр. 280.
  268. ↑ Арчи 2002, стр. 32–33.
  269. ^ Пречель 1996, стр. 90.
  270. ^ Тарача 2009, стр. 86.
  271. ^ Тарача 2009, стр. 95.
  272. ↑ Джордж 2003, стр. 168.
  273. ↑ Джордж 2003, стр. 166.
  274. ↑ Джордж 2003, стр. 563.
  275. ^ abcd Archi 2015a, стр. 21.
  276. ^ Бачварова 2013, стр. 301.
  277. ^ ab Archi 2002, стр. 23.
  278. ^ ab Bachvarova 2013, стр. 303.
  279. ^ Вильгельм 2014, стр. 346.
  280. ↑ Арчи 2002, стр. 22–23.
  281. ^ Арчи 2002, стр. 27.
  282. ^ Арчи 2013, стр. 16.

Библиография