Кайтиакитанга — новозеландский термин маори, используемый для обозначения концепции опеки неба , моря и земли. Кайтиаки — это хранитель , а процесс и практика защиты окружающей среды и заботы о ней называются кайтиакитанга. [1]
Эта концепция и терминология все чаще внедряются в государственную политику в области опеки и попечительства, в частности, в сфере контроля за окружающей средой и ресурсами в соответствии с Законом об управлении ресурсами .
Давно сложившаяся система управления окружающей средой маори носит целостный характер. Это система, которая обеспечивает мир в окружающей среде, обеспечивая процесс предотвращения вторжений, вызывающих постоянный дисбаланс, и защищая от экологического ущерба. Кайтиакитанга — это концепция, которая «имеет корни, глубоко укоренившиеся в сложном кодексе тиканги ». [2] Кайтиакитанга — это широкое понятие, включающее в себя идеи опеки, заботы и мудрого управления. Управление окружающей средой, эта традиционная система управления не всегда имела возможность бороться с крупномасштабной деградацией окружающей среды .
Традиционно все маори ведут свое происхождение от начала существования, единого существа, которое стало Рангинуи и Папатуануку . [3] Рангинуи стал небом, а Папатуануку — матерью-землей, а их дети приняли форму различных физических элементов, из которых в конечном итоге возникли люди. Эта генеалогия представляет собой связь между людьми и остальным физическим миром, «неизменную и неразрывную». [2] Папатуануку, воплощенный в физической форме земли, продолжает обеспечивать пропитание всем. Соответственно, маори придавали толкованию кайтякитанги больше значения, чем просто поверхностное значение слов, переведенных на английский язык.
Ряд правительственных актов предусматривает признание Договора Вайтанги и Кайтиакитанга, включая Закон об охране природы 1987 года, но, пожалуй, наиболее важным является Закон об управлении ресурсами 1991 года (RMA) и поправки к нему. В соответствии с разделом 7 RMA все лица, выполняющие функции и полномочия в отношении управления использованием, развитием и защитой природных и физических ресурсов, обязаны, среди прочего, «уделять особое внимание» кайтякитанге. [4] Благодаря RMA понятие кайтякитанга получило законодательное определение. Это определение кайтякитанги было дано в RMA в разделе 2(1) как «осуществление опеки; а в отношении ресурса включает этику управления, основанную на природе самого ресурса». Однако несогласие с этим определением и интерпретацией [5] привело к тому, что в Закон об управлении ресурсами 1997 года была внесена поправка, гласящая «осуществление опеки тангата венуа над территорией в соответствии с тиканга маори в отношении природных и физических ресурсов; и включает в себя этику управления». [4] Несмотря на это определение в RMA, именно Папатипу Рунанга, обладающий племенной властью манавенгуа над определенной территорией или ресурсом, сможет определять характеристики кайтякитанги и то, как она будет выражаться. [6] В дополнение к RMA Закон Новой Зеландии о рыболовстве 1996 года , часть 9, предусматривает традиционное управление рыболовством, без прямого определения этого управления как кайтякитанга. [7]
Кроме того, есть роль Тангата Тиаки, которые выбираются группами иви и хапу и назначаются Министерством рыболовства в качестве хранителей определенной территории. [7] Тангата Тиаки отвечает за выдачу разрешений на вылов рыбы в своем районе для обычного использования и должен сообщать об этом улове Министерству рыболовства , чтобы можно было установить ограничения на вылов на следующий год, позволяющие использовать его в обычном режиме за пределами лимита сумки для любительской рыбалки. . [7] Тангата Тиаки/Кайтиаки могут принять решение о разработке планов управления рыболовством в пределах своего роэ для утверждения местным тангата венуа. Для целей RMA эти планы называются «Документами планирования Iwi», и существует требование, чтобы эти планы учитывались при любом планировании управления ресурсами. [7] В соответствии с Законом о рыболовстве планы также могут использоваться для разработки мер по обеспечению устойчивости рыболовства в зоне тангата венуа. Более того, кайтяки несет двойную ответственность: во-первых, цель защиты маури ; и, во-вторых, обязанность передать окружающую среду будущим поколениям в состоянии, которое не уступает нынешнему состоянию или лучше него.
В соответствии с RMA все лица, обладающие властью, обязаны признавать и обеспечивать культурные ценности маори во всех аспектах управления ресурсами при подготовке и реализации региональных и районных планов, [8] это включает в себя обязательное Заявление о прибрежной политике. В рамках RMA существует требование, чтобы хотя бы одно заявление о прибрежной политике Новой Зеландии действовало постоянно. [4] Таким образом, принимая во внимание кайтякитангу в законодательстве Новой Зеландии, можно изучить практическое значение кайтякитанги в управлении прибрежными ресурсами. В частности, Политика 2 Заявления о прибрежной политике Новой Зеландии 2010 года [9] Это призывает управляющих прибрежными районами принимать во внимание ряд аспектов, касающихся проблем tāngata Whenua, касающихся прибрежной среды. Это включает в себя предоставление тангата венуа возможностей осуществлять кайтякитангу «над водами, лесами, землями и рыболовством в прибрежной среде». [9] Это включает, среди прочего, предоставление возможностей для участия маори в принятии решений, например, «принятие во внимание любого соответствующего плана управления ресурсами иви и любого другого соответствующего документа планирования, признанного соответствующим органом власти иви или хапу». [9] Любой план управления ресурсами iwi должен быть подан в соответствующий региональный или районный совет. Кроме того, советы также обязаны рассмотреть возможность оказания практической помощи тем иви или хапу, которые выразили желание разработать планы управления ресурсами иви. [9]
Закон о рыболовстве 1996 года, в соответствии с Частью 9 и, в частности, разделом 186, и Правила обычного рыболовства Южного острова 1999 года предусматривают ряд правовых инструментов, основанных на традиционных методах кайтиакитанга для обеспечения устойчивости, которые могут применяться местными иви в отношении традиционных прав на рыболовство и оказания помощи местные иви в устойчивом управлении и защите своих традиционных мест сбора махинга кай.
Тайапуре обозначает территорию, которая как источник пищи или по духовным или культурным причинам обычно имела особое значение для иви или хапу. [7] Целью признания тайапуре является улучшение условий признания рангатиратанги и прав на рыболовство, гарантированных статьей 2 Договора Вайтанги . Управляющий комитет тайапуре назначается министром рыболовства, а члены комитета назначаются тангата венуа. Комитет по управлению тайапуре призван рекомендовать правила, которые позволяют управлять тайапуре для сохранения и управления рыбой, водными обитателями или морскими водорослями в местном рыболовстве тайапуре, а также позволяют тайапуре функционировать в соответствии с обычаями. [7] [10]
Правила могут быть связаны со следующим: a. виды рыб, водных обитателей или водорослей, которые можно ловить, b. количество каждого вида, которое можно поймать, c. даты или сезоны, когда можно ловить каждый вид, ограничения по размеру, относящиеся к каждому виду, который можно ловить, d. метод, с помощью которого можно получить каждый вид, и e. район или районы, в которых может быть выловлен каждый вид. [7] [10]
Матаитаи - это заповедники, в которых тангата венуа управляют всем некоммерческим рыболовством путем принятия подзаконных актов, которые в равной степени применяются ко всем лицам, одобренным министром рыболовства. [11] Такие заповедники определяют места, важные для традиционного сбора пищи [10] , и эти заповедники могут использоваться только в отношении традиционных рыболовных угодий и должны быть территориями, имеющими особое значение для тангата венуа. Коммерческое рыболовство запрещено на территории этих заповедников. Тангата венуа назначает танагата тиаки для управления матаитаем, что Тангата тиаки и делает, создавая устав.
Рахуи – это временное закрытие. Временное закрытие разрешено в соответствии с разделом 186 Закона о рыболовстве 1996 года и предусматривает прекращение или ограничение рыболовства в новозеландских водах Южного острова в соответствии с Законом об урегулировании претензий Нгай Таху 1998 года. Целью рахуи является улучшение ситуации. размер и/или наличие рыбных запасов или признать их использование и управление компанией tāngata Whenua. Однако в соответствии со статьей 186b Закона о рыболовстве 1996 года временное закрытие не может вступить в силу по истечении двух лет после даты уведомления, но рахуи может быть продлен сверх двухлетнего периода. [7] Рахуи можно подать заявку и установить на любое конкретное время года, месяцы, недели, дни или даты.
Кайкура — небольшое прибрежное поселение на восточном побережье Южного острова Новой Зеландии с долгой историей использования прибрежных ресурсов, остающееся важным компонентом самобытности местного тангата венуа. Манавенуа (племенная власть) на этой территории принадлежит Нгати Кури, одному из 18 Нгаи Таху папатипу рунанга , и у него появилось больше возможностей для разработки стратегии управления местным сообществом, включающей социокультурные ценности наряду с биофизическими ценностями. [12] Это было сделано в сотрудничестве с правительством, заинтересованными сторонами в области рыболовства и общественными организациями. Существует ряд проблем, связанных с ценностями тангата венуа, включая проблемы с качеством воды, влияющие на кай-моану, с которыми сталкивается эта Рунанга, которые связаны с туризмом, рыболовством и другими видами использования ресурсов. [6]
Чтобы обеспечить основу для Рунанги для эффективного применения ценностей и политики тангата вэнуа к управлению природными ресурсами и окружающей средой в этом районе, Те Рунанга о Кайкура разработал Те Поха о Тоха Раумати: План управления окружающей средой Те Рунанга о Кайкоура (Те Поха). [13] План вступил в силу с 2005 года. Те Поха представляет собой письменное заявление, которое объединяет ценности, знания и взгляды Нгати Кури на вопросы управления природными ресурсами и окружающей средой, включая прибрежную морскую зону, и является выражением кайтякитанги. [13]
План преследует ряд заявленных целей: описать ценности, лежащие в основе взаимоотношений между Нгати Кури и природной средой, определить основные проблемы, связанные с управлением природными ресурсами и окружающей средой в рамках такива, сформулировать политику Те Рунанга о Кайкоура и руководящие принципы управления природными ресурсами и окружающей средой, включая прибрежную среду, а также обеспечение преемственности между прошлым, настоящим и будущим. [13] Все эти цели должны рассматриваться и соответствовать ценностям Нгати Кури.
Кроме того, заявленная цель этого плана — предоставить Те Рунанга о Кайкура инструмент, позволяющий не только эффективно и активно применять ценности Нгати Кури к управлению природными ресурсами, вахи тапу и вахи таонга, но и оказывать помощь местным, территориальным и национальные власти понять ценности и перспективы Нгати Кури и выполнить свои уставные обязательства в соответствии с Законом об управлении ресурсами 1991 года, Законом об охране природы 1987 года и другим природоохранным законодательством. [10]
В дополнение к Плану управления окружающей средой существует Морская стратегия Кайкоура, разработанная Те Короваи о Те Тай Марокура (Морские стражи побережья Кайкоура) и в настоящее время находится в форме предложения. [10] В состав Те Короваи входят не только Те Рунанга о Кайкура, но и местные организации, участвующие на разных уровнях ответственности, такие как Те Рунанга о Нгай Таху и Районный совет Кайкура, а также различные заинтересованные правительственные министерства и заинтересованные группы. Именно такое включение местных, региональных и национальных организаций расширяет возможности поддержки ценностей Нгати Кури и принципов кайтякитанги в любых предлагаемых реализациях в зачастую социально и политически спорной прибрежной среде. [12] Основываясь на местных знаниях и передовых научных знаниях, Морская стратегия Кайкоура имеет видение, сформированное вокруг четырех результатов и четырех «сквозных действий по реализации». [10] Эти результаты направлены на добычу изобилия, защиту местных сокровищ, устойчивый образ жизни и сохранение традиционных практик, а действия по реализации включают понимание, управление, соблюдение требований, а также мониторинг и анализ.
Тангата венуа этой прибрежной зоны обеспокоены распространенностью черного рынка и браконьерством рыбы и других морепродуктов в районе Кайкоура. Кроме того, поскольку в Каикоуре нет специалиста по рыболовству, следить за рыболовством в этом районе в основном приходится местному сообществу. [12] Из-за давления со стороны рекреационных, коммерческих и обычных рыболовных промыслов, истощающих рыбные запасы, было предложено временное закрытие участка 186b в виде рахуи, которое было установлено в районе рифа Вайопука на полуострове Кайкура, см. рисунок 2. [10] ] Этот рахуи продлевался трижды и оказался очень успешным. [14]
Термин «кайтиаки» все чаще используется в Новой Зеландии для обозначения более широких функций опеки или попечительства, особенно в организациях государственного сектора, как показывают эти примеры:
СМИ, связанные с Кайтиакитангой, на Викискладе?