stringtranslate.com

Капакоча

Реплика мумии Пломо на выставке в Национальном музее естественной истории в Сантьяго, Чили.

Капакоча или Капак уча [1] ( кечуа : капак благородный, торжественный, главный, могущественный, королевский, хуча преступление, грех, вина [2] [3] Испаноязычное написание Капак коча , Капакоча , Капакоча , также капак уча ) был важным жертвоприношением. обряд инков , который обычно включал в себя принесение в жертву детей. [4] Дети обоих полов отбирались со всей империи инков для принесения в жертву на церемониях капакоча , [5] которые проводились в важных святилищах, распределенных по всей империи, известных как вакас или вакакуна . [6]

Церемонии Капакоча проводились при различных обстоятельствах. Некоторые из них могли быть предприняты в результате ключевых событий в жизни Сапа Инки , императора инков, таких как его восхождение на трон, болезнь, его смерть, рождение сына. [7] В других случаях церемонии Капакоча проводились для того, чтобы остановить стихийные бедствия, и проводились во время крупных фестивалей или процессий в важных церемониальных местах. [7] Обоснование этого типа жертвенного обряда обычно понималось как попытка инков гарантировать, что лучшие представители человечества будут отправлены к их божествам. [5]

Детям, выбранным для жертвоприношения на церемонии капакоча , обычно давали алкоголь и листья коки [8] и оставляли на месте церемонии. Жертвоприношение в основном проводилось четырьмя способами: удушение, удар по голове, удушение или захоронение заживо в бессознательном состоянии, [7] [9] хотя, если церемония проводилась в особенно холодном месте, они могли умереть от переохлаждения. [10] [ проверка не удалась ] Некоторые испанские записи рассказывают о том, как инки удаляли сердца жертв, но никаких доказательств этого не было найдено в археологических записях; кажется более вероятным, что эта практика была засвидетельствована испанцами среди ацтеков и ошибочно приписана также инкам. [7]

Церемония

Отбор детей

Дети, выбранные для жертвоприношения на церемониях капакоча , были обоих полов и ежегодно предоставлялись государству в качестве дани местными общинами. [7] [11] Ни один регион не был освобожден от набора этих детских жертвоприношений; они могли прибыть из любого региона империи. [5] Жертвы-мужчины были не старше десяти лет, а девочки могли быть до шестнадцати лет, но должны были быть девственницами на момент выбора; они должны были быть идеальными, неиспорченными даже веснушками или шрамами. [12] [ нужна страница ] [7] [11] Инки верили, что только самые чистые дети были достаточно достойны быть отправленными к богам, поскольку в загробной жизни они будут выполнять функции представителей народа. [7] Для многих семей было большой честью, чтобы их ребенок был выбран для церемонии, и часто именно дети из знатных семей приносились в жертву, чтобы получить политическое расположение императора. [13] [7] [11]

В то время как мальчиков немедленно привозили в Куско, молодых девушек, называемых аклла , взятых для жертвоприношения, часто доверяли мама-куна , в «дом избранных женщин» ( aqlla wasi ). [14] Выбранные за свою внешность, девушки оставались в этом учреждении в течение длительного периода времени и обучались под руководством жриц ткачеству, шитью и приготовлению специальных ритуальных напитков, называемых чича . [7] [11] Многие испанские мужчины сравнивали женщин мама -куна с монахинями, поскольку они вели безбрачную жизнь, служа богам. [14] Обычно в возрасте около 14 лет девочек делили на три группы. [7] [11] Некоторые девушки посвящались в жрицы и продолжали воспитывать девочек, привезенных после них, а самых красивых часто отправляли в качестве дани для принесения в жертву на государственных церемониях капакоча . [14] [11] [7] В противном случае девушки предлагались императору в Куско в качестве служанок или наложниц; или распределялись среди знати в качестве второстепенных жен. [14] [11] [7]

Капакочав Куско

Жертвоприношение капакоча началось в столице Куско по приказу Сапа Инки . Первым Сапа Инкой , совершившим это жертвоприношение, был Пачакути . [15] [14] Во время празднеств Капакоча в Куско решалось, какой тип и количество подношений получит каждое святилище или вака , о чем инки вели четкий учет. Подношения хорошо кормили, а тех, кто был слишком мал, чтобы есть, кормили грудью их матери. [12] Это было сделано для того, чтобы они были сыты и счастливы, когда будут готовы достичь богов. [12] Детей разделили на пары, девочек и мальчиков, и нарядили, как маленьких королевских особ. [5] Их провели вокруг четырех больших статуй: Создателя, Бога Солнца, Бога Луны и Бога Грома. [5] Затем Сапа Инка сказал священникам разделить детей вместе с другими жертвоприношениями на четыре части для каждого из четырех регионов сую . [5] Затем он приказал священникам принести жертвы в их главном вакакуне . [5]

Жертвоприношение ввак'акуна

После церемоний в Куско дети, жрецы и их свита отправились в обратный путь в свои общины. Когда они вернулись, они не пошли по королевской дороге или дороге инков, как они пошли, а должны были следовать по прямой линии, возможно, следуя линиям ceque, которые выходили из Куско и шли к wak'akuna . Это было долгое и утомительное путешествие, пересекающее долины, реки и горы, которое могло занять месяцы. [16]

Оказавшись на вершине, молодым жертвам давали опьяняющий напиток или другое вещество, чтобы вызвать сон или оцепенение, якобы для того, чтобы последний ритуал прошел гладко. [8] Если церемония проводилась в особенно холодном месте, они могли умереть от переохлаждения. [10] В других случаях смерть наступала более насильственным образом. Так было с ребенком из Аконкагуа, от сильного удара по голове, [17] а также с девочкой из Сара-Сара и молодой женщиной из заснеженного Ампато, [18] в то время как причиной смерти «Королевы холма» стала колотая рана в правую половину грудной клетки, которая вошла через спину. [19] В некоторых случаях, как в Льюльяйльяко, тела помещали в погребальную камеру и засыпали гравием, [20] или, как в случае Серро-эль-Пломо, жертву заворачивали в сложный погребальный узел из нескольких частей с определенной функцией и посланием, [21] как в случае Аконкагуа. [22]

Когда хоронили жертвоприношения детей и материальные подношения, ямы нельзя было делать с помощью какого-либо металла, их можно было вырыть с помощью заостренных палок во время церемонии. [12] После смерти детей хоронили в позе эмбриона, завернутыми в узел с различными артефактами внутри узла или рядом с ним в той же могиле. [ требуется ссылка ]

Нечеловеческие жертвоприношения и приношения

Часто жертвоприношениям в местах проведения церемоний капакоча предназначались различные подношения . Само человеческое тело часто было изящно одето и украшено головным убором из перьев и другими украшениями, такими как ожерелье или браслет. [11] Наиболее сложными артефактами обычно были парные статуэтки людей и фигурки лам, которые были изготовлены из золота, серебра и раковин спондила . [5] Сочетание как мужских, так и женских фигурок наряду с использованием как золота, так и серебра, вероятно, должно было отдать дань уважения мужскому Солнцу и женской Луне. [5] Несколько наборов керамики, а также золотые, серебряные и бронзовые булавки также были относительно обычным явлением. [4] Большое количество ткани также было типичной находкой на стоянках капакоча . [4] Некоторые часто встречающиеся предметы, такие как тарелки и миски, часто находили парами. [11] Рядом с этими предметами иногда находят продукты питания. [11] Все предметы, животные и люди, принесенные в жертву вака , не только представляли собой символы инков, но и были ранее узаконены в церемониях, проводимых самим императором. [23]

Исторические отчеты

Самое полное описание капакоча принадлежит Кристобалю де Молине [ 5] , который поместил его в контекст восхождения монарха. Он писал, что все города империи были призваны отправить одного или двух мальчиков и девочек в возрасте около 10 лет в столицу вместе с тонкой тканью, верблюдами и фигурками из золота, серебра и ракушек. Мальчики и девочки были одеты в наряды и подобраны так, как будто они были супружескими парами. [5] Затем священники были отправлены в четыре квартала с жертвенными предметами и приказом сделать подношения всем вака в соответствии с их рангом. Стороны покидали город по прямым путям, не отклоняясь ни в горы, ни в овраги. В какой-то момент ношу передавали другим носильщикам, которые продолжали путь по маршруту. Дети, которые могли идти, делали это, в то время как тех, кто не мог, несли их матери. Сам Инка путешествовал по королевской дороге, как и стада. [5]

Археологические доказательства, подтверждающие жертвоприношения в таком масштабе, отсутствуют. [5] В ходе своих полевых исследований среди вакакуна Куско Бауэр обнаружил поверхностные свидетельства человеческих захоронений в трех святилищах, но ничего, что могло бы сравниться с тысячами жертв, описанных в хрониках, пока не сообщалось. [5] Тем не менее, комментарий Молины о том, что ритуалы уделяли особое внимание высоким вершинам, подтверждается описанными археологическими находками. [5] Основные подношения, найденные на этих участках — золото, серебро, раковины спондила и дети — также точно соответствуют рассказу жреца. [5]

По словам испанского летописца Педро Сьесы де Леона, посетившего Куско в 1550 году, избранные Девы бога Солнца, чьей задачей было ткать и красить шерстяную ткань для службы в храме близ Куско и готовить чичас , также могли быть похоронены заживо (принесены в жертву), если они нарушали свой целибат, вступая в половую связь с мужчиной. [24] [25] Испанский историк Педро Сармьенто де Гамбоа писал, что ко времени правления Инки Юпанки эти женщины использовались им в качестве наложниц. [26]

Культурное значение

В культуре инков мертвые служили связующим звеном между народом инков и богами. [27] Капакоча служил способом умилостивить богов, которые в противном случае могли бы вызвать стихийные бедствия, такие как наводнения, землетрясения и голод в качестве наказания за грехи людей. [9] Дети, принесенные в жертву на церемониях капакоча , становились слугами богов, [5] или, в церемониях капакоча после смерти императора, слугами императора. [9] Они также служили хранителями мест, где их приносили в жертву. [28]

Дети, принесенные в жертву на церемониях капакоча , также почитались их родными общинами, или айллукуна . [29] Принесение ребенка в жертву на церемонии капакоча также считалось большой честью для семьи, и родители иногда добровольно предлагали своих детей для жертвоприношения. [4]

Высокогорные места

Особое внимание инки уделяли ряду церемониальных мест вака на очень высоких высотах. [5] Более 100 церемониальных центров и святилищ были построены на территориях инков на высоких вершинах Анд или около них . [11] Эти места часто предназначались для выполнения как религиозных, так и политических функций. Некоторые горы рассматривались как места происхождения или дом для важных горных божеств. [5] Строительство святилищ на этих горах как отдавало дань уважения божествам, так и накладывало имперский отпечаток на области, важные для местных верований, выполняя как религиозные, так и политические цели. [5] [11] В ряде случаев, как правило, в самых важных из этих гор, эти места содержат мумифицированные останки детей, принесенных в жертву на церемониях капакоча . [5] [11] Церемонии капакоча в этих важных местах имели большой вес. Инкские жрецы периодически посещали вака , разбросанные по всему королевству инков, и удостоверяли, сохранили ли они свою силу или утратили ее, в некоторых случаях уничтожая дискредитировавшую себя вака . [30]

Путешествие к этим местам включало бы процессию жрецов, детей, которых приносили в жертву, и ряд других важных лиц по всей империи. [7] Разные народы помогали бы в процессии, когда группа перемещалась по разным регионам империи. [7] Эти места были труднодоступны и еще труднее для работы. Чтобы облегчить доступ к этим горным вершинам, инки построили промежуточные пункты ниже в горах, а также проложили тропы, ведущие на вершину. [5] Некоторая подготовка, вероятно, происходила в тамбос ( кечуа : тампукуна ), расположенных поблизости. [7]

Льюльяйльяко

Одна из мумий, найденных в Льюльяйльяко.

Одно особенно примечательное место было найдено недалеко от вершины горы Льюльяйльяко , вулкана в Аргентине, который находится недалеко от границы с Чили. [31] Эта гора, по-видимому, была местом завершения церемонии капакоча , проходившей на высоте около 6739 метров над уровнем моря. [7] В 1999 году на вершине горы были найдены мумии трех относительно молодых людей вместе с разнообразным набором артефактов. [4] Раскопки вокруг главного церемониального сооружения, прямоугольной платформы, выявили захоронения молодой девушки примерно 14 лет, девочки примерно 6 лет и мальчика примерно 7 лет, а также более 100 подношений из различных материалов. [11] [4] Из-за холодных условий и мумии, и материалы хорошо сохранились. [11] Среди примечательных артефактов, найденных на месте раскопок, можно отметить головной убор из перьев, искусно сделанную одежду, множество керамических изделий, миски и ложки из дерева, различные продукты питания, статуэтки из золота, серебра и спондила, а также другие металлические предметы, такие как булавки. [11]

Благодаря сохранности детей, ряд исследований мог быть проведен по их останкам. Образцы волос показывают, что диета детей претерпела существенные изменения за год до их смерти. [4] Это помогает указать на заботу, с которой обращались с детьми во время их путешествий по империи до их окончательного жертвоприношения. [4] Другие изменения в изотопах, обнаруженных в образцах волос, указывают на то, что дети начали свое шествие к горе за несколько месяцев до своей смерти. [4]

Кеуар

Еще одно примечательное место капакоча находится недалеко от вершины потухшего вулкана Кеуар , достигающего высоты 6130 метров на северо-западе Аргентины. [11] [9] На вершине горы находится приподнятая церемониальная платформа, или ушну , прикрепленная к фронтальному пандусу около круглой стены. [32] [11] [9] [7] Внутри стены были обнаружены различные подношения и жертвенное животное. Однако до археологических раскопок платформа, стена и ее содержимое были повреждены грабителями с помощью динамита. [32] [11] [9] [7] Благодаря анализу ДНК и рентгеновскому излучению длинных костей тело было идентифицировано как останки приблизительно 12-летней девочки. [11] [9] Однако частичное разрушение тела динамитом сделало невозможным определение причины ее смерти. [9] Считается, что жертву хоронили в одежде, которую она носила в момент смерти, а затем заворачивали посмертно в узел с внешним текстилем. [11] Эта тенденция также была задокументирована в местах захоронения Льюльяйльяко и Аконкагуа. [11]

Разбросанные в этом районе подношения включали текстиль, черепки керамики, еду и останки принесенного в жертву верблюда. [11] [9] [7] Кроме того, была обнаружена небольшая связка подношений, включающая сандалии, столовые приборы, деревянную и керамическую посуду, продукты питания, гребень и уголь. [11] Кроме того, с платформы были извлечены поврежденная туника [11] [9] и небольшая женская фигурка из раковины спондила (одетая в миниатюрные версии одежды кумби ). [32] [11] [9] Считается, что наличие раковины спондила на этом месте является подношением плодородию и также характерно для поселений Льюльяйльяко, Эсмеральда, Чуша и Аконкагуа. [9]

Ампато

Вершина Ампато возвышается на 6312 метров на юге Перу, с погребальным комплексом, расположенным на высоте 5852 метров. [32] [13] [6] [7] [33] На этом месте были найдены четыре жертвоприношения капакоча , представляющие две различные церемонии. [32] [13] [6] [33] Первой обнаруженной жертвой была девочка, возраст которой оценивался от 13 до 15 лет (на основании развития ее зубов), [34] в народе называемая « Хуанита » или «Ледяная дева Ампато». [34] [4] [6] [9] [7] Тестирование ДНК показало, что Хуанита была связана с людьми, живущими в северном Перу и Аргентине, и, вероятно, не была связана с деревнями около Ампато. [34] [7] Тело Хуаниты было обнаружено в 70 метрах ниже вершины, где она предположительно приземлилась после обрушения своей погребальной платформы. [32] [6] [7] Она была завернута в высококачественные украшенные ткани и окружена погребальными принадлежностями, включая керамику, чуспы (некоторые из них содержали листья или волосы коки), кости ламы и четыре женские статуэтки, изготовленные из панциря спондилюса. [4] [32] [6] [7] [33] Биопсия желудка Хуаниты показала, что ее обильно накормили овощами примерно за 6-8 часов до жертвоприношения. [34] Кроме того, компьютерная томография показала, что ее убили ударом по голове. [34] [4] [13] [9] [6] [7]

Три других жертвоприношения капакоча , захороненные в Ампато, были обнаружены отмеченными каменными кругами внутри погребального комплекса, и все они были в возрасте от 8 до 12 лет. [32] [4] [6] [33] Были обнаружены две девочки и один мальчик, все трое из которых, вероятно, были принесены в жертву во время одной и той же церемонии, исходя из расположения и близости захоронений. [32] [13] [6] [33] Захоронение первой девочки, найденное на этом месте, было необычным по сравнению с другими захоронениями капакоча , поскольку на ее могиле были ритуально разбиты шесть горшков. [32] [6] На ее теле был головной убор из перьев ара и сандалии, и она была похоронена с многочисленными керамическими сосудами, статуэтками, чашками, ложками и ткацкими инструментами. [4] [32] [6] [33] Мальчик был украшен головным убором из растительного волокна [7] [33] и имел удлиненные проколотые мочки ушей, что указывало на то, что он, возможно, был сыном из элитной семьи. [6] Он был похоронен с керамическими сосудами, чашами и мужской статуэткой. [32] [6] [7] [33] Второе найденное женское тело также было похоронено с несколькими керамическими сосудами, а также женской статуэткой, изготовленной из панциря спондила. [32] [6] [33] Все три мумии были повреждены ударами молнии, что не позволило провести исследование мягких тканей их тел. [13] [7] [33] [6]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ О саммитах и ​​жертвоприношениях: этноисторическое исследование религиозных практик инков , Издательство Техасского университета, 2009
  2. ^ Теофило Лайме Аякопа (2007). Diccionario Bilingüe: Iskay simipi yuyayk'anch: кечуа – кастельяно / кастельяно – кечуа (PDF) . Ла-Пас, Боливия: futatraw.ourproject.org.
  3. ^ "Словарь: кечуа - испанский - кечуа, Сими Таке: кесва - испанский - кесва" (PDF) . Diccionario кечуа-испанский-кечуа . Региональный Gobierno del Cusco, Перу: Academía Mayor de la Lengua Quechua. 2005.
  4. ^ abcdefghijklmn Андрушко, Валери А.; Бузон, Мишель Р.; Гибаджа, Арминда М.; Макьюэн, Гордон Ф.; Симонетти, Антонио; Кризер, Роберт А. (февраль 2011 г.). «Исследование детского жертвоприношения в сердце инков». Журнал археологической науки . 38 (2): 323–333. Bibcode : 2011JArSc..38..323A. doi : 10.1016/j.jas.2010.09.009.
  5. ^ abcdefghijklmnopqrstu v Д'Алтрой, Теренс Н. (2003). Инки (перепечатано под ред.). Оксфорд: Паб Блэквелл. ISBN 1-4051-1676-5
  6. ^ abcdefghijklmno Faux, Jennifer (2012). «Да здравствуют боги-завоеватели: ритуальное жертвоприношение детей в обществе инков». Журнал современной антропологии . 3 : 15.
  7. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab Рейнхард, Йохан; Черути, Констанца (июнь 2005 г.). «Священные горы, церемониальные места и человеческие жертвоприношения среди инков». Археоастрономия . 19 : 1–43.
  8. ^ ab Wilson, Andrew S.; Brown, Emma L.; Villa, Chiara; Lynnerup, Niels; Healey, Andrew; Ceruti, Maria Constanza ; Reinhard, Johan; Previgliano, Carlos H.; Araoz, Facundo Arias; Diez, Josefina Gonzalez; Taylor, Timothy (13.08.2013). «Археологические, радиологические и биологические свидетельства дают представление о детских жертвоприношениях инков». Труды Национальной академии наук . 110 (33): 13322–13327. Bibcode : 2013PNAS..11013322W. doi : 10.1073/pnas.1305117110 . ISSN  0027-8424. PMC 3746857 . PMID  23898165. 
  9. ^ abcdefghijklmn Ceruti, Maria Constanza (2015). «Замороженные мумии из святилищ на вершинах гор Анд: биоархеология и этноистория человеческих жертвоприношений инков». BioMed Research International . 2015 : 439428. doi : 10.1155/2015/439428 . ISSN  2314-6133. PMC 4543117. PMID 26345378  . 
  10. ^ ab MAAM (2010), Guía de referencencia de la exposición , Museo de Arqueología de Alta Montaña de Salta
  11. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz Ceruti, Мария Констанца (март 2004 г.). «Человеческие тела как объекты посвящения в горных святилищах инков (северо-запад Аргентины)». World Archaeology 36 (1): 103*122.
  12. ^ abcd Кобо, Бернабе (1990). Религия и обычаи инков . Остин: Издательство Техасского университета. ISBN 978-0292738614.
  13. ^ abcdef Соча, Дагмара М.; Рейнхард, Йохан; Чавес Переа, Радди (11 декабря 2020 г.). «Человеческие жертвоприношения инков на вулкане Мисти (Перу)». Латиноамериканская древность . 32 (1): 138–153. дои : 10.1017/laq.2020.78 . ISSN  1045-6635. S2CID  230526835.
  14. ^ abcde Besom, Thomas (2009). Of Summits and Sacrifice: An Ethnohistoric Study of Inka Religious Practices . Остин, Техас: University of Texas Press. стр. 29. ISBN 9780292783041.
  15. ^ Молина, Кристобаль де; Бауэр, Брайан С.; Смит-Ока, Ваниа (2011). Отчет о баснях и обрядах инков . Издательство Техасского университета. С. 114–120. ISBN 9780292723832.
  16. ^ де Бетансос, Хуан; дель Кармен Мартин Рубио, Мария (зима 1990 г.). Мурра, Джон В. (ред.). «Сума и повествование лос инков». Этноистория . 37 (1). Издательство Университета Дьюка: 95–97. дои : 10.2307/481952. JSTOR  481952.
  17. ^ Чинер, Патрисия Андреа (01 марта 2010 г.). «Толкование Апокалипсиса в комментариях Евангелия Хуана де Оригенеса». Intus-Legere Filosofía (на испанском языке). 4 (1): 37–52. дои : 10.15691/0718-5448vol4iss1a95 . ISSN  0718-5448.
  18. ^ Йохан, Рейнхард (1998). Открытие Ледяной Девы Инков: мои приключения на Ампато . Национальное географическое общество. OCLC  607107175.
  19. ^ "Секретариа культуры Сальты Аргентины - LA REINA DEL CERRO" . 10 марта 2012 г. Архивировано из оригинала 10 марта 2012 г. Проверено 14 января 2019 г.
  20. ^ Констанца, Черути, Мария (2003). Льюльяйльяко: жертвоприношения и оскорбления в святилище инков на Альта-Монтанья . Ediciones Universidad Católica de Salta. ISBN 978-9506230142. OCLC  836277798.{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  21. ^ Абал, Клара (2001). Серро Аконкагуа: описание и исследование текстиля . Национальный университет Куйо EDUINC, Мендоса.
  22. ^ Роберто, Барсена, Дж. (2001). Estudios sobre el santuario incaico del Cerro Aconcagua . Национальный университет Куйо. ОСЛК  61205067.{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  23. ^ Дювиольс, Пьер (1976). Ла Капакоча . Allpanchis: Revista del Instituto Pastoral Andino, 9.
  24. ^ Педро Сьеса де Леон, Вторая часть Хроник Перу ( Crónicas del Perú ), глава VII, переводчик: Клементс Р. Маркхэм, Общество Хаклюта: Лондон, 1883, стр. 85 ОСЛК  706928387
  25. Handwerk, Brian (29 июля 2013 г.). «Жертвы детских жертвоприношений инков были под воздействием наркотиков». National Geographic . Получено 7 марта 2024 г.
  26. ^ Педро Сармьенто де Гамбоа (2006). «XXXI». В Клементсе Р. Маркхэме (ред.). История инков (Historia de los Incas). Лондон: Общество Хаклюта (подготовлено для проекта Гутенберг).
  27. ^ Силлар, Билл (1992). Социальная жизнь умерших в Андах . Кембриджский университет. С. 107–121.
  28. ^ Silverblatt, Irene (январь 1988). «Императорские дилеммы, политика родства и реконструкции истории инками». Сравнительные исследования общества и истории . 30 (1): 83–102. doi :10.1017/s001041750001505x. ISSN  0010-4175. S2CID  143658472.
  29. ^ Государства инков и ацтеков, 1400-1800: антропология и история. Кольер, Джордж А. (Джордж Аллен), 1942-, Росальдо, Ренато., Вирт, Джон Д. Нью-Йорк: Academic Press. 1982. ISBN 0-12-181180-8. OCLC  8389637.{{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка )
  30. ^ Уртон, Гэри; Хаген, Адриана фон (2015-06-04). Энциклопедия инков. Rowman & Littlefield. ISBN 9780759123632.
  31. ^ Грейди, Дениз (11 сентября 2007 г.). «В Аргентине музей представляет давно замороженную девушку». The New York Times.
  32. ^ abcdefghijklm Брей, Тамара Л.; Минк, Лия Д.; Черути, Мария Констанца ; Чавес, Хосе Антонио; Переа, Радди; Рейнхард, Йохан (2005). «Композиционный анализ керамических сосудов, связанных с ритуалом инков капакоча». Журнал антропологической археологии . 24 (1): 82–100. дои : 10.1016/j.jaa.2004.11.001. hdl : 11336/94308 . ISSN  0278-4165.
  33. ^ abcdefghij Соча, Дагмара М.; Рейнхард, Йохан; Переа, Радди Чавес (2021-05-14). «Человеческие жертвоприношения инков из вулканов Ампато и Пичу-Пиччу, Перу: новые результаты биоантропологического анализа». Археологические и антропологические науки . 13 (6). doi : 10.1007/s12520-021-01332-1 . ISSN  1866-9557. S2CID  234489075.
  34. ^ abcde Kawchuk, Olenka (2018). «Дети небес: биоархеологический обзор мумий инков Capacocha». Журнал студенческих исследований Университета Саскачевана . 5 : 8.

Ссылки