Кахаринган — это коренная монотеистическая народная религия даяков, таких как катинган, лаванган , мааньян , нгаджу , от-данум , проживающих в Центральном и Южном Калимантане в Индонезии . [1]
Слово означает что-то вроде «образ жизни », и эта система верований включает в себя концепцию многих божеств и часто одного верховного божества — хотя это может быть результатом необходимости соответствовать идее «Единого Верховного Бога» ( Ketuhanan yang Maha Esa ), которая является первым принципом индонезийской государственной идеологии Pancasila . Влияние индуизма также можно увидеть в этой религии. До 2017 года правительство Индонезии рассматривало ее как форму народного индуизма , поскольку в то время правительство Индонезии признавало только шесть официальных религий , и Кахаринган не был одной из них. Однако с ноября 2017 года правительство начало официально признавать Aliran Kepercayaan , широко определенную группу местных религий, которая также включает Кахаринган. [1] [2]
Главный праздник Кахарингана — праздник Тива , который длится тридцать дней и включает в себя жертвоприношение множества животных, таких как буйволы, коровы, свиньи и куры, в качестве подношений духам и божествам. [3]
Религия имеет ритуальные подношения, называемые Ядня , места поклонения, называемые Балаи Басара или Балаи Кахаринган , и священную книгу, называемую Панатуран, Талата Басара (группа молитв) и Тавар (руководство по поиску Божьей помощи путем раздачи риса). Распространены поклонение предкам и вера во многих сверхъестественных существ . [1] [4]
Kaharingan происходит от древнедаякского слова haring, означающего «жизнь» или «живой». Эта концепция выражена в символе веры, изображающем своего рода Древо Жизни, называемое Batang Garing. Это Древо Жизни чем-то напоминает копье , имеющее три ветви с каждой стороны, некоторые из которых направлены вверх, а некоторые вниз. Внизу символа находятся два сосуда, а на самом верху — птица -носорог и солнце.
Копье и его ветви обозначают верхний мир и загробную жизнь (мир духов), в то время как нижние вместилища передают идею земной жизни человека. Хотя и духовный мир, и земной мир различны, но они тесно связаны друг с другом и неразделимы, поскольку оба взаимозависимы. Ветви, где некоторые обращены вверх, а другие вниз, означают, что существует вечное равновесие между земной и загробной жизнью. Что жизнь на земле временна, и что человеческая жизнь предназначена для будущей жизни.
В целом Древо Жизни выражает суть веры Кахарингана, которая заключается в том, что человеческая жизнь должна быть сбалансированной и находиться в гармонии между человеком и духами, а также между человеком и его природной средой. Это также основная концепция балийского индуизма , который на Бали известен как Три Хита Карана . [4]
На практике даяки Нгаджу сосредотачиваются на сверхъестественном мире духов, включая дух предков. Для них наиболее важны вторичные похороны, которые обычно проводятся через несколько месяцев или даже лет после захоронения. Во время вторых похоронных обрядов (известных как тивах ) кости эксгумируются и очищаются, а затем помещаются в специальный мавзолей , называемый сандунг . Затем считается, что дух умершего наблюдает за деревней. Мавзолеи часто красиво украшены, на них изображены сцены из верхнего мира. Изысканная лодка мертвых, сделанная из резины, обычно помещается рядом с останками, изображающими его окружение, которое сопровождает душу в рай. [4]
Одной из самых выдающихся особенностей веры даяков является их местная мудрость и врожденная забота о сохранении леса и окружающей среды. Существуют строгие правила и предписания о том, как обращаться с дождевыми лесами, что можно делать или брать из леса и что является табу . Местная мудрость даяков гласит, что нарушение этих правил разрушит баланс леса и животных, живущих в лесу, и, таким образом, прямо или косвенно нанесет ущерб сообществам, живущим за счет лесных даров. [4]
Среди многочисленных племен даяков на Борнео, живущих в верховьях рек в провинции Центральный Калимантан, есть даяк нгаджу , лаванган , мааньян и от данум , известные как барито-даяки, названные в честь большой реки Барито. Нгаджу, которые населяют бассейн реки Кахаян около нынешнего города Палангкарая, занимаются сельскохозяйственной торговлей, выращивая рис , гвоздику , кофе , пальмовое масло , перец и какао , в то время как другие племена по-прежнему в основном занимаются натуральным сельским хозяйством, используя подсечно-огневой образ жизни. Даяк нгаджу были более открыты для технологических и культурных влияний извне, чем большинство других этнических групп даяков, даже в доколониальные времена. С прибытием голландцев и — в 1835 году — миссионерской Рейнской миссии (позже за ней последовала Базельская миссия ), многие обратились в христианство. Миссионеры основали школы и повысили уровень грамотности. Образование стимулировало «национальное пробуждение» среди даяков Нгаджу и Мааньян . [1]
Еще задолго до Второй мировой войны даяки основали националистические политические партии. Во время индонезийской битвы за независимость против голландцев даяки из региона Калимантан сражались под командованием майора Тжилика Ривута, парашютиста из даяков Нгаджу, исповедовавшего традиционную религию. После провозглашения независимости Джакарта решила, что исламский Банджармасин и в основном даяки к западу от него должны быть одной провинцией. План вызвал некоторое сопротивление со стороны даяков – Нгаджу впереди – которые требовали единой провинции. Под руководством Ривута, который стал большим во время революции, даяки начали небольшие партизанские движения. Индонезийская армия ограничила эскалацию конфликта, вероятно, потому, что Ривут был верным солдатом. В 1957 году провинция Калимантан Тенгах (« Центральный Калимантан ») или «Калтенг» была официально учреждена президентским указом. Местное правительство возглавлял Нгаджу с Равитом в качестве губернатора. Традиционные религии Нгаджу , От Данум , Мааньян и других даяков назывались Кахаринганом ( «сила жизни» или «образ жизни» ). [1]
После того, как в 1960-х годах Коммунистическая партия Индонезии была объявлена незаконной, тема «религии» стала очень чувствительной. Государственная идеология того времени определяла религию как веру в единого Бога, которая признавала исключительно только пять религий (ислам, протестантизм, католицизм, индуизм и буддизм). Даяки считались «атеистами», которые были тесно связаны с коммунистической идеологией. Им приходилось выбирать между двумя вариантами: добровольное обращение в признанную религию или давление со стороны местных властей. Учитывая это, совершенно ясно, почему миссии со своими школами и больницами имели больший успех после 1960-х годов в обращении даяков. По сравнению с ситуациями в 17-м и 18-м веках, христианство в 1960-х годах предлагало больше возможностей для социального прогресса, чем ислам. Со временем запрет на местные религии или aliran kepercayaan был отменен. В 1980 году Кахаринган был официально признан религией, но только как часть индуистской Дхармы, поэтому фактически он был помещен под индуизм. В ноябре 2017 года правительство Индонезии официально и формально признало aliran kepercayaan , частью которого был Кахаринган.
Среди народа даяков растет гордость за свою веру в кахаринган, и наблюдается небольшой, но заметный рост среди верующих в кахаринган и другие анимистические традиции. [1]
В религии нгаджу важен сверхъестественный мир, в котором живут души их предков. Как и среди других этнических групп даяков, нгаджу совершают ритуалы перезахоронения, которые обычно происходят через несколько месяцев (иногда лет) после первого захоронения. Эти ритуалы перезахоронения очень важны для душ умерших, чтобы они могли достичь высшей точки небес. Практикуя эти обряды, они защищают себя от плохих сверхъестественных сил. Первые похороны происходят сразу после того, как кто-то умер. Во время этого ритуала танцоры в масках защищают умершего от злых духов. Под руководством барабанов жрецы-кахаринганы начинают петь песню, которая может отправить душу на небеса. В своем путешествии на традиционном корабле душ, душа сопровождается духами. Достигнув первого слоя небес, душа должна ждать там, пока не произойдет перезахоронение.
Во время этого ритуала перезахоронения (tiwah) останки умершего выкапываются, очищаются и хранятся в специальной могиле. Эти богато украшенные, вырезанные из дерева могилы часто имеют форму птицы или водяной змеи, иногда также изображают образы загробной жизни. В последнее время эти вырезанные из дерева могилы были заменены фабричными сандунгами. Tiwah — это большое, сложное и долгое мероприятие. Стоимость варьируется от 6000 до 12 000 долларов США. Высокая стоимость обусловлена необходимостью принесения в жертву большого количества животных, таких как буйволы и свиньи. Обычно несколько семей объединяются, чтобы организовать tiwah вместе, чтобы разделить расходы между собой. Однажды был зафиксирован случай, когда более 200 душ были доставлены на более высокий уровень небес за одну церемонию. Tiwah обычно рассматривается как веселое собрание. На открытом воздухе палатки с едой устанавливают свои палатки. Иногда на определенном расстоянии гуляки устанавливают игровые площадки. Тивахи — это как карнавалы в джунглях.
Сандунги — это гробницы из бетона, которые заменяют деревянные резные гробницы для захоронений в религии Кахаринган. Чтобы религия была признана правительством, был создан совет для надзора за теологической и ритуальной деятельностью 330 000 приверженцев. Ни один из 78 басир упу (известных экспертов по ритуалам) и 300 священников Кахаринган не попадает в совет. Совет решает многие аспекты религиозной практики в Индонезии. Он также организует еженедельные встречи в специально построенных общественных помещениях Кахаринган с проповедями и молитвами. Кроме того, совет регистрируется и координирует графики тивах (от двух до десяти каждый год) и оформляет разрешение от полиции.
С давних времен ибаны верили, что петухи находятся под контролем сверхъестественных духов, которые могут превратить их в воинов-людей. Петушиный бой представляет собой «нематериальные качества человеческой натуры, духовное удовлетворение и религиозную утонченность» [5]
Шаманское исцеление или балиан является одной из основных особенностей ритуальных практик Кахарингана. Эти целительные практики часто выполняются после потери души в результате какой-либо болезни. Однако фокус этой практики сосредоточен на теле. Болезнь наступает, когда пациент расстраивает одного из духов, населяющих землю, обычно не готовя для него жертвоприношения. Цель балиана — вернуть заблудшую душу и восстановить здоровье пациента с помощью трансовых танцев и одержимости духами.