Quanta cura (лат.«С какой большой заботой») —папская энциклика,выпущеннаяПапой Пием IX8 декабря 1864 года. В ней он осудил то, что считал существенными ошибками, поражающими современную эпоху. Их он перечислил в приложении под названием «Список ошибок», в котором осуждалисьсекуляризмирелигиозный индифферентизм.
В августе 1863 года граф Шарль Монталамбер , сторонник либерального католицизма , выступил с серией речей в Мехелене , Бельгия , в которых представил свой взгляд на будущее современного общества и Церкви. Его первая речь была направлена на то, чтобы показать необходимость христианизации демократии путем принятия современных свобод. Его вторая речь касалась свободы совести, и вывод, который он сделал, состоял в том, что Церковь может находиться в полной гармонии с религиозной свободой и с современным государством, основанным на этой свободе, и что каждый волен считать, что современное государство должно быть предпочтительнее тех, которые ему предшествовали, таких как Ancien Régime France. Он получил поддержку от Энгельберта Стеркса , архиепископа Мехелена, и Феликса Дюпанлупа , епископа Орлеанского. Но Луи-Эдуар-Франсуа-Дезире Пи , епископ Пуатье, папский нунций в Бельгии епископ Мечислав Галька-Ледоховский и иезуиты, редактировавшие «Civiltà Cattolica», были встревожены этими заявлениями. В конце марта 1864 года он получил письмо от кардинала Джакомо Антонелли , государственного секретаря, в котором критиковались речи в Мехелене. [1]
Quanta cura была вызвана сентябрьской конвенцией 1864 года между формирующимся Королевством Италия и Второй Французской империей Наполеона III . Французские войска заняли Рим, чтобы помешать Королевству Италия захватить город, разгромить Папскую область и завершить объединение Итальянского полуострова под его властью. Итальянцы, поддерживающие Рисорджименто (объединение), рассматривали французские войска как оккупационную армию, и в Конвенции 1864 года Франция согласилась вывести свой военный гарнизон из Рима во Францию в ожидании войны с Пруссией. [2]
Пий IX завершил свою энциклику полным прощением грехов , объявив 1865 год юбилейным годом. [3]
Пий подтверждает осуждение свободы совести своим предшественником. В энциклике 1832 года Mirari Vos Папа Григорий XVI осудил религиозный индифферентизм, который
«... порождает то абсурдное и ошибочное положение, которое утверждает, что свобода совести должна быть сохранена для всех. Оно сеет разруху в священных и гражданских делах, … Когда все ограничения, удерживающие людей на узком пути истины, устранены, их природа, которая уже склонна ко злу, толкает их к гибели.... Отсюда происходит преобразование умов, развращение молодежи, презрение к святыням и святым законам — другими словами, чума более смертоносная для государства, чем любая другая. Опыт показывает, даже с самых древних времен, что города, славящиеся богатством, владычеством и славой, погибли в результате этого единственного зла, а именно неумеренной свободы мнений, вседозволенности свободной речи и стремления к новизне. [4]
В энциклике Пия IX 1864 года особо осудили идею о том, что:
..."свобода совести и вероисповедания является личным правом каждого человека, которое должно быть законно провозглашено и утверждено в каждом справедливо организованном обществе; и что граждане имеют право на абсолютную свободу, которая не должна ограничиваться никаким авторитетом, будь то церковным или гражданским, посредством которого они могут открыто и публично выражать и заявлять любые свои идеи, будь то устно, через печать или каким-либо иным способом." [5]
Quanta cura также осуждает ряд других предложений, в частности:
Эти предложения были направлены против антиклерикальных правительств в различных европейских странах, которые находились в процессе секуляризации образования (иногда путем захвата католических школ вместо того, чтобы открывать свои собственные конкурирующие государственные школы) и подавления религиозных орденов с конфискацией их имущества. (Хейлз, 1958) [8]
Джон Генри Ньюман комментирует этот отрывок в части 5 своего Письма герцогу Норфолку (1874), озаглавленной «Совесть», которая предшествует части 6 «Энциклика 1864 года»[1]:
«А теперь я на мгновение отвлекусь, чтобы показать, {251} как получилось, что папы нашего столетия были неправильно поняты английским народом, как будто они действительно выступали против совести в истинном смысле этого слова, когда на самом деле они выступали против нее в различных ложных смыслах, философских или популярных, которые в наши дни придаются этому слову. [...] Оба папы, конечно, насмехаются над так называемой «свободой совести», но ни один из пап в официальных документах, адресованных всем верующим, не насмехается над этой самой серьезной доктриной, правом и обязанностью следовать этому Божественному авторитету, голосу совести, на котором, по сути, построена сама Церковь.
Так оно и есть; если бы Папа Римский выступил против Совести в истинном смысле этого слова, он совершил бы самоубийственный акт. Он бы выбил почву из-под своих ног. Его миссия — провозглашать нравственный закон и защищать и укреплять тот «Свет, который просвещает всякого человека, приходящего в мир». На законе совести и его святости основаны как его авторитет в теории, так и его власть на деле. Всегда ли тот или иной Папа в этом дурном мире имел в виду эту великую истину во всем, что он делал, — это покажет история. Я рассматриваю здесь Папство в его должности и его обязанностях, а также в отношении тех, кто признает его требования. Они связаны не личным характером Папы или его частными действиями, а его формальным учением. [...] Защита Морального Закона и совести — его raison d'être. Факт его миссии — ответ на жалобы тех, кто чувствует недостаточность естественного света; и недостаточность этого света является оправданием его миссии. [...]
Если под предлогом своих явленных прерогатив он пренебрег своей миссией проповедования истины, справедливости, милосердия и мира, тем более, если он попирал совесть своих подданных, — если он делал это все время, как говорят протестанты, то он не смог бы продержаться все эти многие столетия до настоящего времени, чтобы стать знамением для их осуждения. [...]
Я хочу четко ответить на это важное возражение.
1. Во-первых, я использую слово «совесть» в том высоком смысле, в котором я уже объяснил его, — не как фантазию или мнение, а как должное повиновение тому, что претендует на роль божественного голоса, говорящего внутри нас; и то, что это именно та точка зрения, которую следует придерживаться, я не буду здесь пытаться доказать, но приму это как первый принцип. {256}
2. Во-вторых, я замечаю, что совесть не является суждением о какой-либо спекулятивной истине, какой-либо абстрактной доктрине, но имеет непосредственное отношение к поведению, к чему-то, что следует или не следует делать. «Совесть», — говорит святой Фома, — «есть практическое суждение или предписание разума, посредством которого мы судим о том, что hic et nunc следует делать как доброе или чего следует избегать как злое». Следовательно, совесть не может вступать в прямое столкновение с непогрешимостью Церкви или Папы; которая занимается общими положениями и осуждением частных и данных ошибок».
А по поводу осуждения абсолютной свободы слова он писал, обсудив ограничения свободы слова и вероисповедания в английском праве (там же, раздел 6):
«Но теперь давайте посмотрим, с другой стороны, в чем на самом деле заключается предложение, осуждение которого приводит [ Гладстона ] к утверждению, что Папа безоговорочно «осудил тех, кто поддерживает свободу печати, свободу совести и вероисповедания, а также свободу слова» (стр. 16), — «осудил свободу слова, свободу письма и свободную прессу» (стр. 42). Осуждённое предложение гласит следующее:
«Свобода совести и вероисповедания является неотъемлемым правом всех людей. 2. Она должна быть провозглашена в каждом справедливо организованном обществе. 3. Это право на все виды свободы (omnimodam libertatem), такое, что оно не должно ограничиваться никакой властью, церковной или гражданской, в том, что касается публичных выступлений, печати или любого другого публичного выражения мнений».
Итак, есть ли на земле правительство, которое могло бы выдержать бремя такой доктрины? Она начинается с принятия как должное того, что существуют определенные права человека; г-н Гладстон, я полагаю, так считает; но другие глубокие мыслители того времени придерживаются совершенно другого мнения; {274} однако, если доктрина предложения верна, то право совести, о котором она говорит, будучи присуще человеку, имеет всеобщую силу — то есть во всем мире — также, говорит предложение, это право, которое должно быть признано всеми правильно созданными правительствами. Наконец, что такое право совести, столь присущее нашей природе, столь необходимое для всех государств? Предложение говорит нам. Это свобода каждого давать публичное высказывание, в любой возможной форме, любым возможным каналом, без какого-либо разрешения или препятствия со стороны Бога или человека, всем своим представлениям вообще [Примечание 2].
Кто из двоих в этом вопросе безапелляционен и всеобъемлющ в своих высказываниях, сам автор этого тезиса или Папа, который осудил то, что высказал другой? Кто из двоих навязывает миру универсалию? Все, что сделал Папа, это отрицание универсалии, и какой универсальности! универсальной свободы для всех людей высказывать любые доктрины, которых они могут придерживаться, проповедуя или посредством печати, не сдерживаемые церковной или гражданской властью. Разве это не подтверждает то, что я сказал в предыдущем разделе о смысле, в котором Папа Григорий отрицал «свободу совести»? Это свобода своеволия. А что, если совесть человека принимает долг цареубийства? или детоубийства? или свободной любви?» [9]
Что касается вопросов гражданского контроля над образованием и разделения церкви и государства, Уильям Джордж Макклоски, первый ректор Американского колледжа в Риме (а позднее епископ Луисвилля, штат Кентукки), заметил с иронией:
Утешительно думать, что во всех своих официальных актах Наш Святой Отец имеет свет руководства свыше, ибо согласно всем правилам простого человеческого благоразумия и мудрости [Quanta cura] … было бы сочтено несвоевременным. Едва ли можно сомневаться, что это ставит нас в положение явного антагонизма, по крайней мере, в том, что касается наших принципов, к [американским] институтам, в которых мы живем, и дает большой повод фанатикам, которые жаждут поднять крестовый поход против нас. Бог знает, что лучше для Его церкви. [10]
«Quanta cura» запомнилась в основном потому, что рядом с ней появился « Список ошибок» , в котором осуждается ряд политических, религиозных и философских идей, включая либерализм , модернизм , моральный релятивизм , секуляризацию и религиозную свободу . [11]
В данной статье использован текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .
Quanta Cura и The Syllabus of Errors — общедоступная аудиокнига на LibriVox