Джозеф Мицуо Китагава (8 марта 1915 – 7 октября 1992) был выдающимся японско-американским религиоведом. Он был почетным профессором и деканом богословской школы Чикагского университета . Его считают одним из основоположников области истории религий . Он особенно известен своим выдающимся вкладом в изучение религиозных традиций Азии и межкультурного понимания Востока и Запада. [1]
Китагава родился в префектуре Осака . Он окончил Университет Риккё в Токио в 1937 году. В 1941 году он приехал в Соединенные Штаты изучать богословие. Во время Второй мировой войны Китагава был интернирован в военный центр переселения Минидока в Ханте, штат Айдахо, где оставался до октября 1945 года. Он получил получил степень бакалавра богословия в Сибери-Вестерн в 1947 году. Он получил степень доктора философии. из Чикагского университета и поступил на факультет богословской школы в 1951 году. Он стал гражданином США в 1955 году. [2]
Китагава был одним из редакторов-основателей журнала «История религий» . Он занимал пост президента Американского общества изучения религий с 1960 по 1972 год и вице-президента Международной ассоциации истории религий с 1975 по 1985 год. Он был приглашенным профессором Калифорнийского университета в Санта- Барбаре , университета Токио и Университета Коясан . [3]
Его жена, Эвелин М. Китагава , была известным социологом, а его дочь, Энн Роуз Китагава , стала известным куратором азиатского искусства.
8 марта 1915 года Китагава родился в семье японцев-христиан в городе Осака . [4] Его отец был епископальным священником, и в юности он вырос в пасторском доме христианского меньшинства в Японии. [5] В детстве Китагава дружил с другими детьми, которые были сыновьями и дочерьми представителей буддийского, синтоистского и христианского духовенства. [6] Знакомство с несколькими религиями в молодом возрасте заставило Китагаву понять важность религии. [6] В годы своего становления Китагава был вдохновлен и очарован жизнью Конфуция и апостола Павла . [5] Поскольку Китагава вырос на Дальнем Востоке в начале-середине 20-го века, его в молодом возрасте учили, кто такой Конфуций и какие идеалы он отстаивает. [5] На Китагаву особенно повлияло учение Конфуция об общей человеческой природе, обучаемости всех мужчин и женщин, этическом универсализме и призвании обучать ученых. [5] Из-за участия его отца в епископальной церкви, в молодом возрасте Китагава познакомился с именами многих апостолов, и имя апостола Павла запомнилось ему больше всего. [5] Прежде чем Китагава начал читать и понимать учения апостола Павла, Павел ему нравился, потому что его сестры не любили Павла на том основании, что Павел был «женоненавистником». [5] В 1933 году Китагава начал обучение в Токийском университете Риккё , [4] и именно здесь его заинтересовала личность и идеи апостола Павла. [5] Китагава был заинтересован тем, как Павел сохранял свое призвание к распространению Евангелия, несмотря на постоянно меняющееся настроение и множество обычных человеческих слабостей. [5] Китагава утверждал, что он не полностью понял учение Конфуция или апостола Павла, но для него оба этих учёных являются свидетельством того, как люди должны измерять ценность человека, основываясь на его призвании, а не на его призвании. свои прошлые достижения. [5] Во время учебы в Университете Риккё Китагава изучал теологию и предпринял шаги, чтобы стать епископальным священником. В 1937 году Китагава окончил университет, получил степень бакалавра и переехал в США для продолжения богословского обучения. [4]
Вторая мировая война началась, когда Китагава получил степень бакалавра богословия в Тихоокеанской богословской школе в Беркли, поэтому, прежде чем он смог завершить учебу, его перевели в военный центр переселения . [4] Китагава был травмирован жизнью в лагерях и отметил, что у него было бесчисленное количество бессонных ночей даже после освобождения из центра Айдахо в октябре 1945 года. [4] При этом Китагава не питал обиды на Соединенные Штаты. [4] Вместо этого он почувствовал разочарование в неспособности Америки поддержать основные демократические ценности. [7] После освобождения Китагава начал работать с епископальной церковью, чтобы помочь перемещенным американцам японского происхождения переселиться в общество. [4] В то же время он начал работать под руководством Иоахима Ваха , немецкого религиоведа, в Школе богословия Чикагского университета . [4] Он помог Ваху разработать и запустить первое американское отделение Religionswissenschaft, которое теперь известно как «История религий». [4] После завершения диссертации на тему «Буддизм Кобо-дайси и Сингон» [8] Китагава получил степень и в 1951 году стал преподавателем в школе богословия Чикагского университета. [4]
Проработав четыре года в Школе богословия Чикагского университета, наставник Китагавы Иоахим Вах умер из-за болезни, когда навещал свою семью в Европе. [4] После смерти Ваха Китагава стал руководителем дисциплины «История религий» в Школе богословия Чикагского университета. [4] С тех пор, как Китагава стал главой кафедры истории религий, он посвятил себя тому, чтобы помогать своим студентам научиться формировать учебные группы, учиться, когда они готовы получить докторскую степень. кандидатские экзамены и узнайте, как продвигать дисциплину «История религий» на различных должностях и в различных областях. [4] Китагава также начал переводить и публиковать более ранние эссе Ваха, которые были полностью на немецком языке. [4] В период с 1951 по 1970 год Китагава является автором и редактором не менее 23 книг и более 170 научных статей. [4] Среди них наиболее известны его работы по азиатским и японским религиям, такие как «Религия в японской истории» и «О понимании японской религии ». [4] Одним из его первых крупных достижений было назначение Мирчи Элиаде и Чарльза Х. Лонга преподавателями дисциплины «История религий». [4] В области истории религий Элиаде внес значительный вклад в понимание алхимии, шаманизма, йоги и идеи, которую Элиаде называл «вечным возвращением ». [9] Лонг был выдающимся ученым, специализировавшимся на религиях черных, и написал знаковую статью под названием « Значения: знаки, символы и образы в интерпретации религии» (1986), в которой исследовались вопросы, связанные с религией в контексте культурных недопониманий, творчества, и столкнуться. [10] Китагава, Элиаде и Лонг основали журнал под названием «История религий» в 1960 году, [4] который был первым журналом, полностью посвященным изучению сравнительной религиозной истории. [11] В 1970 году Китагава успешно разработал дисциплину «История религий», и Чикагский университет попросил его взять на себя руководящую роль в самой Школе богословия. [4] Китагава стал деканом богословской школы Чикагского университета в 1970 году, и за это время Китагава установил прочные отношения с Лютеранской теологической школой , Католическим богословским союзом и духовной семинарией Маккормика . [4] В 1980 году Китагава ушел с поста декана, а в 1984 году у него развилась пневмония, которая повредила его речь, поэтому Китагава ушел из общественной сферы. [4]
После развития пневмонии Китагава начал размышлять о своей жизни в сборниках академических эссе, таких как « Христианская традиция за пределами европейского плена» и «В поисках человеческого единства: религиозная история» . В книге «Христианская традиция за пределами европейского плена» Китагава обсуждает, каково было расти в христианской общине в Азии и что он испытал, будучи американцем японского происхождения во времена японских лагерей для интернированных и центров переселения. [12] В книге «В поисках человеческого единства: религиозная история» Китагава пишет о своем путешествии в академических кругах и о своем постоянном стремлении создать систему, которая признает преемственность человечества и одновременно ценит огромное культурное разнообразие человечества. [13] В период с 1984 по 1992 год Китагава опубликовал пять научных эссе. [4] 7 октября 1992 года Китагава умер от пневмонии и осложнений со здоровьем, связанных с инсультом, который он перенес в январе прошлого года. [4] Перед своей смертью Китагава спланировал свою собственную поминальную службу, и 2 ноября 1992 года поминальная служба Китагавы была проведена в часовне Рокфеллера, где была сыграна литургия Книги общих молитв 1928 года и не было произнесено никаких панегириков. [4]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)