Коренные народы Америки включают множество различных культур. У каждого есть свои собственные мифологии , многие из которых разделяют определенные темы, невзирая на культурные границы. В североамериканских мифологиях общие темы включают тесную связь с природой и животными, а также веру в Великого Духа , который понимается по-разному.
Не существует единой мифологии коренных народов Северной Америки , но есть множество различных канонов традиционных повествований , связанных с религией , этикой и верованиями. [1] Такие истории глубоко основаны на природе и богаты символикой времен года, погоды, растений, животных, земли, воды, огня, неба и небесных тел. Общими элементами являются принцип всеобъемлющего, универсального и всеведущего Великого Духа , связь с Землей и ее ландшафтами, вера в параллельный мир в небе (иногда также под землей и/или под водой), разнообразные повествования о сотворении мира. , посещение «страны мертвых» и коллективные воспоминания о древних священных предках.
Характерной чертой многих мифов является тесная связь человека и животных (в том числе птиц и рептилий). Они часто демонстрируют смену формы животного и человека. Браки между людьми и представителями разных видов (особенно медведей) — распространенная тема. В некоторых историях животные воспитывают человеческих детей.
Хотя большинство мифов коренных народов Северной Америки глубоки и серьезны, некоторые используют беззаботный юмор – часто в форме обмана – для развлечения, поскольку они тонко передают важные духовные и моральные послания. Использование аллегорий является обычным явлением, поскольку они исследуют самые разные темы: от любви и дружбы до домашнего насилия и психических заболеваний.
Некоторые мифы связаны с традиционными религиозными ритуалами, включающими танцы, музыку, песни и транс (например, танец солнца ).
Большинство мифов этого региона были впервые записаны этнологами в конце 19 - начале 20 веков. Эти источники были собраны у старейшин коренных американцев, которые все еще имели сильную связь с традициями своих предков. Их можно считать наиболее достоверными сохранившимися записями древних историй и, таким образом, они составляют основу приведенных ниже описаний. [2] [ нужен лучший источник ]
В мифах этого региона фигурируют женские божества, такие как создательница Большая Черепаха; [4] [5] и Первая Мать, из тела которой выросли первые кукуруза и табак. [6] Двумя великими героями божественной культуры являются Глускап [7] [8] и Манабус. [9]
Другие истории исследуют сложные отношения между животными и людьми. Некоторые мифы первоначально читались в виде стихотворных повествований. [7]
В историях, уникальных для Великих равнин, рассказывается о буйволах , которые обеспечивали народы равнин едой, одеждой, жильем и посудой. В некоторых мифах они добрые, в других — устрашающие и злобные. [10] Солнце – важное божество; [11] [12] другие сверхъестественные персонажи включают Утреннюю звезду [11] [6] [12] и Громовых птиц. [13] [10] [14]
Общей темой является путешествие, часто в сверхъестественное место по ландшафту или в параллельный мир в небе. [11] [15]
Одна из самых популярных историй о трикстерах на Равнинах - это Старик, о котором рассказывают множество юмористических историй. [16] [11] Старик, известный как Вазия, жил под землей со своей женой, и у них была дочь. Их дочь вышла замуж за ветер и родила четырех сыновей: Норт, Восток, Юг и Запад. Солнце, луна и ветры тогда вместе управляли вселенной. [17]
Важным сверхъестественным героем является Мальчик со сгустком крови, превратившийся из сгустка крови. [18] [19]
Важные мифы этого региона связаны с происхождением охоты и земледелия, [20] [21] , а также с происхождением болезней и лекарств. [21]
Важной практикой этого региона был анимизм , вера в то, что все предметы, места и существа имеют душу. [22] Большинство смертей, болезней и несчастий связаны с неспособностью упокоить душу убитого животного. Когда это произойдет, животное может отомстить через своего «вождя вида». Большое количество редких материалов, найденных среди мертвых в этом регионе, дает убедительные доказательства того, что они верили в своего рода загробную жизнь. Считается, что когда член племени умирал, его душа витала над своим сообществом, пытаясь привлечь к себе друзей и родственников, поэтому их похоронные церемонии проводились не только для того, чтобы почтить память умерших, но и для защиты живых.
Церемония «Зеленая кукуруза» , также известная как Буск, была ежегодным празднованием успешного урожая кукурузы. Их огни тушили и разжигали вновь, обиды прощались, а материалы выбрасывались или ломались, чтобы затем заменить их. По сути, это было обновление жизни и сообщества этих племен. [22] [23]
Было время, когда не было земли, и все существа жили в месте над небом, называемом Галвлои. Все внизу было только водой, но когда Галвло'и стало слишком тесно, существа решили послать Водяного Жука посмотреть, сможет ли он найти им новое место для жизни. Он повиновался и нырнул в воду до самого дна моря, где набрал немного грязи и вынес ее на поверхность. Оказавшись над водой, ил разлился во все стороны и превратился в остров. [22] Великий Дух обезопасил остров, прикрепив к нему веревки и привязав его к небесному своду.
Хотя земля теперь была стабильной, земля была слишком мягкой, чтобы на ней могли стоять животные, поэтому они послали Баззарда, чтобы осмотреть ее. Некоторое время он летал вокруг, пока не нашел достаточно сухое место для приземления, и когда он это сделал, взмахи крыльев заставили грязь сдвинуться. В одних местах он опускался, а в других поднимался, создавая вершины, долины, холмы и горы Земли. Остальные существа теперь смогли спуститься, но вскоре поняли, что было очень темно, поэтому пригласили солнце пойти с ними. Все были счастливы, кроме Рака , который сказал, что его панцирь стал ярко-красным, потому что солнце было слишком близко, поэтому они поднимали солнце семь раз, пока Рак не остался доволен.
Затем Великий Дух создал растения для этой новой земли, после чего велел животным бодрствовать семь дней. Только Сова смогла это сделать, и в награду Великий Дух подарил ему дар зрения в темноте. Растения тоже пытались, но только сосны, ели, падуб и некоторые другие смогли бодрствовать, поэтому он дал им дар сохранять листья круглый год. Затем Великий Дух решил, что хочет, чтобы на этом острове жили люди, поэтому он создал одного мужчину и одну женщину. Пара еще не умела заводить детей, поэтому мужчина взял рыбу и прижал ее к животу женщины, после чего она родила. Они делали это в течение семи дней, пока Великий Дух не почувствовал, что на данный момент людей достаточно, и не сделал так, чтобы женщина могла рожать только один раз в год. [24]
Смотрите также:
В мифах этого региона доминирует священный создатель/обманщик Койот . Другие важные персонажи включают Людей Солнца, [25] Звездных Женщин [26] и Тьму. [27]
Некоторыми из наиболее характерных церемоний этого региона были погребальные обычаи и поминовение умерших. Когда наступала смерть, дом, в котором она происходила, сжигался, а иногда запрещалось произносить имя умершего. Вдов будут мазать смолой и стричь волосы до тех пор, пока ежегодный траур не освободит их. Этот траур стал известен как «сожжение», «крик» или «танец мертвых». Во время этих церемоний сжигается множество объектов собственности, а племя танцует, поет и причитает, чтобы умилостивить призраков. [28]
Еще одна распространенная церемония – это церемония, которая проводится, когда подростки достигают половой зрелости. Когда у нее начинаются первые месячные , девочки проходят серию изнурительных табу , а когда они заканчиваются, за ними следует праздничный танец. Мальчики пройдут официальное посвящение в племя, участвуя в церемониях, рассказывающих о тайнах и мифах племени. [28] [29]
Смотрите также:
Мифы народов навахо , апачей и пуэбло рассказывают, как первые люди вышли из подземного мира на Землю. По мнению народа хопи-пуэбло, первыми существами были Солнце, две богини, известные как Твердая Женщина (Хуруинг Ухти) [30] и Женщина-Паук. [30] [31] Именно богини создали живых существ и людей. Другие темы включают происхождение табака и кукурузы [32] и лошадей; [31] и битва между летом и зимой. Некоторые истории описывают параллельные миры в небе [33] и под водой. [33] эти народы продолжали убивать друг друга из-за рассказов зуни.
Мультисенсорный опыт также занимает видное место в церемониальных ритуалах предков пуэбло; например, чтобы создать райское царство, жители Чако проводили чувственные церемонии, используя экзотические артефакты, такие как бирюза, ракушки, какао, медные колокольчики и ара. [34]
Смотрите также:
Мифы региона Плато выражают сильное духовное чувство людей к своим ландшафтам и подчеркивают важность уважительного отношения к животным, от которых они зависят в пищу. [35] [36] К священным обманщикам относятся Койот [37] и Фокс. [38]
Смотрите также:
Мифы этого региона тесно связаны с ландшафтом тундры, снега и льда. В памятных историях рассказывается о ветрах, луне и гигантах. В некоторых источниках говорится, что Ангута — высшее существо, создавшее Землю, море и небесные тела. Его дочь Седна создала все живое – животных и растения. Седна также считается божеством-покровителем инуитов. [39]
Здесь некоторые мифы отражают экстремальный климат [40] и зависимость людей от лосося как основного пищевого ресурса. [41] В воображении ландшафт населен как добрыми, так и злобными гигантами. [42]
В этом регионе доминирующим священным обманщиком является Ворон, который принес в мир дневной свет [43] и появляется во многих других историях. Мифы исследуют отношения людей с побережьем и реками, вдоль которых они традиционно строили свои города. Есть истории о посещениях параллельных миров под водой. [44] и высоко в небе [45]
Смотрите также:
Ацтеки , которые преимущественно населяли современную центральную Мексику, имели сложную систему верований, основанную на божествах, которые напрямую влияли на жизнь людей, в том числе на тех, кто контролировал дождь, восходящее Солнце и плодородие . Добровольное человеческое жертвоприношение было центральным элементом порядка во Вселенной и выживания человечества.
Ацтеки рассматривали людей как слуг и воинов богов, которые были не милосердными и щедрыми, а всемогущими существами, которых нужно было кормить и ублажать, чтобы избежать катастрофы и наказания. [46] Таким образом, возникла концепция человеческого жертвоприношения. Эта практика не была новой и использовалась в других культурах, таких как майя , но ацтеки сделали это, так сказать, главным событием своих церемоний. Эти жертвоприношения предназначались главным образом для умилостивления бога Солнца.
По мнению ацтеков, сотворение земли началось с бога по имени Ометеотль , также известного как двойной бог, поскольку они были созданы в результате союза Тонакатекутли и Тонакациуатля , которые, как считали ацтеки, были господином и госпожой их пропитания. У Тонакатекутли и Тонакациуатль было четверо детей: Шипе Тотек , что на языке науатль переводится как «бог со свежей кожей» , ассоциируется с красным цветом. Он бог времен года и всего, что растет на земле. Тескатлипока , что переводится как «дымящееся зеркало», ассоциируется с черным цветом. Он бог земли и самый могущественный из четырех детей. Кетцалькоатль , что переводится как «пернатая змея», ассоциируется с белым цветом. Он бог воздуха. Наконец, Уицилопочтли , что переводится как «колибри юга», ассоциируется с синим цветом. Он бог войны. [47]
Четверо детей решили, что хотят создать мир, в котором будут жить люди. Кецалькоатль и Уицилопочтли предприняли первую попытку, начав с разведения огня. Этот огонь стал солнцем, но только половиной солнца, потому что он не был достаточно большим и ярким, чтобы осветить весь их мир. Затем они создали первых мужчину и женщину, которых назвали Ципактонал и Оксомоко соответственно. Их многочисленных детей звали машеуалес, и они должны были стать земледельцами. Отсюда они создали время, а затем и подземный мир, известный как «Есть много историй о том, как возникла эпоха пятого и последнего солнца». Одна история рассказывает о том, как Тескатлипока взял кремень и использовал его, чтобы разжечь огонь, чтобы снова осветить мир, прежде чем обсудить со своими братьями, что следует сделать. Они решили создать новое солнце, питающееся сердцами и кровью людей. Чтобы накормить его, они сделали четыреста мужчин и пять женщин. Здесь история идет в разных направлениях. Некоторые говорят, что и Кецалькоатль, и Тлалок хотели, чтобы их сыновья стали новым солнцем, поэтому каждый из них бросил своих сыновей в один из костров, созданных Тескатлипокой. Тлалок дождался, пока огонь догорит, прежде чем бросить своего сына в угли, и его сын стал луной. Кетцалькоатль решил бросить своего сына прямо в огненное пламя, так что он стал пятым и последним солнцем, которое мы видим на небе сегодня. [47] Другая история рассказывает о собрании богов в древнем городе Теотиуакан , чтобы обсудить, как создать новое солнце. Бог по имени Нанауацин , бог болезней, предложил броситься в огонь и стать новым солнцем. Поскольку он был слабым и болезненным богом, остальные думали, что он не должен это делать и что более сильным и могущественным богом должно быть солнце. Текуцистекатль , очень богатый бог, вышел вперед и сказал, что сделает это, но не смог найти в себе смелости прыгнуть в пламя. Нанауацин, не колеблясь, бросился в огонь. Видя его храбрость, Текуцистекатль тоже решил прыгнуть. Они оба превратились в солнца, но свет теперь был слишком ярким, чтобы что-либо увидеть, поэтому один из других богов бросил кролика в Текуцистекатля, затемнив его свет и превратив его в луну. Нанауацин, теперь новое солнце, по сути, переродился как Оллин Тонатиу . Проблема, с которой они столкнулись, заключалась в том, что он не сдвинулся бы со своего положения в небе, если бы другие боги не пожертвовали за него своей кровью. [46] [47] Итак, бог по имени Тлауискальпантекутли , повелитель зари, бросил дротик в Тонатиу, но промахнулся. Затем Тонатиу бросил один ответный удар в Тлауискальпантекутли, ударив его по голове и превратив в Ицлаколиуки., бог холода, мороза и обсидиана. Поняв, что не могут отказаться, другие боги предложили ему свои обнаженные груди, а Кетцалькоатль вырезал их сердца жертвенным ножом. С кровью богов Тонатиу начал двигаться по небу по той же схеме, которую мы видим по сей день. Кетцалькоатль взял одежду и украшения принесенных в жертву богов и завернул их в связки, которым затем поклонялись люди.
{{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )