Катаха или Катахи [1] было именем или титулом нескольких богинь, которым поклонялись в древней Анатолии хатты и хетты , наиболее известным примером является покровительствующее божество Анкува . Было высказано предположение, что богини, носившие это имя, были связаны с природой и дикими животными .
В Анкуве Катаха была главой местного пантеона. Богини с тем же именем также почитались в Катапе и других близлежащих поселениях. Богини Анкувы и Катапы также появляются в дипломатических договорах. Первой также поклонялись в Зиппаланде , хотя неизвестно, была ли она каким-либо образом связана с главным местным божеством, богом погоды Зиппаланды .
Теоним Катаха происходит от хаттского слова katta- , «царица». [2] Засвидетельствовано несколько вариантов написания, например , Ka-taḫ-ḫa , Ka-at-taḫ-ḫa, Ka-taḫ-ga , Ḫa-tág-ga и Ḫa-taḫ-ḫa . [2] В самых древних текстах имя писалось с i , а не с a , как с конечной гласной . [1] Оно также могло быть представлено шумерограммой d MUNUS . LUGAL , что можно перевести как «божественная царица». [3] Множество богинь из центральной Анатолии могли быть названы именем Катаха, [4] при этом городская богиня Анкувы является самой известной. [2]
Пётр Тарача предполагает, что многочисленные анатолийские богини, разделяющие имена или титулы, которые можно перевести как «царица», хаттское Катаха или хеттское Хашшушара, могут быть поняты как божества природы, связанные с дикой природой. [5] Он также предполагает, что такие божества, как Аммамма , Тетешхапи и Зашхапуна имели схожий характер. [6]
Катаха лучше всего засвидетельствована как покровительствующая богиня города Анкува . [2] Она также была главой местного пантеона. [7] Мачей Попко предположил, что Анкува находилась между Хаттусой и Понтийскими горами , но эта точка зрения не является общепринятой. [8] Текст времен правления Хаттушили III , KUB 15.1, описывает пожар, который произошел в Анкуве, и утверждает, что царь призвал Катаху, « бога погоды небес » и бога погоды Зиппаланды, чтобы попытаться остановить его, пообещав каждому из этих божеств серебряную модель города и восемь овец в качестве подношения, если они остановят его. [9]
В договорах Катаха из Анкувы появляется как один из членов группы, называемой в хеттитологии «царицами-богинями» , в которую также входят Хувашсанна из Хупишны , Кантиташшу из Хурмы, Абара из Шамухи , д Шаррат из Катапы, Аммамма из Тахурпа , Каллара из Дунны, Тапишува из Ишупитты, д БЕЛТИ, Кунийванни из Ланды и д НИН.ПИЗАН.ПИСАН из Кинзы . [10] Согласно Огузу Сойсалу, можно предположить, что богиню Катапу также можно идентифицировать как местную форму Катахи. [11] Этот город, а также два других культовых центра Катахи, Шалампа и Тавиния, находились в непосредственной близости от Анкувы. [2] Кроме того, богиня, носящая это имя, связанная с Анкувой, почиталась также в Зиппаланде . [4 ] Два города имели тесные религиозно мотивированные связи друг с другом. [12] Однако остается неясным, какая связь существовала, если таковая вообще существовала, между Катахой из Анкувы и богом погоды из Зиппаланды, и хотя было высказано предположение, что оба они рассматривались как пара или как мать и сын, ни одна из точек зрения не нашла всеобщего признания среди хеттологов. [12] Святилище, посвященное Катахе, также существовало в Хаттусе . [13] Кроме того, ей поклонялись во время праздника Телипину, проводившегося в Ханхане и Кашхе. [14]
Праздник, посвященный Катахе, описан в тексте CTH 633. [15] Он упоминался под термином ḫaššumaš (часто переводимым как «зачатие» или «рожденный» [16] ), и, по-видимому, проводился как в Хаттусе, так и в Анкуве. [17] Церемония открытия, вероятно, проходила в храме Катахи в первом из двух городов. [18] Ее должен был проводить царь, но принц (DUMU.LUGAL) председательствовал на большинстве ритуальных мероприятий. [8] В раннем исследовании доступных источников Ганс Густав Гютербок предположил, что это могло служить посвящением во взрослую жизнь для молодого члена королевской семьи, но эта интерпретация была оспорена Адой Таггар-Коэн, которая утверждает, что это был пример государственной религии, и что его целью было просто получить благосклонность определенного местного божества для правителя. [19]